是日已过命亦随减；但念无常慎勿放逸
每天傍晚，寺院里的僧人在念诵经文时会读到一句话：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”这句话是提醒出家人：一天又过去了，自己如同处在浅水中的鱼儿一样，容易被飞鸟和渔民所捉；面对生死的无常，应当精进努力修行，不可懒惰荒废时光。
佛陀曾问弟子一个问题：人的生命中，自己能够把握的时间究竟有多长？有的弟子说50年，有的说30年，有的说10年、1年，甚至有人说短短几分钟，佛陀认为都不对。直到有弟子答道“呼吸间”，佛陀才给予肯定：“出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”
两千五百多年前的佛陀，曾多次让弟子们思考死亡。有人觉得这是佛陀让大家提前做好心理准备，当死亡来临时好坦然面对。其实不完全如此。思考死亡不仅让我们珍惜活着的时光，更重要的是通过直面死亡，体会到无常。
佛教里强调的“无常”是指变化，世界上山河大地、万事万物，包括人的内心活动、人与人之间的关系，无不是以变化的形式而存在。对于我们而言，生死是最明显的一种无常。通过思考死亡体会无常，其目的是破“常”——破除我们心中的“常执”。常执是什么呢？就是常常执著——我们对某些人、某些事或某些境界特别喜欢或厌恶，就容易产生执著。
佛教里讲，痛苦的根源就是我们的执著，因为一切都是变化无常的，外在的东西并不随着我们的意愿而保持不变，当变化出现，不遂我们的意，就产生了痛苦。比如开车外出，情绪容易随着路况的变化而起伏，不堵车时觉得高兴，堵车时就容易起烦恼。如果我们认为车多车少的变化正是“无常”的表现，是正常情况，堵车就不会扰乱心情。
遗憾的是，现代社会中忙忙碌碌的我们，很少有时间，也不太愿意思考“人生的终点”问题。美国医生努兰在他《外科医生手记：死亡的脸》一书中提到：“我们想寻找一些方法来拒绝承认死亡的力量，以及逃避它对人们思想的控制。”如果我们愿意思考生死，渐渐就会感受到生命的脆弱，体会到死亡来临的不确定性。
当正视死亡这一重大的无常时，我们内心的常执慢慢会消融，从而坦然面对外在境界，不会有那么多的在意和比较。顺境也好，逆境也好，都是我们要去改善和超越的。这样我们就能放下包袱，内心会有越来越清晰的目标和强大的动力，去面对越来越多的问题，承担越来越多的责任。