道原【原文】　或问。道德经云。吾不知其名。字之曰道。则道之一言。自老子始。而万代遵之。佛经之所谓道者。亦莫之能违也。则何如。曰。著于易。则云履道坦坦。纪于书。则云必求诸道。咏于诗。则云周道如砥。五千言未出。道之名已先立矣。况彼之所谓道者。乃法乎自然。如其空无来原。自然生道。则清凉判为无因。如其本于自然。方乃生道。则清凉判为邪因。无因邪因。皆异计耳。非佛之所谓道也。佛道。则万法由乎自心。非自然。非不自然。经言阿耨多罗三藐三菩提者。是无上正觉之大道也。尚非自然。何况法自然者。【译文】　有人问：“《道德经》说：‘吾不知其名，字之曰道。’那么道的说法，从老子开始，后世万代都遵从，佛经所讲的‘道’，也没有不同的意思吧，是这样吗？”我说：“着迷《易经》的，就爱说‘履道坦坦’；纪念《尚书》的，就爱说‘必求诸道’；吟咏《诗经》的，就爱说‘周道如砥’。五千句话没说完，‘道’这个名已经处处都有了，何况老子所说的‘道’，意思是效法自然。如果它是空的、没有来源，是自然产生的，清凉国师就判定它是‘无因’；如果它是在自然的基础上（本于自然）产生的，清凉国师就判定它是‘邪因’。无因邪因，都是不同的说法了，不是佛所讲的‘道’啊。佛讲的道，则万事万物都是出自于本心，不是自然，也不是不自然。佛经上说的‘阿耨多罗三藐三菩提’，是无上正觉的‘大道’，还不是自然的东西可比的，何况效法自然的东西呢？”

菩萨不现今时
【原文】　窃怪今时造业者多。信道者寡。菩萨既度生无已。何不分身示现。化诱群迷。且昔佛法东流。自汉魏以迄宋元。善知识出世。若鳞次然。元季国初。犹见一二。近胡寥寥无闻。如地藏愿度尽众生。观音称无刹不现。岂其忍遗未度之生。亦有不现之刹耶。久而思之。乃知菩萨随缘度生。众生无缘则不能度。喻如月在天上。本无绝水之心。水自不清。月则不现。况今末法渐深。心垢弥甚。菩萨固时时度生。而生无受度之地。是则临浊水而求明月。奚可得乎。
【译文】　暗暗奇怪现今造业的人多，信佛的人少，菩萨既然度众生是无休无止的，为什么不分身示现，劝化诱导迷误的众生。而且昔日佛法流传到东方，自汉朝直到宋朝元朝，善知识不断的出世，多的像鱼鳞排列一样。元朝和本朝初期，还能见到有一两个，到现在为什么几乎听闻不到有这样的人？如果地藏菩萨的愿力是度尽众生，观音菩萨号称没有刹土不现身的，那怎么还能忍心遗留下没有得度的众生，也有不现身的刹土呢？想了很久，才明白菩萨是随缘度众生，众生无缘那就不能得度。比如月亮在天上，本来是没有拒绝水中显现的心，是水自己不清静，月亮也无法在水中显现。何况现今末法时期越来越深重，心的尘垢越来越多，菩萨固然时时刻刻都在度众生，但众生没有受度的地方，所以想在浊水中看到明月，怎么可能呢？

毒蛇喻
【原文】　昔佛行田间。见遗橐在地。指之曰。毒蛇。毒蛇。言已径去。有耕夫荷锄往击之。则遗橐也。持而归。得金数镒。大喜过望。俄而闻于王。责令输官。以为献少匿多。楚掠备至。征索无已。并其恒产俱尽。他日遇佛。泣曰。瞿昙诳我。瞿昙误我。　佛言。向汝道毒蛇。是毒蛇否。嗟乎。今之螫于毒蛇者众矣。螫而无悔。而复受其螫者亦众矣。岂独一耕夫哉。
【译文】　往昔佛陀行走在田间，见有布袋遗落在地上，佛陀指着布袋说：“毒蛇！毒蛇！”说完就一直走过去不再回头。有个农夫听说后扛着锄头要去打蛇，结果看见是布袋，就拿回家去，从布袋里得到很多黄金，大喜过望。不久农夫拣到黄金的事传到国王那里，国王责令农夫把黄金上交官府，交了黄金后官府认为还有隐瞒，对农夫拷打逼供用尽各种酷刑，征讨索要没完没了，连农夫原有的家产都被敲榨光了。后来农夫遇到佛陀，哭泣说：“世尊骗了我！世尊害了我！”佛陀说：“我曾对你说过布袋是毒蛇，难道不是毒蛇吗？”可叹啊！今天被毒蛇咬的人很多了，被咬而不知吸取教训，结果再次被咬的人也还是很多啊，岂只是一个农夫呢？

食肉（一）
【原文】　有僧业楞伽。偶会缁素。一居士。儒生也。断肉茹素。同列相与咻之。楞伽僧不唯不解众咻。反从而和之劝之。生不得已。为一举箸。噫。此僧他日读楞伽。至佛言有无量因缘不应食肉。不知作何面貌。
【译文】　有位僧人修学《楞伽经》，偶然参加有出家人和在家人的聚会。其中一位居士，是个读书人，断肉吃素，同来聚会的众人非议他。楞伽僧不但不帮读书人开解众人的非议，反而附和众人劝读书人吃肉，读书人迫不得已，只好破例举筷夹肉。噫！这位楞伽僧日后读《楞伽经》，读到佛说“有无量因缘不应食肉”时，不知会作何感想。

食肉（二）
【原文】　世人于朋友戚属。见有断肉茹素者。不惊以为奇。则笑以为愚。夫人之与畜。同一肉聚耳。肉人不食肉兽。此天理人情之所必至也。亦何足奇。而况谓之愚乎。吁。众生之迷昧也极矣。
【译文】　世间人一般做为亲戚朋友来说，见到有断肉吃素的人，不是感到惊奇，就是以为愚蠢可笑。但人与畜生，同样都是血肉聚合的，有血肉的人不吃有血肉的动物，这是天理人情所必然的共识啊，有什么可惊奇的，何况认为是愚蠢的呢？吁！众生迷蒙愚昧也到了极点啊。

曹溪不断思想
【原文】　有诵六祖偈云。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。扬扬自谓得旨。便拟纵心任身。一切无碍。坐中一居士斥之曰。大师此偈。药卧轮能断思想之病也。尔未有是病。妄服是药。是药反成病。善哉言乎。今更为一喻。曹溪之不断百思想。明镜之不断万像也。今人之不断百思想。素缣之不断五采也。曹溪之对境心数起。空谷之遇呼而声起也。今人之对境心数起。枯木之遇火而烟起也。不揣己而自附于先圣者。试闲处一思之。
【译文】　有人读诵禅宗六祖惠能大师的偈语：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”就洋洋自得以为明白大师的意旨了，便打算放纵身心，一切无碍。在坐的一位居士斥责道：“大师的这个偈语是治卧轮禅师‘能断思想’的病的，你没有这个病，乱用这个药，反而会因这个药得病。”说得好啊！我再用比喻说明一下。六祖的“不断百思想”，就像明镜映照万像却不留万像啊；今人的“不断百思想”，就像白绢沾上色彩而不能洗掉了。六祖的“对境心数起”，就像空谷回声过后却依然如故啊；今人的“对境心数起”，就像枯木遇火燃烧而烟也冒起来了。所以不自量力而攀比前辈圣贤的人，闲下来想想看吧。

心不在内
【原文】　楞严征心。谓心不在内者。指真心也。若妄想心。则亦可云在内。此意微妙。未易与不知者道。世书曰。心藏神。神即妄想别名。其所称心。则肉团之谓耳。有义学辈闻予言。摇首不信。今请以事明之。人熟寐。戏以物压其心则魇。或自手误掩其心亦魇。又戏画睡人面。有至魇死者。此在内之明征也。义学曰。如是。则真妄成二物矣。曰。子徒知真妄不二。不知真妄一而常二。二而常一也。不观水与冰乎。水冰不二。孰不知之。而水既成冰。水流动而无定方。冰凝实而有常所。真无方。妄有所。亦犹是也。从真起妄。妄外无真。由水结冰。冰外无水。故其体常一而用常二也。义学曰。此子臆见。终违楞严。有据则可。曰。有据。据在楞严。诸君自不察耳。经云。一迷为心。决定惑为色身之内。虽在色身之内。不妨体遍十方。正遍十方之时。不妨现在身内。此意妄想破尽者方能证之。吾与子尚在妄想中。葛藤且止。
【译文】　《楞严经》讲征心，说心不在里面，指的是真心啊，若是妄想心，那也可以说是在里面，这个含意是微妙的，对不懂的人不容易讲。世间的书说：“心是藏神的。”神就是妄想的别名，所说的那个心，就是肉团心了。有做学问的那等人听了我的话，摇头不相信，那就让我用事实说明吧。人睡的很熟，戏弄性的用东西压住睡觉人的心就会梦魇，或者自己的手不小心按在心上也会梦魇。又有开玩笑画睡觉人的脸，结果因梦魇而死，这是心在里面的证明了。做学问的说：“若是这样，那真心和妄心成了两个东西啦。”我说：“你只是知道真心妄心不是二个，却不知真心妄心常常分作两个，两个又常常是一个呢。没见过水和冰吗？水冰不二，谁不知道，水能结成冰呢。水是流动的而且没有什么定形，冰凝固后就有个固定的样子。真心没有定形，妄心就有个固定的样子，也就像水和冰这样。从真心产生妄心，妄心外没有真心；由水结成冰，冰的外面没有水，所以它们的体总是一个，而用是常常分为二
个啊。”做学问的说：“这是你的主观臆断，根本不符合《楞严经》，有根据才可以。”我说：“当然有根据，根据就在《楞严经》里，各位自己没仔细看罢了。经上说：‘一迷为心，决定惑为色身之内。’虽然妄心在色身的里面，也不妨碍真心遍满十方，正当遍满十方的时候，也不妨碍现在就在身体里，这个道理要把妄想都破除尽才能证悟到。我和你都还在妄想中，不要纠缠不休了。”

生死根本
【原文】　黄鲁直之言曰。深求禅悦。照破生死之根。则忧畏淫怒无处著脚。但枯其根。枝叶自瘁。此至论也。但未明言孰为生死根者。又禅悦下。要紧在照破字。若得禅悦便谓至足。则内守幽闲。正生死根耳。须是穷参力究。了了见自本性。则生死无处著脚。生死尚无处著脚。忧畏淫怒何由而生。
【译文】　北宋诗人黄庭坚说过：“深求禅定愉悦，照破生死的根本，那么忧心畏怯淫欲嗔怒都没有落脚处了，所以只要使根枯掉，枝叶也就自然憔悴了。”这是很有道理的论点啊，但没说明什么是生死的根本呢。并且在禅悦的情况下，要紧的是照破两个字。如果得到禅悦就以为满足，那么在里面执着幽暗的闲情，却正是生死的根本啊。必须是彻底的参透，尽力的追究，明明了了的见到本性，那么生死就没有落脚处。生死尚且没有落脚处，忧畏淫怒从哪里生出来呢？