闭住你的嘴，看住你的心，修好你的法。
现在很多人学佛，往往流于形式，喜欢聚会、赶法会，自己真修的少，有些同修，也不知道如何实修。或者，有些人知道一方面的佛理，有一些人知道另一方面的佛理，就互相攻击。比如说，学密，学禅，学净土的，就相互看不上。 也有些人用佛法武断地评论社会上的现象，想去干涉。 所以大宝法王基于这些情况，提出一个修行理念：闭住你的嘴，看住你的心，修好你的法。
这实在是和诸佛菩萨的教诲相一致的，不争论，不干涉政府社会，不干涉别人， 不用佛法去要求别人，只管自己。为什么？因为修行，只能是自己改变自己，成就自己，不可能由别人代替，佛是我们的老师，但佛也不能代替。
因果图鉴里说：自己吃饭自己饱，自己因果自己了。
普贤菩萨行愿品里，十大愿望就有：用普贤愿力普遍地观察众生，只要有众生行善修行，菩萨立刻去度化他。有微善，也会去度化。而菩萨没有说，众生恶，怎么办？ 菩萨没有看到世间的恶，没有看到众生的过失。只看到众生的善，修行，功德，只看到正面的。
若真修行人，不见他人过，判断一个人是不是真修行，就看他是不是老是在说别人的毛病，搞是非，如果是，就是打着学佛的名号，在搞贪嗔痴，是假修行。修行是修你的心，修正身口意。
梁武帝建很多寺院，也印了大量经，达摩祖师说：毫无功德，做的这些事，跟成佛，没有关系。
想成佛，想成就，得改造自己。改造身口意，这是功德。
如果一个人，一张嘴就是说，我哪里错了，我要改，这是真修行人，如果一开口就是指责别人，那根本不是修行人，假的。
俞净意公也是这样，不转心，还是贪嗔痴，那没用的。现在很多同修看起来也在做功课，也在努力做一些事。但是过去形成的看法，根本没变。外在环境一合适，机缘一成熟，过去内心中的知见又出来了，所以每个人，都要过关的。过关的时候痛苦，但是有佛法支持。一旦明白了，过去了，这些习性就消失了。
每个人都要过关，这关不好过，很痛苦。修行，内在要发生化学反应，我们的知见已经形成了，自己的观念很顽固，要改变，必须发生化学反应，通过化学反应，把三毒给化出去。
在道场里，看到别人怎么做，我们不想。如果我们不能真正认识到这是自己的问题，这一关，过不去。我们修行，还去总盯着别人，那是因为我们同样有这样的问题。如果你内心没有这些毛病，你不会看到别人这些问题的。
闭住自己的嘴，看住自己的心，修好自己的法。所以这句话很对。苦修自己，哪里顾得上管别人？
管别人，是成就后的事；现在管别人，毒害别人，毒害自己。