当人太过物化时，少数真正聪明的人必定会对这整件事感到厌烦。这变得令人觉得作呕欲吐，生命以一种非常奇怪的方式在运转；当社会极度物化时，少数做为先驱者的人将会开始成为灵性主义的。
艺术探索的是爱的世界，因此艺术远比科学更真实，走得比科学更深沉。虽然艺术的方式完全和科学的方式不同，但是艺术家所涵括的视野，比科学的知识所能够涵括的东西更加广阔。科学之所以能够具客观性是因为它是无关乎本质的。艺术却不可能绝对的客观，艺术是百分之五十的客观、百分之五十的主观。艺术不可能免于观察者。
宗教家、神秘家试图去探索死亡的奥秘。在探索死亡的奥秘之中，他无可避免地将会知道生命是什么、爱是什么。那些都不是他的目标，他的目标是要穿透死亡，因为似乎没有任何事远比死亡更神秘。爱因为死亡而带有某些神秘性，而生命也因为死亡而带有某些神秘性。宗教奠基在对死亡的追寻上，去了解死亡就是去了解一切；去经验死亡就是在经验一切，因为在死亡的经验中，你不只是在经验生命的最高处、爱的最深处；在经验死亡中，你进入那神圣的。死亡是通往神圣之门，死亡是神的庙宇的大门的名称。
——奥修

奥修的文字，给我就是这样的感觉，永远新鲜，就像第一次见到，因为它给你的是觉悟，而没有文字的残留。这样的东西就是真理，永远不会腻。
——张方宇

在你的生命中，爱是最高的。在神的存在里，爱是最低的。神的最低和人的最高相遇，那就是边界。人类所能达到的最高的东西就是爱；对于神来说，它是最低的，只是神的脚，但是从那里开始，如果脚被找到了，你就能找到神的整体。
——奥修

爱是分享满溢的喜悦——你太过充满着喜悦，你无法容纳它，你得去分享它。于是会有诗，于是会有某种不属于这个世界的超乎寻常的美，它来自那超越的。
——奥修

一个人只有透过各式各样的经验才会变得充实、丰富。如果你在经验上不是真正的丰富、充实——无论是好是坏——那么你将绝对不会成道。成道对于那些只过一种贫乏的、圣人式生活的人而言，是一件不可能的事；成道只会发生在那些曾经全然地投入生活中的人身上，那个知道过所有黑暗和所有光明的人，那些曾经走入所有两极的人。——奥修

当心被触碰到，一个人感觉到几乎什么也无法说。甚至还有比心更深刻的层面。当存在被穿透了，一个人只是困惑。没有别的方式。一个人只是哑了。
——奥修

如果你快乐、喜悦，如果你的整个存在渗透出喜乐与安宁，在存在中如鱼得水，你是个具有宗教性的人——无论你信不信神。
佛陀以他自己的方式生存，于是一座寺庙诞生了，于是数千人跟上来，他们开始像佛陀一样地生存；他们错失了他们的目标。佛陀从不跟随任何人，他的道路是他自己的，但你跟从他将不会快乐。
——奥修

每当你怀疑时，你身上就有井底之蛙在作怪。没有什么能够比你大，没有什么能够比你高，没有什么能够比你神圣。那就是你为什么不断地排斥佛陀、基督；你只能这样，因为他们来自海洋。他们带来了不可估量的信息，而你有你固定的标准。一只井底之蛙甚至也看天空，可天空也被它的井圈绕，这只是一个洞。但你站在窗的后面。那时窗的框架就成了天空的框架，你认为：天空与我的窗口是一样的。这是每个人所想的。
那就是为什么佛陀不能谈论他们所知道的，交流是不可能的。你怎么能领悟佛陀的清凉？你不能领悟。你怎么能领悟在佛陀的头脑中没有念头在动，没有云？你不知道，你甚至没有看过一眼；甚至没有一刻思维的进程是停顿的。
你生活在火中，佛陀生活在一个清凉的，非常清凉的世界之中。火和冰之间没有桥梁。除非你变得越来越清凉，越来越清凉，否则你不能领悟。只有当你变得越来越安静和清凉时，佛陀才变得可以以交流，不然一切都被错过。
——奥修

了解来自于你的整体，而不是来自智力。
态度意味着一种选择。选择只能是局部的。一个神秘主义者从不选择。他注视着整体，在他这一方不带任何选择，他没有成为一个选择的人。因为生命是矛盾的；生命通过矛盾而存在，生命用一种优美的方式处理着那些不可能的事情。
——奥修

规则是死的，领悟是活的；规则将成为一种禁锢，领悟将给你无垠的天空。
如果你领悟了一件事你不必去记它，它成为你的血液，你的骨架，它就是你。无论你做什么将通过那种领悟去做；这是一种无意识的现象。
领悟不是暂时的，它不是更多的经验。不是经验的数量使你变得聪明，而是质量。如果你把觉知的质量带入它，一次经验就可以给你更多的智慧，比你在好几世中得到的还要多。一次恋爱就能够给你智慧，用你的全部身心，完全的觉悟，你会了解什么是爱情。
——奥修

如果一个师父给你规则，明明白白他是个假师父。避开他！一个师父只能给你领悟，教你如何领悟你自己——然后规则将会来临，但他们将出自于你的领悟。
——奥修

智慧是那种当你把觉知带入任何经历时出现的东西，觉知与经验的相遇就是智慧。经验加上觉知就是智慧。当经验加上更多的经验得到的是数量，但是没有那种——能够使你自由和智慧的质量。
——奥修

道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之处，不要展示它。
但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏它，你不想让其它人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实的却被抛弃了。宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。与之相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
——奥修

道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。一个完全的人只是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他是无形的。
——奥修