增一阿含经声闻品第二十八
(四)
闻如是。一时。佛在罗阅城耆闍崛山中。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塜间。
尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终。是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。世尊问曰。由何命终。梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。世尊告曰。当以何方治之。鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈。世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处。时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处。
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也。世尊告曰。由何疹病致此命终。是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终。世尊告曰。此女人者。由何命终。梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治。梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差。世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈。
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病。梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。世尊告曰。云何当产之时以取命终。梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道。世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上．人中。
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上。世尊告曰。如汝所言。前论．后论而不相应。梵志白佛。以何缘本而不相应。世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎。梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终。是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终。
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅。世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终．无始．亦无生死。亦无八方．上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也。尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天．世人．魔．若魔天。终不能知罗汉所趣。
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次。世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处。
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉。
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法。世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行。鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界．水界．火界．风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风。
世尊告曰。云何。比丘。今有几界。鹿头白佛。其实四界。义有八界。世尊告曰。云何四界。义有八界。鹿头白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．风。是谓四界。彼云何义有八界。地界有二种。或内地．或外地。彼云何名为内地种。发．毛．爪．齿．身体．皮肤．筋．骨．髓．脑．肠．胃．肝．胆．脾．肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种。彼云何为水种。水种有二。或内水种．或外水种。内水种者。唌．唾．泪．尿．血．髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种。彼云何名为火种。然火种有二。或内火．或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种。云何名为风种。又风种有二。或有内风．或有外风。所谓脣内之风．眼风．头风．出息风．入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇．速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本。
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内．或外。尔时。内地种是无常法．变易之法。外地种者。恒住．不变易。是谓地有二种。不与有常．无常相应。余三大者亦复如是。不与有常．无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学。尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行。
(四)
闻如是。一时。佛在罗阅城耆闍崛山中。与大比丘众五百人俱。
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塜间。
尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终。是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也。世尊问曰。由何命终。梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终。世尊告曰。当以何方治之。鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈。世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处。时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处。
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也。世尊告曰。由何疹病致此命终。是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终。世尊告曰。此女人者。由何命终。梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治。梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差。世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处。梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈。
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病。梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终。世尊告曰。云何当产之时以取命终。梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道。世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子．女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上．人中。
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终。梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处。是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上。世尊告曰。如汝所言。前论．后论而不相应。梵志白佛。以何缘本而不相应。世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎。梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上。世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终。是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终。
尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶。是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅。世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终．无始．亦无生死。亦无八方．上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也。尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天．世人．魔．若魔天。终不能知罗汉所趣。
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次。世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处。
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉。
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法。世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行。鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界．水界．火界．风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风。
世尊告曰。云何。比丘。今有几界。鹿头白佛。其实四界。义有八界。世尊告曰。云何四界。义有八界。鹿头白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．风。是谓四界。彼云何义有八界。地界有二种。或内地．或外地。彼云何名为内地种。发．毛．爪．齿．身体．皮肤．筋．骨．髓．脑．肠．胃．肝．胆．脾．肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种。彼云何为水种。水种有二。或内水种．或外水种。内水种者。唌．唾．泪．尿．血．髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种。彼云何名为火种。然火种有二。或内火．或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种。云何名为风种。又风种有二。或有内风．或有外风。所谓脣内之风．眼风．头风．出息风．入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇．速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本。
世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内．或外。尔时。内地种是无常法．变易之法。外地种者。恒住．不变易。是谓地有二种。不与有常．无常相应。余三大者亦复如是。不与有常．无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学。尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行。
