学而不习，知而不行是我们治学与做人的最大弊病。 名为治学，实为治身。而我们研习与凝悟那深奥纷繁的圣人典籍的终极指归，却是努力的让自心恢复和回归人性本来的率真和简单。人的高下在很大程度上并不取决于它的学问与才情，拥有良好的品性和从容的气度则更为可贵。就好像一个富足的人有时并不比一个贫穷的人活得更有尊严，一个博学的教授有时也并不一定比某些下里巴人更显高尚。 

学本无实学与伪学之分别，只在于内求于外求之心罢了！内求于心自是实学，外求于物即是伪学。 实学在于能切己，得进益！好示于外，著意功利又岂是真学者！？  所以一位真致力于学的人，他必也是一位精勤修身，严于躬省的人。身教重于言教，教人之道，首先是能够自教，自不能教，自己不能正心修身，而能够去修正人心，是不可能做到的。 自己不能理性的善待于人，又怎能希翼获得他人的理性对待与尊重呢？！ 正人先需正己，达人先求自达！

所以，圣人教人的宗旨，都是以自修自教为其始终。儒家讲自知自明，佛家讲自觉自悟，道家讲自修自证。 在儒学的《大学》里首先说的就是“明明德。” 明德是心体是理体是良知的意思，“明明德”的意思就是要我们自明心地，回归理体，恢复良知的意思。 起后引用三代经书的：“克明德”“顾惿天之明命”与“克明峻德” ，都是著种强调自明心地的意思。 这与道家的“自知则明”“返本还原” 佛家的“明心见性”“见本来面目。” 意思是完全相同的。正如佛家禅宗六祖所说：“法有差异，理却无二。” 与“归元性无二，方便有多门。”的话了！

那么三教诸圣的教义之间有出入吗？有高下吗？ 答案是肯定的，从本质上讲，三教教义的指归皆是没有差异的，是平等的，没有高下，都是依心立教，指心说法。 儒曰：“纯心养性”。佛曰：“明心见性。”道曰：“修心炼性。” 从法相上讲，则有差异，有方便。 儒家讲因材施教，佛家讲因机说法，医家讲对症施药。譬如一树：差异者在枝叶，不异的是根。迷者只见其枝叶，智者得其根。根叶一体，有何高下？ 何来争论。

 三教各成于不同的时代，不同的文化背景，不同的地域风俗之下，又因人与人之间的禀性，福德，老幼，智愚等等不同和差异，故而在法相上才有诸多的差异和方便。 比如人有不同的病，不同的病就需不同的药来对治，即是同一种病，也需依照其人体质的强弱，男女，老幼的差异而需要有相应的用度，其目的只有一个，恢复你的健康体魄。医者医身疾，圣者治心疾，身疾有不同，心疾有万千。所以，万千方便法只对应万千心疾，心疾无则法无。心净即是圣贤，心邪即是小人。 儒家克己的功夫就是教人洗心涤虑，去除心疾的功夫。欲克己先静思，静思的目的：一在反躬自省。二在明通性理。三在沉养气质。 静思功深而后克己力强，克己有力自然性理日愈明通，明德日愈彰显。

《大学》曰：“自天子以至于庶民，壹是皆以修身为本。” 从来堪大任者必从修身起。知修身能修身也是儒学精神的一贯之旨。 修儒不在文辞才辩，不在著书立说，修儒即是修身。轻于修身的人，人必轻之远之，重修身的人，人必重之近之。 我不化人人自化，他人能够尊重我，亲近我，同时也必然会尊重，亲近我的所学， 这亦是以身言教之功。不修身之人，自教尚且不能，更不足以教人，更遑论复兴儒学精神的痴话了！

--- （兼回：讨论：得救之道来于自救 帖）