离念灵知不是真心

有人更荒唐出书道：“心灵无念即悟法身，俗称开悟。”又说：“把妄想化了，寂灭重现，这叫做悟；悟一小时以上即称证矣。”这很奇怪的，因为把语言文字上的妄想化掉，还是不能称为寂灭的，并不是证悟真心。

心里没打妄想，此时一念不生！如此保持一小时以上称之为证悟，这是将没有妄想的定心，当作本来面目，认为就是证得空性。若是如此的话，则一切已修得未到地定的佛弟子们，以及修得未到地定的外道，统统是圣人了。可是 世尊说修得未到地定，修得四禅八定的人，都还不是悟得真心，何以将 世尊的圣言量置若罔闻？有法师作如此开示并且出书道：“虽然这只是未到地定的境界，有些人已称这个境界为悟境，而这并没有错。” （这是严重的错误，误导众生的果报令人为他捏把冷汗。）

又道：“其实未到地定可以给与我们人生巨大的帮助，所以对那些经历过这种经验而有明显改变的人，称它为悟境是相当正确的。”这是以定为禅，将一念不生的那一个能知能觉的心当作是真心，而其实这个与悟并不相干。

也有些禅师教人见性成佛的法门：“人的妄想很多，一有念就是众生，无念就是佛；只要能够无妄想、无杂念，那你现在就是菩萨。所谓‘菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中’，指的是这一念心，我们修行就是澄清当前这一念心。澄清了以后，就是一个绝对的境界。”又说：“儒家说：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’中就是不起心动念，就是实相。”这种见解和说法真是荒唐。菩萨常游毕竟空，绝不是上述这一念心；不能够说“有念就是众生，无念就是佛”。如果是如此的话，则当一个人打坐入定心无一念就是佛，等一下、一下座，妄念来了又是众生，那就成为不断变异的妄心了；真心绝不可能一下子有念、一下子无念的不断变异的；若是如此，是不是说真心有生有灭？这样子无念如木、石一般，成佛又有什么用？佛与众生又有什么差别呢？儒家讲的“允执厥中”还是意识思惟、想象来的，上述的见解、说法都不对。

这种知识自古迄今非常的多，以心中无念的定心当作是禅，真是错得离谱。如果说这个心没有念的时候是真心，等一下又起了一个念又不是真心了，如此说来真心就成了生灭法，因为有生必有灭。真心不是断灭法，祂自无始劫来就不曾一刹那断灭过。如果像这类知识所言，那我们又何必辛辛苦苦的参究呢？证得这种“真心”又有什么用？若是说入定时心中没有念就是悟，出定了有念就是迷，这种悟就成为有时悟有时迷，那这种开悟又有什么用？

一念不生的时候是入了定，一念复生又到定外去；如果以无念定心当作真心的话，这么说真心就是有出有入，有出有入就不是真心，因为真心从来无出无入、从来不来不去。这种无念的境界，没有办法支持很久的，一般人能够支持五秒钟、十秒钟算是不错了。如果说本领最好的人，譬如那些修得很深的未到地定之人，一入定就是十天半个月；当这十天半个月心无一念，说这个就是真心，但是等十天半个月过去了，出定了复生一念，又不是悟了，那又不是真心，则这种悟有什么意义？

有的人修学天台宗，天台宗有的法师就如此开示：“前念已灭，后念未起，中间卽是。”将这个“中间”当作是真如佛性，这种说法也是种错误。因为前念已灭、后念未起，这只是一段时间而已！没有功夫的人半秒钟、一秒钟，有功夫的人三分钟、五分钟、十天、半个月终究还是会起后念。如果以这个能够支持几秒钟、几分钟、几天的这个“中间”──前念过去，后念未起的中间，当作是真如佛性的话，则此“真如佛性”就变成有生灭，轮回的生灭现象，故说这种说法错了。

我们应当去了解：当年六祖因事出紧急，不得不出此一下下之策。也因为惠明将军在五祖弘忍大师座下，参学多年已经有了很深厚的定力；也有很多因多年听闻五祖开示禅法的知见。因缘成熟，才能因为六祖这一句话而明心见道，可是很多人不努力增加定力，增进参禅知见，而只在“不思善，不思恶”这一句话上打转。

其实，《六祖坛经》这一则公案，重要的部份在后面：“汝若返照自己面目，密却在汝边。”这才真正把真心点了出来。往后及后代的人不明白这个道理，也不去深究里面的密意，就认为无念的时候、一念不生时就是悟境。或者像是主人公禅，将能知能觉的觉知心于一念不生时认作本来面目，然后就自以为证悟，就以此意识思惟印证他人，耽误了学人。

也有一种知识开示学人：“一念不生的灵明觉了之心就是真心。”这也是“以定为禅”。自古至今犯了此错误的人相当的多数，历代祖师对于这种错误而误导学人的现象，一再的诃责，故祖师公案中诃责这种人的典故相当多。不过，很无奈的事，大家普遍有一个根深柢固的观念：认为已经作古的禅师或者是很有名气的禅师，不论这两种有否证悟，只要如上述所说的，就相信他们的说法、知见，而对于真实证悟的善知识，只因名气不够大，就不相信他们所说的正知正见。因此每一个朝代中，当代真实明心见性的禅师，虽然出面摧邪显正，可是因为名气不响亮，当代的人都不信受。譬如玄沙师备禅师诃责：“有一般坐绳床和尚称为知识。问著便动身转手，点眼吐舌瞪视。更有一般便说：昭昭灵灵、灵台智性，能见能闻。向五蕴身田作主里宰。恁么为善知识，大赚人！知么？我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡又不昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来为什么又有昭昭？汝还会么？这个唤作认贼为子，是生死根本妄想缘气。”

慧忠国师云：“苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：‘法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。’” （净名乃维摩诘大士）

我们应当知道：一念不生灵明觉了之心，不离见闻觉知。仍然还落在一念无明的境界中，这不是真心本性。 维摩大士解释真心“非见非闻非觉非知”，灵明就是知，觉了就是觉，有觉有知（有六尘中的觉知）就不是真心。《大集经》卷十一说：“一切诸法无变无作，无觉无观。无觉无观者名为心性。”一切诸法是说真心，真心之体没有那一些变化造作；真心之体也没有六尘中的觉观，没有觉观的这一个才是心性。所以灵觉了知之心有知、有觉、有观、有照，因此这一念心不是真如法身。《大宝积经》说：“非觉非观”，《维摩诘经》：“不观是菩提”。如果以一念不生灵明觉了之心为真如法身，这是认贼作父的行为！以这一念心当作是真心来度人，那就是以盲引盲。自己以盲引盲已经是大错，还骂别人是以盲引盲。这个就是长沙招贤大师所说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。”

以定为禅错认真如法身之人，若有四禅的功夫而被人质疑时，则就以能生死自在、提前舍报的功夫，证明其已经证得究竟解脱的境界。而见此情景没开眼的人并不知其底蕴，就会认为此人是大菩萨。不知此人因以定为禅、错认真心之故，提前舍报之后还要轮回，不能解脱，也不是究竟解脱。故无门慧开就作了一首偈诃责这一种人：“瞎却顶门眼，错认定盘星，翻身能舍命，一盲引众盲。”