一切众生都具有如来智慧德相。但是由于迷失真心,追逐妄境,背离觉性,引合尘缘,全体的如来智慧德相转为烦恼恶业。由此久经长劫,轮回生死。如来可怜众生迷惑暗昧,为众生宣说种种法门。令众生返转妄境,回归真心,背离尘缘、合乎觉性。使众生的烦恼恶业,全体恢复为如来智慧德相。从此尽未来际,安住寂光真境。比如水冻结成冰,融化冰成为水。众生与佛的本体没有差异,但是功用实在有着天地般的悬殊。但是众生根机有大小,迷昧有浅深。如来就随众生的根机及适宜的佛法,使他得真实利益。所说的法门有恒河沙那么多。在这些法门之中,求取其中至圆至顿,最妙最玄,下手容易而成功高超,用力少而得效速,普被三根,统摄诸法,上圣与下凡共修,大机与小根能同受利益,没有比净土法门更殊胜超绝的法门了。为什么这么说呢因为一切法门虽然顿、渐不同,权实各异。都必须刻苦修习。功夫高深后,方能断惑证真,出离生死,超凡入圣。就是说全仗自力,没有其他的倚托。假如惑业稍微没能断除干净,就会仍旧轮回。并且这些法门义理都非常深奥,不容易修习。假如不是宿世有灵根,当生确实很难证入。只有净土法门不论富贵贫贱、老幼男女、智愚僧俗、士农工商,一切人等都能修习。这是由于有阿弥陀佛大悲愿力,摄取娑婆苦恼众生的缘故,所以相比其他法门修行证果为容易。
众生的一念心性与佛无二无别。众生虽然在迷昧中,不觉不知,起惑造业,备作众罪。但是他本具的佛性,并没有一点损失。就好像摩尼宝珠掉在厕所里。和屎尿一样污秽,没啥区别。愚痴的人不知道那是宝物,便与粪秽一样看待。有智慧的人知道这是无价妙宝,就不嫌它污秽,一定会从厕所中取出它,用种种方法洗涤它,使它清洁。然后将它悬放在高高的柱子上,它就会放大光明,随人的意愿所求,化现种种宝物。愚痴的人看到这些,才开始知道它的宝贵。大觉世尊看待一切众生就是这样。纵然是迷惑颠倒,五逆十恶,永堕三途恶道的人,佛也不会生起一念放弃他的心。一直等待机缘,或明或暗地加被他,给他说法,令他悟道。等到他了解了惑业是幻妄不实的,了悟真常的佛性,最后圆证无上菩提才放心。对于罪大恶极之人,佛的慈悲尚且这样,那些罪业小的人,和持戒修善都具备、禅定力深的人,没有一个不是这样。因为只要在三界中,虽然有修身、摄心、伏诸烦惑的人。但是他情执的种子尚在,福报一尽,便降生下界。然后遇境逢缘,又会起惑造业,由业力招感苦果,轮回六道,没有停止的时候。所以《法华经》中说:“三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。”除非业尽情空,断惑证真,否则没有出离三界的希望。这里只有净土法门,只要具真信切愿,持佛名号,就可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力,往生西方,顿脱苦难的轮回。一旦往生到西方极乐世界,就会进入佛的境界,和佛一样的受用。一切凡情圣见自然不会出生。才是千稳万当,万不漏一的特别法门。现在是末法时期,舍弃这个法门就没有其他法门可以令众生出离生死了。

众生的一念心性与佛无二无别。众生虽然在迷昧中,不觉不知,起惑造业,备作众罪。但是他本具的佛性,并没有一点损失。就好像摩尼宝珠掉在厕所里。和屎尿一样污秽,没啥区别。愚痴的人不知道那是宝物,便与粪秽一样看待。有智慧的人知道这是无价妙宝,就不嫌它污秽,一定会从厕所中取出它,用种种方法洗涤它,使它清洁。然后将它悬放在高高的柱子上,它就会放大光明,随人的意愿所求,化现种种宝物。愚痴的人看到这些,才开始知道它的宝贵。大觉世尊看待一切众生就是这样。纵然是迷惑颠倒,五逆十恶,永堕三途恶道的人,佛也不会生起一念放弃他的心。一直等待机缘,或明或暗地加被他,给他说法,令他悟道。等到他了解了惑业是幻妄不实的,了悟真常的佛性,最后圆证无上菩提才放心。对于罪大恶极之人,佛的慈悲尚且这样,那些罪业小的人,和持戒修善都具备、禅定力深的人,没有一个不是这样。因为只要在三界中,虽然有修身、摄心、伏诸烦惑的人。但是他情执的种子尚在,福报一尽,便降生下界。然后遇境逢缘,又会起惑造业,由业力招感苦果,轮回六道,没有停止的时候。所以《法华经》中说:“三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。”除非业尽情空,断惑证真,否则没有出离三界的希望。这里只有净土法门,只要具真信切愿,持佛名号,就可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力,往生西方,顿脱苦难的轮回。一旦往生到西方极乐世界,就会进入佛的境界,和佛一样的受用。一切凡情圣见自然不会出生。才是千稳万当,万不漏一的特别法门。现在是末法时期,舍弃这个法门就没有其他法门可以令众生出离生死了。
