瞎堂慧远禅师是佛果圆悟的高足，也就是济颠僧的师父。初住苏州虎丘，天台国清等处，后奉诏住灵隐。孝宗乾道年间入对内廷，有“愿陛下早复中原”之语，可见是一个热心肠和尚。他的法语，集成广录四卷，收于续藏。可是这一首词并不在内，是我以前翻丛书发见的，见于何书，现在也想不起来了。就这首词的字面上看，可以说是“语语警句”。而意境的高超，可用“清绝”两个字称赞他。我们读了，真有四顾苍茫，遗世独立之慨。实在是词中的上乘。不过我又感觉到，此词非“见道”人不能作。就这个观点上看这首词，又可以说是“语语从自心流出”，“语重心长”，又实在值得我们细心体会的。
　　头上两句叙他与西湖的关系，第三、第四句叙当时的景物，而现在就是这个时节。我们闭目一想，西溪的芦花、正在摇摆他的斑斑皓首，迎着瑟瑟的秋风，荡漾着白蒙蒙一片“秋雪”(西溪有秋雪庵)。人们都因此感到凉意侵肤血，警戒有玄冬的将至。朋友们给我们的信上，也都写着“秋风多厉，诸维珍摄”的客套话。各位同学再想想，这不也就是说明了佛教的现状。佛教在这种状态下面，而我们和他发生了这么久的关系，究竟作何感想呢?悲伤，痛哭，或者找温暖的地方去吗?慧远禅师却不要我们那样的做，要我们“得意高歌”。

蚂蚁上了热锅，非拼命奔驰，找到生路不可。身上生了碗大的疗疮，把一切身外的统统丢弃了，一心一意护念着疼痛，期望着医生。这个叫做“欲罢不能。”所以我觉得各位同学如果发了上面所说的“菩提心”，一定会把恭敬利养、毁誉荣辱、苦乐劳逸等等念头丢在脑后的。老实说，就是弘法利生，乃至成佛作祖的念头，也要把它暂时抛开。为什么呢?那我先要问大家，蚂蚁在热锅上奔驰的时候，是否有时间容许他想到离了热锅以后和同伴们诉苦的事情?疗疮疼痛得要命的时候，是否还会让他考虑请朋友们吃饭的安排?决不会的，因为救命要紧。那末我要大家把弘法利生，乃至成佛作祖的这念头暂时丢掉，非惟不是荒谬的论调，而且还是最重要的事情。宗门大德教人家用功，有“魔来亦打，佛来亦打”一语。这个在普通人看起来，打魔固不妨，连佛也打在一起，使魔佛不分，实在荒唐，何况又自称是佛弟子!实则宗门大德说这句话的意思，就是要人家认清楚“学佛是自家切身大事”。学佛既然是自家的切身大事，与魔固不相干，与佛又何尝有什么交涉?要他们来何用?所以说“打”。佛既然可以“打”，弘法利生、成佛作祖的念头当然可以暂时丢开。这个叫做“脚跟点地”， “大死一番”。

　先看出家的同道吧。十之七八是赖佛逃生。吃了佛的饭，穿了佛的衣，天天做佛的事，讲佛的话，可是根本对于佛法没有信仰。岂惟没有信仰而已，简直没有兴趣。你向他提到佛法，他就对你指东划西。问他为什么出家?坦白的人，告诉你是“生活”两字。所以丛林小庙都是他们的衣食饭碗，生活的地盘。掌柜的自然花天酒地，无所不为。没有地盘的也一样偷鸡摸狗，摇尾乞怜。对这许多人讲切身大事，向你动动白眼的已经是算客气的了，怎会赏识?
　　此外有少数比较老实的人，晓得通常所谓“了生死”这一回事。为怕死后的堕落，整天照顾着死死死，死以外的事情他们是不管的，一般人都称之为“老修心”。对老修心讲切身大事，他会发起无明火，提起门闩打你出去。因为认为像他那样才是“脚跟点地”，才能解决切身大事。我则以为这班老修心的了生死，和道士的求长生不老差不多。这班和尚简直是道士。道士和尚从来讲不拢的，怎会赏识?

　话又要讲到有知识的头上来，我想先从我国过去教育的失败说起。我国的新教育制度推行了三四十年。到现在大家一致承认没有收到多大效果。有的人甚至以目前社会腐败的原因，归罪于过去之主持教育者，这当然是不对的。我们说句公道话，新教育制度之所以产生，实由于旧教育制度，科举私塾制度的不良。不良的原因有三：l、不明教育原理，2、不知学术源流，3、不识时代环境。是以在旧教育制度下面，再不能造就“修齐治平”的英才，新教育制度乃起而代之。新教育制度大都从外国学来的，一方面又因为时代潮流的不断冲激，不免病急乱投医，一味把我们不知道的技术知识拼命向学生口里塞，而把主要的中心思想忘掉了。也就是说，他们只教人家吃饭赚钱，乃至治国平天下的知识或技术，而没有教人家自己做人的道理。所以现在社会上会找饭吃，会赚钱的人很多，而真正做像一个人的人反不多见。就有，也是他的天性本来好，而非由于教育的熏陶。这就是我国过去的教育失败之处。拿这个观点来看佛教知识界中之新旧的“诤”，似乎有多少相似之处。所以要在此中找知音也不多。当然中国佛教的命运，我们是寄希望于新僧的。

讲完出家的同道，再谈在家的“护法”。其实顾名思义，既称护法，应先知孰者是法，孰者非法。法与非法分别得清楚，然后才谈得上护。否则牛鬼蛇神也去护持他，那“法”只有愈护愈糟，不会好起来的。目前佛教界有许多护法，真有这种现象。这有几种原因：1、信佛的太太小姐们大都是感情用事。拜了师父，不管师父的德学究竟如何，总是师父好。而布施出钱的是她们，拉拢她们的又多。久而久之，她们忘记了自己的学佛并未进门，居然有所主张起来。足以真正要建立法幢，反得不到她们的青睐。2、富商大贾，达官贵人们，酒酣耳热之余，偶然羡慕起山林的“清福”来。带着金钱和势力，大摇大摆走进山门。和尚们当然请上坐，泡好茶，欢迎之至，临走远送他们几本佛经结结缘。他们带回去，在声色货利之暇，偶尔翻翻，觉得蛮有味道。遇着法师们谈谈，法师们当然只有恭维，外加上各方面有事要求托他们，于是他们就成了“护法长者”，“信心居士”了。这样的“机缘”，又替少数“野心家”(广州某居士用语)开了一条“终南捷径”，锣鼓也就响起来了，有许多大德反受他们的凌辱，实非佛教前途之福。不过这也只好怪佛门大德的领导无方。3、若干有学问的大居士，因为本来学植很深，一入佛门，造诣非常深奥，确可佩服，无可非议。惟大多数总喜欢把自己的学问和一般和尚比较，显显他们的高明。于是以轻视和尚的心思去研究佛法也略带轻忽之意，纵使遍阅三藏，著作等身，仍不免“一知半解”，尤其以有考据癖者为甚。社会上的人士，因他们本有学问和地位，人也是一本正经的，就以他们的是非为是非，而正法反少人理睬。所以“大事因缘”要希望一般护法们的信受赏识，“戛戛乎其难哉”!

“难难难，十担油麻树上摊”。庞居士用这句话慨叹见道之难。我现在则用来慨叹赏识大事因缘者之难遇。所以许多有为的僧青年，毅然决然，改装还俗，有的甚至和佛教绝缘。已故的满智法师就是这样做的。他没有还俗以前，我在四川嘉定遇到他，劝他不要操之太急。他向我诉说了许多许多。他虽不见得明白“此事”，我也只能寄以无限的同情。他还俗不到一年就死了，现在回想起来，也不禁感慨系之。但慧远禅师训示我们说：真正学佛的人遇到这种难关，非但不宜神经过敏， 自寻烦恼，还要鼓起勇气来， “自家拍掌”。因为人家不能赏识， 自己总能赏识自己的。假定因人家不能赏识就退失了自己的信心，那么你的勇往直前追求“此事”，不是为自己的“理得心安”，而是为了要人家赏识。如要人家赏识而追求“此事”，根本是“缘木求鱼”、“水中捞月”，算不得菩提心，算不得为己之学。其实真有所得的人，决不因无人赏识而消极灰心的。相反地，他只有愈加凿深他的悲怀，扩大他的心量。譬如一个高明的医生去医一个疯人，疯人定要骂他打他，甚至用刀剑逼逐他。这时的医生难道就不相信自己的医术，丢了药囊开步向后转，或者仇视疯人，发誓不再医他?这样子的医生，恐怕是不会有的，否则他就不是高明的医生。各位同学!这是千真万确的事，值得我们竖起脊梁，追求到底的。但能得意，自会高歌，即使无人赏识，而曲调将愈唱愈高，震撼三千大干世界。因为这事是天下第一等事，这种人是天下第一等人。没有他，天会倒下来，地会沉下去， 岂惟“千山响应”而已。 以此而言“弘法利生”， 以此而言“为人”，岂不大哉!

　未了再说-—说与道德的关系。最近熊十力先生在四川五通桥黄海化学社主办哲学研究部，其八月望日的开学讲词中有云：
　　“人类”一切道德行为，皆发于吾人内在固有之真源，，(此真源即所谓本体。但以其主乎吾身而言，则名之曰心。以之别于私欲，则曰本心。易之乾卦，则谓之仁，亦谓之知，、孟子阳明谓之良知。宋儒谓之天理，新论谓之性智)道德律之异乎法律，即法律纯依人与人之关系而制定，是从外面立的约束。道德律，则纯由自我最高无上之抉择力，随其所感通，而应之自然有则。道德律恒不受个体生存的条件之限制(如杀身成仁之类)，、由其发自真源， 自超脱小己之私也。
　　熊先生的思想系统，本人并不赞成，以前曾作“评熊十力所著书”一长文评之，最近或将更为文驳之，此不谈。不过这几句话是非常正确的。所谓“真源”，即前所说的“脚跟下大事”。讲到此地又想起了朱熹的一首诗：
　　半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。
　　问渠那得清如许，为有源头活水来。
　　源头活水亦即真源。所以称之为“活”为“真”者，因其剿绝依傍，纯从自家心田流出故无枯竭、腐化之患，故能“清”。清即道德的表现。所以一个人，一个佛教徒，就算是年高德劭，被一般人尊敬为行持最好，道德最高的大德，假使不能开发自家的真源，站稳脚跟，纵在外表上装得非常之像，也做了许多有为功德，实际还是假的。结果是自救不了， 自害害人。那么我们在这个国难未已、教难未舒的动荡时代，提倡道德以谋补亡羊之牢，究应何去何从，自然知所抉择了。
　　三十五年(1 946年)1 0月26日迫记于灵隐寺。