余东海
是乾坤万有基！----中华文化大启蒙书之五：本体揭奥及儒佛辨异
大雄何必入空门？洗罢刀痕洗吻痕。
待辟草堂诗世界，遥寻孔圣道根源。
精诚至处开金石，浩气冲时泣鬼魂。
揭破甚深微妙义，如来低首不能言。
----自题
万籁无声独发言，九天阊阖闭重门。
可怜东海长无水，所幸中华尚有魂。
万物原来同一体，众流高处有真源。
知君字字皆心血，欲为苍穹补裂痕。
----平昌老人：用韵题《中华文化大启蒙书》
一
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
儒典中提及的“天”的含义并不相同，或为人格神的天，或为义理的天，或为自然的天，或为道德的天，或无具体指向，只是作为情急、悲伤时的誓词与叹词。《论语-阳货》这一节的“天”为自然的天，也可以视为孔子借此表达他对形而上的道（宇宙本体）的认识和理解。子曰“天何言哉”也就是释氏“道本无言，却被人说坏了”的意思。
关于这一节，古今学者多从字面解析之，肤浅粗陋，唯熊十力理解最为精深。他说，此章发明心地，真是无上甚深微妙义。虽不明言仁，而确是以仁显心体，其举天以示者，犹《易》之取象也。四时行，百物生，以此见天道真实、健动，至善无妄，生生不息，流行无间，是诚微妙难思（见熊氏《新唯识论》）。
二
有学者认为，释氏与孔子，一出世一入世，一无我一有我，释氏的段位要比孔子高，佛法要比儒学更深刻玄奥高妙超越。我以前也这样认为，大半辈子浸淫比较两家经典，久之终于发现，儒家形而上之道的深刻全面，比起佛家来有过之而无不及。
道，宇宙本体也，万化之原、万有之基也，宇宙万物的根据也，万物的普遍规律和最基本的原动力也，宇宙人生的根源和本质也，人类安身立命的理据也，是不可道、不可名、不可思议的，用维特根斯坦的话说，“确有不可说的东西。它自己会显示出来，它就是神秘的东西。”
西哲称之为绝对真理、绝对理念、绝对精神、世界精神、形而上的“第一因”等等，佛家称之为真如、法性，真如性海，涅盘、如来藏、正法眼藏、本来面目；儒家称之为天、命、天命、仁、明德、至善、天理、良知等，道家称之为一、无极、众妙之门等。诸家“道论”，即本体论也。
《易传》“大哉乾元，万物资始”中的“乾元”指的就是这个“道”；《易传》“易与天地准，故能弥纶天地之道”、“神无方而易无体”，此两处之“易”即“太易”，指的也是这个“道”；《孔子家语•礼运》曰：“夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。”“太一”又称“大一”，指的还是这个“道”。
在西方哲学中，本体是超越有限的无限、万物之外的绝对（在基督教中则化身为全知全能的上帝），而佛儒两家（道家也一样）都认为，天人不二，体用不二，宇宙本体超越有限又不离有限，为人与宇宙万物所共同。故佛家以之为“本来面目”，儒家以之为本心本性。伊川曰“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又曰“上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神”。王阳明言“自其形体者谓之天；主宰也谓之帝；流行也谓之命；赋于人也谓之性；主于身者谓之心”(《传习录》)。王阳明诗曰“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”这“无知无臭”独知的就是良知，就是人之本性，天之本体，乾坤万有存在的始基。
三
儒佛两家之道的不同之处在于，佛家之道归本于寂（道家归本于虚），儒家之道立足于生（《系辞下》：天地之大德曰生）。
佛家之道归本于寂，其道体是无为无造无灭无生的。法华经云：诸法从本来，常自寂灭相，如在梦中，妄见百千万众，及乎觉悟，本来空寂。起信论云：心生则种种法生，心灭则种种法灭，今意明心但不生，体亦非灭，故诸万动，本来自寂，无生灭也。
如果说道家为“冥累”（这两个字为东晋僧肇所创，《高僧传》载僧肇“家贫以佣书为业。遂因缮写，乃历观经史，备尽坟籍，志好玄微，每以庄、老为心要。尝读老子《道德章》，乃叹曰：美则美矣，然期栖神冥累之方，犹未尽善”。）释氏一味空寂，亦难免“空累”，因为佛学本质毕竟空寂。佛学有大乘小乘之异、空宗有宗之别，佛典浩如烟海，关于出世与不舍世间，有各种各样对机说法，但论其根本宗旨，皆有耽空滞寂之弊和反人生之嫌。
因此，佛家有寂灭之体而遗世间之用，能彻上而不能彻下，“形而上”与“形而下”是割裂的，以儒语言之，就是有上达而无下学，立内圣而遗外王。故其道遗人伦绝物理，耽于空滞于寂，乃成为孤零悬空之物，如朱子和钱穆所批评的“有体而无用”，或“性与用分为两截”。程颢曰：“释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。”
佛典浩如烟海，此文一出，必有遗其根本而摘其片言只语来相斥者。佛学有大乘小乘之异、空宗有宗之别，关于出世与不舍世间，有各种各样对机说法，但论其根本宗旨，皆有耽空滞寂之弊和反人生之嫌。佛典中有很多“不舍世间，不离世间，涅盘即世间，世间即涅盘（盘字打不出）”等说法，但都改变不了佛法作为出世法的性质。佛徒如以空而不空、破相显性、法性真实等语为辨，亦不对应。试问，破尽法相，法性安在？有体无用，体亦成空！佛法把一切法相尽皆空掉，把一切障惑尽皆破掉，把一切欲望全部灭掉，确是大智慧之剑，但也容易把人的生命活力和仁德爱心也给断绝了。历代多少高僧大德，仿佛超脱高迈，实则遗世枯寂，慈悲与救度，往往成虚言（此文彻谈本体，非浅识者所知。唯对中西哲学皆有一定了解、在儒佛二学皆有相当造诣者，始能深度理解之，批评起来也才有下手处。）
儒家之道则立足于“生”，其本体是“天行健”、“动而健”、“剥极必复”、“否极泰来”（《易》）的，是生生不息、新新不已、大化流行、健动至善的。熊十力认为《周易》中的“生生”的观念，最集中深刻地表现了儒学固有的生命力和创造精神，他心目中的宇宙万有本体是无形相、无质碍、绝对、永恒、全面、圆满、清净、刚健的。这一即心体即性体的绝对永恒的本体，是宇宙人生创化不已、生生不息之内在动力（见熊氏《新唯识论》）。
梁漱溟认为充盈孔学和宇宙的最基本的精神就是生命精神：“这一个‘生’字是孔学最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。他认为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气。”梁漱溟还引证了许多儒家典籍中关于“生”字的语句，来说明儒家对“生”意的重视。如“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，“致中和，天地位焉，万物育焉”等等。他断言，儒家和佛家的根本不同即在与“生”与“无生”的对立（见《梁漱溟全集》）。
《诗经•大雅•文王》曰“上天之载,无声无臭。”佛儒两家的道在这一点上是相同，都是无形无声无声无臭穷高极深离于言说的。但佛家止步于此，儒家则在此基础上更进了一步。易曰：寂然不动感而遂通。佛家的道只有“寂然不动”的静寂而没有“感而遂通”生动；老子曰：道常无为而无不为。佛家的道只有“无为”的消极而没有“无不为”的积极；《礼记•哀公问》曰“无为而物成，天之道也。”佛家的道只有“无为”的如如不动而没有“物成”的生生不已；《论语》曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”佛家的道只有“无言”的大寂灭而没有“四时行百物生”的生机勃勃。
所以，佛家的道虽极高穷深而有所偏，唯儒家的道具备大生广生之盛德，具有体用不二的全面和生生不息的刚健，不仅如禅佛之道“灵光独耀，迥脱根尘”而已。老庄倡自然，释氏主寂灭，都含有消极意味，唯《大易》（儒家最高经典。道家亦宗易经，故与儒家颇多相通相契处，但道家偏于虚静雌柔，其蔽与佛家类似）强调“裁成天地之道，辅相天地之宜”、“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，这是儒家道体之用的显示，非佛家所能及矣。如果说佛家的道如一潭湖水，澄明透澈，微波不起，那么，儒家的道就象无涯大海，呼吸风云，吞吐日月，雄波奔涌，气象万千，至矣尽矣，蔑以加矣。
四
我说过，自其形状而观之，人与人、人与万物各异；自其本性而证之，人与人、人与物、人与宇宙一体无间。孔子讲四海之内皆兄弟，孟子讲万物皆备于我，张载讲民胞物与，古儒先哲常讲中国一人天下一家、万物一体天人无二、浑然与物同体、仁者以天地万物为一体、与天地精神相往来、宇宙即吾心吾心即宇宙等，这些话都不是虚夸形容，而是明心见性之后的真切体认（见枭文《想家找家回家》）。
儒家认为，人与天地万物本性相同，本体相通。只要去除“私欲之蔽”，养浩气，致良知，每个人的自我内在生命就可以与宇宙大生命新新不已、息息相通。故王阳明《大学问》曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”
因此之故，得儒家之道者，自然而然具有民胞物己饥己溺的情怀，自然而然会去亲亲仁民爱物，敢以身任天下之重，自然而然会象王阳明那样，“每念斯民之陷溺则为之戚然痛心”，乃“呼号匍匐,裸跣颠顿,扳悬崖壁而下拯之”（《传习录》）。“明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也。”（《大学问》）“明明德”，“明”人之本性也，本性一明，大体即立，体认“万物一体之仁”的道理和境界，自然就知道去“亲民”了。
儒家坚信宇宙万物是发展不已生生不息的整体，得儒家之道者，其个体生命（人道）与宇宙大生命息息相通（天道），自然而然充满了生机和活力。"君子所性，仁义礼智根于心，其生色也目卒然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻"（《孟子尽心上》）。修养之实根植于心，修养之效自然流露，神完气足，朝气蓬勃，自本自根，自强不息。
天人不二，天道是至善至诚至仁至真的，人的本性也具备仁义礼智等德性。《中庸》认为宇宙本质、本体是诚的，人应诚之，即努力尽己之性，尽其禀受于天者，从而做到尽人之性、尽物之性。尽己之性是成己，尽人之性、尽物之性是成人成物。而且成人成物是成己的必要条件，即只有通过社会人伦才能尽己之性。为了成己，必须行仁助人，赞天地之化育，最后就可以达到“与天地参”的境界。天命之谓性，率性之谓道。尽性，才能率性，才能得道。（《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”）
儒家之道，精微真实，广大悉备，健德生生，正大光明。得其道者，其生命力健旺伟大，视万物为一体；其浩然气至大至刚，沛然莫之能御！
2006-9-10东海一枭
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大雄何必入空门？洗罢刀痕洗吻痕。
待辟草堂诗世界，遥寻孔圣道根源。
精诚至处开金石，浩气冲时泣鬼魂。
揭破甚深微妙义，如来低首不能言。
----自题
万籁无声独发言，九天阊阖闭重门。
可怜东海长无水，所幸中华尚有魂。
万物原来同一体，众流高处有真源。
知君字字皆心血，欲为苍穹补裂痕。
----平昌老人：用韵题《中华文化大启蒙书》
一
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
儒典中提及的“天”的含义并不相同，或为人格神的天，或为义理的天，或为自然的天，或为道德的天，或无具体指向，只是作为情急、悲伤时的誓词与叹词。《论语-阳货》这一节的“天”为自然的天，也可以视为孔子借此表达他对形而上的道（宇宙本体）的认识和理解。子曰“天何言哉”也就是释氏“道本无言，却被人说坏了”的意思。
关于这一节，古今学者多从字面解析之，肤浅粗陋，唯熊十力理解最为精深。他说，此章发明心地，真是无上甚深微妙义。虽不明言仁，而确是以仁显心体，其举天以示者，犹《易》之取象也。四时行，百物生，以此见天道真实、健动，至善无妄，生生不息，流行无间，是诚微妙难思（见熊氏《新唯识论》）。
二
有学者认为，释氏与孔子，一出世一入世，一无我一有我，释氏的段位要比孔子高，佛法要比儒学更深刻玄奥高妙超越。我以前也这样认为，大半辈子浸淫比较两家经典，久之终于发现，儒家形而上之道的深刻全面，比起佛家来有过之而无不及。
道，宇宙本体也，万化之原、万有之基也，宇宙万物的根据也，万物的普遍规律和最基本的原动力也，宇宙人生的根源和本质也，人类安身立命的理据也，是不可道、不可名、不可思议的，用维特根斯坦的话说，“确有不可说的东西。它自己会显示出来，它就是神秘的东西。”
西哲称之为绝对真理、绝对理念、绝对精神、世界精神、形而上的“第一因”等等，佛家称之为真如、法性，真如性海，涅盘、如来藏、正法眼藏、本来面目；儒家称之为天、命、天命、仁、明德、至善、天理、良知等，道家称之为一、无极、众妙之门等。诸家“道论”，即本体论也。
《易传》“大哉乾元，万物资始”中的“乾元”指的就是这个“道”；《易传》“易与天地准，故能弥纶天地之道”、“神无方而易无体”，此两处之“易”即“太易”，指的也是这个“道”；《孔子家语•礼运》曰：“夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。”“太一”又称“大一”，指的还是这个“道”。
在西方哲学中，本体是超越有限的无限、万物之外的绝对（在基督教中则化身为全知全能的上帝），而佛儒两家（道家也一样）都认为，天人不二，体用不二，宇宙本体超越有限又不离有限，为人与宇宙万物所共同。故佛家以之为“本来面目”，儒家以之为本心本性。伊川曰“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又曰“上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神”。王阳明言“自其形体者谓之天；主宰也谓之帝；流行也谓之命；赋于人也谓之性；主于身者谓之心”(《传习录》)。王阳明诗曰“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”这“无知无臭”独知的就是良知，就是人之本性，天之本体，乾坤万有存在的始基。
三
儒佛两家之道的不同之处在于，佛家之道归本于寂（道家归本于虚），儒家之道立足于生（《系辞下》：天地之大德曰生）。
佛家之道归本于寂，其道体是无为无造无灭无生的。法华经云：诸法从本来，常自寂灭相，如在梦中，妄见百千万众，及乎觉悟，本来空寂。起信论云：心生则种种法生，心灭则种种法灭，今意明心但不生，体亦非灭，故诸万动，本来自寂，无生灭也。
如果说道家为“冥累”（这两个字为东晋僧肇所创，《高僧传》载僧肇“家贫以佣书为业。遂因缮写，乃历观经史，备尽坟籍，志好玄微，每以庄、老为心要。尝读老子《道德章》，乃叹曰：美则美矣，然期栖神冥累之方，犹未尽善”。）释氏一味空寂，亦难免“空累”，因为佛学本质毕竟空寂。佛学有大乘小乘之异、空宗有宗之别，佛典浩如烟海，关于出世与不舍世间，有各种各样对机说法，但论其根本宗旨，皆有耽空滞寂之弊和反人生之嫌。
因此，佛家有寂灭之体而遗世间之用，能彻上而不能彻下，“形而上”与“形而下”是割裂的，以儒语言之，就是有上达而无下学，立内圣而遗外王。故其道遗人伦绝物理，耽于空滞于寂，乃成为孤零悬空之物，如朱子和钱穆所批评的“有体而无用”，或“性与用分为两截”。程颢曰：“释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。”
佛典浩如烟海，此文一出，必有遗其根本而摘其片言只语来相斥者。佛学有大乘小乘之异、空宗有宗之别，关于出世与不舍世间，有各种各样对机说法，但论其根本宗旨，皆有耽空滞寂之弊和反人生之嫌。佛典中有很多“不舍世间，不离世间，涅盘即世间，世间即涅盘（盘字打不出）”等说法，但都改变不了佛法作为出世法的性质。佛徒如以空而不空、破相显性、法性真实等语为辨，亦不对应。试问，破尽法相，法性安在？有体无用，体亦成空！佛法把一切法相尽皆空掉，把一切障惑尽皆破掉，把一切欲望全部灭掉，确是大智慧之剑，但也容易把人的生命活力和仁德爱心也给断绝了。历代多少高僧大德，仿佛超脱高迈，实则遗世枯寂，慈悲与救度，往往成虚言（此文彻谈本体，非浅识者所知。唯对中西哲学皆有一定了解、在儒佛二学皆有相当造诣者，始能深度理解之，批评起来也才有下手处。）
儒家之道则立足于“生”，其本体是“天行健”、“动而健”、“剥极必复”、“否极泰来”（《易》）的，是生生不息、新新不已、大化流行、健动至善的。熊十力认为《周易》中的“生生”的观念，最集中深刻地表现了儒学固有的生命力和创造精神，他心目中的宇宙万有本体是无形相、无质碍、绝对、永恒、全面、圆满、清净、刚健的。这一即心体即性体的绝对永恒的本体，是宇宙人生创化不已、生生不息之内在动力（见熊氏《新唯识论》）。
梁漱溟认为充盈孔学和宇宙的最基本的精神就是生命精神：“这一个‘生’字是孔学最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。他认为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气。”梁漱溟还引证了许多儒家典籍中关于“生”字的语句，来说明儒家对“生”意的重视。如“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，“致中和，天地位焉，万物育焉”等等。他断言，儒家和佛家的根本不同即在与“生”与“无生”的对立（见《梁漱溟全集》）。
《诗经•大雅•文王》曰“上天之载,无声无臭。”佛儒两家的道在这一点上是相同，都是无形无声无声无臭穷高极深离于言说的。但佛家止步于此，儒家则在此基础上更进了一步。易曰：寂然不动感而遂通。佛家的道只有“寂然不动”的静寂而没有“感而遂通”生动；老子曰：道常无为而无不为。佛家的道只有“无为”的消极而没有“无不为”的积极；《礼记•哀公问》曰“无为而物成，天之道也。”佛家的道只有“无为”的如如不动而没有“物成”的生生不已；《论语》曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”佛家的道只有“无言”的大寂灭而没有“四时行百物生”的生机勃勃。
所以，佛家的道虽极高穷深而有所偏，唯儒家的道具备大生广生之盛德，具有体用不二的全面和生生不息的刚健，不仅如禅佛之道“灵光独耀，迥脱根尘”而已。老庄倡自然，释氏主寂灭，都含有消极意味，唯《大易》（儒家最高经典。道家亦宗易经，故与儒家颇多相通相契处，但道家偏于虚静雌柔，其蔽与佛家类似）强调“裁成天地之道，辅相天地之宜”、“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，这是儒家道体之用的显示，非佛家所能及矣。如果说佛家的道如一潭湖水，澄明透澈，微波不起，那么，儒家的道就象无涯大海，呼吸风云，吞吐日月，雄波奔涌，气象万千，至矣尽矣，蔑以加矣。
四
我说过，自其形状而观之，人与人、人与万物各异；自其本性而证之，人与人、人与物、人与宇宙一体无间。孔子讲四海之内皆兄弟，孟子讲万物皆备于我，张载讲民胞物与，古儒先哲常讲中国一人天下一家、万物一体天人无二、浑然与物同体、仁者以天地万物为一体、与天地精神相往来、宇宙即吾心吾心即宇宙等，这些话都不是虚夸形容，而是明心见性之后的真切体认（见枭文《想家找家回家》）。
儒家认为，人与天地万物本性相同，本体相通。只要去除“私欲之蔽”，养浩气，致良知，每个人的自我内在生命就可以与宇宙大生命新新不已、息息相通。故王阳明《大学问》曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”
因此之故，得儒家之道者，自然而然具有民胞物己饥己溺的情怀，自然而然会去亲亲仁民爱物，敢以身任天下之重，自然而然会象王阳明那样，“每念斯民之陷溺则为之戚然痛心”，乃“呼号匍匐,裸跣颠顿,扳悬崖壁而下拯之”（《传习录》）。“明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也。”（《大学问》）“明明德”，“明”人之本性也，本性一明，大体即立，体认“万物一体之仁”的道理和境界，自然就知道去“亲民”了。
儒家坚信宇宙万物是发展不已生生不息的整体，得儒家之道者，其个体生命（人道）与宇宙大生命息息相通（天道），自然而然充满了生机和活力。"君子所性，仁义礼智根于心，其生色也目卒然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻"（《孟子尽心上》）。修养之实根植于心，修养之效自然流露，神完气足，朝气蓬勃，自本自根，自强不息。
天人不二，天道是至善至诚至仁至真的，人的本性也具备仁义礼智等德性。《中庸》认为宇宙本质、本体是诚的，人应诚之，即努力尽己之性，尽其禀受于天者，从而做到尽人之性、尽物之性。尽己之性是成己，尽人之性、尽物之性是成人成物。而且成人成物是成己的必要条件，即只有通过社会人伦才能尽己之性。为了成己，必须行仁助人，赞天地之化育，最后就可以达到“与天地参”的境界。天命之谓性，率性之谓道。尽性，才能率性，才能得道。（《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”）
儒家之道，精微真实，广大悉备，健德生生，正大光明。得其道者，其生命力健旺伟大，视万物为一体；其浩然气至大至刚，沛然莫之能御！
2006-9-10东海一枭
首发《自由圣火》9.11网址：http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整
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(此是乾坤万有基！----中华文化大启蒙书之五：本体揭奥及儒佛辨异 全文完
