论求知 





求知可以作为消遣，可以作为装饰，也可以增长才干。 

当你孤独寂寞时，阅读可以消遣。当你高谈阔论时，知识可供装饰。当你处世行 

事时，正确运用知识意味着力量。懂得事物因果的人是幸福的。有实际经验的人虽能 

够办理个别性的事务，但若要综观整体，运筹全局，却唯有掌握知识方能办到。 

求知太慢会弛惰，为装潢而求知是自欺欺人，完全照书本条条办事会变成偏执的 

书呆子。 

求知可以改进人和天性，而实验又可以改进知识本身。人的天性犹如野生的花草， 

求知学习好比修剪移栽。实习尝试则可检验修正知识本身的真伪。 

狡诈者轻鄙学问，愚鲁者羡慕学问，唯聪明者善于运用学问。知识本身并没有告 

诉人怎样运用它，运用的方法乃在书本之外。这是一门技艺。不经实验就不能学到。 

不可专为挑剔辩驳去读书，但也不可轻易相信书本。求知的目的不是为了吹嘘炫耀， 

而应该是为了寻找真理，启迪智慧。 

有的知识只须浅尝，有的知识只要粗知。只有少数专门知识需要深入钻研，仔细 

揣摩。所以，有的书只要读其中一部分，有的书只须知其中梗概即可，而对于少数好 

书，则要精读，细读，反复地读。 

有的书可以请人代读，然后看他的笔记摘要就行了。但这只限于质量粗劣的书。 

否则一本好书将象已被蒸馏过的水，变得淡而无味了！ 

读书使人的头脑充实，讨论使人明辩是非，作笔记则能使知识精确。 

因此，如果一个人还原做笔记，他的记忆力就必须强而可靠。如果一个人只愿孤 

独探索，他的头脑就必须格外锐利。如果有人不读书又想冒充博学多知，他就必定很 

狡黠，才能掩饰他的无知。 

读史使人明智，读诗使人聪慧，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人有修 

养，逻辑修辞使人善辩。总之，“知识能塑造人的性格”。 

不仅如此，精神上的各种缺陷，都可以通过求知来改善----正如身体上的缺陷， 

可以通过运动为改善一样。例如打球有利于腰肾，射箭可扩胸利肺，散步则有助于消 

化，骑术使人反应敏捷，等等。同样，一个思维不集中的人，他可以研习数学，因为 

数学稍不仔细就去出错。缺乏分析判断力的人，他可以研习经院哲学，因为这门学问 

最讲究繁琐辩证。不善于推理的人，可以研习法律学，如此等等。这种种头脑上的缺 

陷，可可以通过求知来疗治。

论爱情 





舞台上的爱情比生活中的爱情要美好得多。因为在舞台上，爱情只是喜剧和悲剧 

的素材，而在人生中，爱情却常常招来不幸。它有时象那位诱惑人的魔女，有时又象 

那位复仇的女神。 

你可以看到，一切真正伟大的人物（无论是古人、今人，只要是其英名永铭于人 

类记忆中的），没有一个是因爱情而发狂的人。因为伟大的事业抑制了这种软弱的感 

情。只有罗马的安东尼和克劳底亚是例外。前者本性就好色荒淫，然而后者却是严肃 

多谋的人。这说明爱情不仅会占领开旷坦阔的胸怀，有时也能闯入壁垒森严的心灵-- 

--假如守御不严的话。 

埃辟克拉斯间说过一句笨话：“人生不过是一座大戏台。”似乎本应努力追求高 

尚事业的人类，却只应象玩偶般地逢场作戏。虽然爱情的奴隶并不同于那班只顾吃喝 

的禽兽，但毕竟也只是眼目色相的奴隶，而上帝赐人以眼睛本来是有更高尚的用途的。 

过度的爱情追求，必然会降低人本身的价值。例如，只有在爱情中，才总是需要 

那种浮夸谄媚的词令。而在其它场合，同样的辞令只能招人耻笑。古人有一句名言： 

“最大的奉承，人总是留给自己的。”----只有对情人的奉承要算例外。因为甚至最 

骄傲的人，也甘愿在情人面前自轻自贱。所以古人说得好：“就是神在爱情中也难保 

持聪明。”情人的这种弱点不仅在外人眼中是明显的，就是在被追求者的眼中也会很 

明显----除非她（他）也在追求他（她）。所以，爱情的代价就是如此，不能得到回 

爱，就会得到一种深藏于心的轻蔑，这是一条永真的定律。 

由此可见，人们应当十分警惕这种感情。因为它不但会使人丧失其他，而且可以 

使人丧失自己本身。至于其他方面的损失，古诗人早就告诉我们，那追求海伦的人， 

是放弃了财富和智慧的。 

当人心最软弱的时候，爱情最容易入侵，那就是当人春风得意、忘乎所以和处境 

窘困孤独凄零的时候，虽然后者未必能得到爱情。人在这样的时候，最急于跳入爱情 

的火焰中。由此可见，“爱情”实在是“愚蠢”的儿子。但有一些人，即使心中有了 

爱，仍能约束它，使它不妨碍重大的事业。因为爱情一旦干扰情绪，就会阻碍人坚定 

地奔向既定的目标。 

我不懂是什么缘故，许多军人更容易堕入情网，也许这正象他们嗜爱饮酒一样， 

是因为危险的生活更需要欢乐的补偿。 

人心中可能普遍具有一种博爱倾向，若不集中于某个专一的对象身上，就必然施 

之于更广泛的大众，使他成为仁善的人，象有的僧侣那样。 

夫妻的爱，使人类繁衍。朋友的爱，给人以帮助。但那荒淫纵欲的爱，却只会使 

人堕落毁灭啊！

论美 





美德好比宝石，它在相互背景的衬托下反而更华丽。同样，一个打扮并不华贵却 

端庄严肃而有美德的人是令人肃然起敬的。 

美貌的人并不都有其他方面的才能。因为造物是吝啬的，他给了此就不再予以彼。 

所以许多容颜俊秀的人却一无作为，他们过于追求外形美而放弃了内在美。但这话也 

不全对，因为奥古斯都、菲斯帕斯、腓力普王、爱德华四世、阿尔西巴底斯、伊斯梅 

尔等，都既是大丈夫，又是美男子。 

仔细考究起来，形体之美要胜于颜色之美，而优雅行为之美又胜于形体之美。最 

高的美是画家所无法表现的，因为它是难于直观的。这是一种奇妙的美。曾经有两位 

画家----阿皮雷斯和丢勒滑稽地认为，可以按照几何比例，或者通过摄取不同人身上 

最美的特点，用画合成一张最完美的人像。其实象这样画出来的美人，恐怕只有画家 

本人喜欢。美是不能制订规范的，创造它的常常是机遇，而不是公式。有许多脸型， 

就它的部分看并不优美，但作为整体却非常动人。 

有些老人显得很可爱，因为他们的作风优雅而美。拉丁谚语说过：“晚秋的秋色 

是最美好的。”而尽管有的年轻人具有美貌，却由于缺乏优美的修养而不配得到赞美。 

美犹如盛夏的水果，是容易腐烂而难保持的。世上有许多美人，他们有过放荡的 

青春，却迎受着愧悔的晚年。因此，把美的形貌与美的德行结合起来吧。只有这样， 

美才会放射出真正的光辉。

我只找到这些,还有哪些同学找到其他的也请发上来,谢谢..
另外,找到了<傅雷家书>的请另外开一个楼,发在那里面,即使你发在这里面,我也会把帖子删了重发的..

这里面的东西都好深奥的！！

不过我还是抄了！...

好吧~我也来凑个热闹...
论死亡 

 

犹如儿童畏惧黑暗，人类对死亡的恐惧，也由于听信太多的鬼怪传说而增大。 其实，与其视死亡为恐怖，倒不如采取一种宗教性的虔诚，从而冷静地看待死——视之为人生必不可免的归宿，以及对尘世罪孽的赎还。 

 

如果将死亡看作人对大自然的被迫献祭，那么当然会对死亡心怀恐惧。但是，在那种宗教的沉思中，也难免掺杂有虚妄与迷信。在一些修道士的苦行录中，可以读到这样的说法：试想一指受伤就何其痛苦！那么当死亡侵损人的全身时，其痛苦更不知大多少倍。 

 

实际上，死亡的痛苦未必比手指的伤痛为重——因为人身上致命的器官，并非也是感觉最灵敏的器官啊！所以，塞涅卡①（以一个智者和一个普通凡人的身份）讲的是对的：“与死俱来的一切，甚至比死亡本身更可怕。”这是指将死前的呻吟与痉挛，惨白的肤色，亲友的悲嚎，丧具与葬仪，如此种种都指导死亡的过程衬托得十分可怖。 

 

然而，人类的心灵并非真的如此软弱，以至不能抵御和克服对死亡的恐惧。人类可以召唤许多伴侣，帮助人克服对死的恐怖——仇忾之心压倒死亡，爱情之心蔑视死亡，荣誉感使人献身死亡，哀痛之心使人奔赴死亡。而怯懦软弱却会使人在死亡尚未到来之前心灵就先死了。 

 

在历史中我们曾看到，当奥陶大帝伏剑自杀后②，他的臣仆们只是出自忠诚的同情（一种软弱的感情），而甘愿毅然从之殉身。而塞涅卜说：“厌倦和无聊也会使人自杀，乏味与空虚能致人于死命，尽管一个人既不英勇又不悲惨。” 

 

但有一点也应当指出。那就是，死亡无法征服那种伟大的灵魂。这种人，直到生命的最后一刻，也始终如一不失其本色。在奥古斯都大帝的弥离之际他唯一关注的只是爱情：“永别了，丽维亚，不要忘记我们的过去！”③ 

 

提比留斯大帝根本不理会死亡的逼近，正如塔西佗所说：“他虽然体力日衰，智慧却敏锐如初。”菲斯帕斯幽默地迎候死亡的降临，他坐在椅子上说：“难道我就将这样成为神吗？”卡尔巴之死来自不测，但他却勇敢地对那些刺客们说：“你们杀吧，只要这对罗马人民有利！”随后他从容地引颈就戮。 

 

塞纳留斯④直到临死前所惦念的还是工作，他的遗言是：“假如还需要我办点什么，就快点拿来。”诸如此类，视死如归，大有人在。那些斯多葛学者们未免把死亡看得过于严重了。以至他们曾不厌其烦地讨论对于死亡的种种精神准备。 

 

而朱维诺却说得好⑤：“死亡也是大自然赐给人类的恩惠之一。”死亡与生命都是自然的产物，一个婴儿的降生也许与死亡同样痛苦。在炽热如火的激情中受伤的人，是感觉不到痛楚的。而一个坚定执着、有信念的心灵也不会为死亡畏惧而陷入恐怖。 

 

人生最美好的挽歌，无过于当你在一种有价值的事业中度过了一生后能够说：“主啊，如今请让你的仆人离去。”死亡还具有一种作用，它能够消歇尘世的种种困扰，打开赞美和名誉的大门——正是那些生前受到妒恨的人，死后却将为人类所敬仰！ 

 

①塞涅卡（Lucius seneca 4—65），罗马哲学家、作家、道德哲学家。②参中塔西佗《历史》第2卷49章。③奥古斯都、泰比瑞斯、斯菲斯帕斯、塞纳留斯，均为古罗马皇帝及英雄人物。上述史事参见苏维托尼乌斯《罗马十二帝王传》。④参见卡西斯《罗马史》第67章。⑤朱维若（Jurena，155—135），罗马作家。

七　论父母与子嗣

父母底欢欣是秘而不宣的，他们底忧愁与畏惧亦是如此。他们底欢欣他们不能说，他们底忧惧他们也不肯说。子嗣使劳苦变甜，但是也使不幸更苦。他们增加人生底忧虑，但是他们减轻关于死亡的记忆。由生殖而传种是动物同有的；但是名声、德行与功业则是人类特有的；而最伟大的事业是从无后嗣的人来的这种事实也是确实可见的；这些人是在他们底躯体底影象无从表现之后努力想表现他们精神底影象的。所以，无后代的人倒是最关心后代的人了。首先树立家业的人们是对于他们底子嗣最为纵容的；他们把子嗣看做不但是本族底继嗣，而且也是自己事业底继续；因此，他们对自己底子嗣与自己所造的事物都是一样的看法。

 父母对子嗣之间的慈爱往往是不平均的，而且有时是不合理的。尤其以母亲底爱为然；如所罗门所说：“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子使母亲蒙羞”。常见在一子嗣满堂的家中，有一两个最长的受尊重，还有最幼的受过度的纵容；但是居中的几个则好象被人忘却了似的，而他们却往往成为最好的子嗣。父母在对儿子应给的银钱上吝啬，是一种有害的错误；这使得他们卑贱；使他们学会取巧；使他们与下流人为伍；使他们到了富饶的时候容易贪欲无度。因此为父母者若对他们底子嗣在管理上严密，而在钱包上宽松，则其结果是最好的。人们（父母，师傅，仆役皆然）有一种不智的习惯，就是当弟兄们在童年的时候，在他们之间养成一种的争竞。其结果往往在他们成人的时候，弟兄不和，并且扰乱家庭。意大利人在自己底子女及侄甥或近亲之间无所分别；只要他们是本族，即令非己身所出，亦不介意。说真的，在自然界亦大类此；我们看见有时侄子象伯父或叔父或某位近亲而不甚象自己底父亲，这是血气使然。由此可见以上所言之不谬也。为父母者当及时选择在他们意中他们底子嗣所当从事的职业及训练；因为在那个时候他们最易训导；同时为父母者亦不可过于注意子嗣底倾向，以为他们心中所最好的他们会最为乐就。如果子嗣底所好和能力是超群的，那末最好不要拂逆他，这是真的；但是就一般而言，下面这句话是很好的：就是“选择最好的（职业或训练），习惯会使它成为合适而且容易的”。兄弟中为幼弟者多半结局良好，但假如长兄辈被剥夺或削除继承权，则鲜有或永无如是者矣。


by john

六　论作伪与掩饰

掩饰不过是策略或智谋中较弱的一种，因为要知道何时当说真话，何时当行真事需要强壮的脑筋和心胸也。因此政治家之中较弱的一流方是善于掩饰者。

 泰西塔斯说：“里维亚同她丈夫底智略和她儿子底虚伪都很融洽”就是说奥古斯塔斯有智略而泰比瑞阿斯善掩饰的意思。又当缪西阿奴斯劝外斯帕显举兵攻委泰立阿斯的时候，他说：“我们现在起事，所与为敌者既不是奥古斯塔斯底洞察的判断力，也不是泰比瑞阿斯底极端审慎或隐密”这些特质——权谋或策略与掩饰或隐密——确是不同的习惯与能力，并且是应当辨别的。因为假如一个人有那种明察的能力，能够看得出某事应当公开，某事应当隐秘，某事应当在半明半暗之中微露，并且看得出这事底或隐或显应当是对何人，在何时（这些正即是泰西塔斯所谓的治国与处世的要术），那末在他这样的一个人，一种掩饰的习惯是一种阻挠，一个弱点。但是假如一个人达不到那种明察的能力，那末他就不得不常趋隐秘，并且为一个掩饰者了。因为一个人在不能随机应变有所选择的时候，自以取那一般地最安全最谨慎的途径为佳；就好象目力不济的人走路是轻而且慢一样。无疑地，从来最有能力的人都是有坦白直爽的行为，信实不欺的名誉的；可是他们是象训练得很好的马一样，因为他们极能懂得何时当止，何时当转，并且在他们以为某事真需要掩饰的时候，如果他们果然掩饰了，以往流传各处的关于他们底信实和正直坦白的见解也使他们差不多不至为人所疑的。这种自我底掩藏有三等。第一是隐密、缄默和守秘密；就是一个人不让别人有机会看出或推测出他底为人。第二是掩饰，是消极的；就是一个人故意露出迹象端倪，教别人错认他底真正为人，以真为假。第三是作伪，是积极的，就是一个人有意并且显著地装出他实际非是的那种为人来。

 讲起这第一件事——隐秘——来，这真是一位听人忏悔者底德能。隐秘的人确实常是听得到许多的忏悔的。因为谁肯向一个喋喋多言的人自白呢？但是假如一个人被人认为隐密，这就会招致他人底自白的；就好象密闭的空气会吸摄空旷的空气一样；又在忏悔中的暴露既不是为任何实际用处而是为一个人心里痛快的，如斯，隐密的人乃能得知许多的事；盖人多乐于宣泄心事而不乐于增加心事也。简言之，隐密直似有接受秘事之权也。再者（说真的），裸露——精神的与肉体的，——均是不美的；一个人底举止与行为若不完全暴露，便增加尊严不少。至于多言饶舌之人多虚妄而且轻信。盖言其所知之人，也会言其所不知也。因此，“隐密底习惯是于处世及修身，两俱有益的”。这句话竟可作为定律。在这一方面，一个人底面容最好能让他底舌头自由说话。因为一个人底自我可由其面上的征状而看出者，乃是一个大弱点，大泄漏；这弱点和泄漏有多大，由人面之受人注意与信任胜过言语若干倍而可见也。

 说到第二种，那就是掩饰；掩饰常常是必然的，不得不与隐密俱来的；所以一个人若要隐密，他就不得不在某种程度上作一个掩饰者。因为一般的人都是狡黠得断不能允许一个人在坦白与掩饰之间保持一种中立的态度，并且实际隐密而表面上不偏向任何一方的。这样的一个人，人们一定会用问题包围他，设法引诱他，并且探出他底口气。所以除非他有一种一概不理的沉默，他就不免要显露他是倾向何方的；或者即令他自己无表示，那些人也会由他的沉默中推测出来，犹如他自己说了一样。至于模棱两可，含糊其辞的话，那是不能持久的。所以没有人能够隐密，除非他给自己留一点掩饰底余地；掩饰可说仅仅是隐密底裙或裳。

但是说到第三等，那就是作伪或冒充。那我认为，除非在重大与稀有的事件之中，是罪过多于智谋的。因此，一种普遍的作伪底习惯（那就是这最后的一等）是一种恶德。其起因或由于天性的喜伪或多畏，或由于一种有重大缺陷的心智。这种缺陷因为一个人不得不设法掩盖，遂使他在别的方面也作伪，以免有荒疏之虞也。

作伪与掩饰底大益有三。第一是使反对者不疑而我可以出其不意。因为一个人底意向若是公开那就等于一声唤起一切敌人的警报。第二是为一己留一个安全的退步。因为一个人要是明说要如何如何，因而束缚了自己，那末他就只有干到底，或者被人打倒之一途了。

 第三是可以有较好的机会来看破别人的心思。因为对一个暴露自己的人，别人是不会公开反对他的；他们将干脆让他继续说下去而把他们自己言论底自由变为思想底自由。因此西班牙人有句成语：“撒一个谎以便发现一件真事”。这是一句很好、很精明的成语。这话底意思犹云。除了作伪并无发现真情之术也。持平言之，作伪与掩饰也有三种害处。第一，作伪与掩饰平常总带着一种畏怯的模样。这种恐惧底态度在任何事件之中，都不免有阻挠直达目的之处，第二，作伪与虚饰使得许多人心中迷惘，莫明其妙，而这般人与那个作伪掩饰的人在相反的情形下也许会合作的；作伪与掩饰使人独自跋涉，去达到他自己底目的。第三种而且是最大的害处，就是作伪与掩饰剥夺一个人作事底主要工具——信与任。最好的结合是有坦白之名，隐密之习，掩饰之适当应用；并且有作伪底能力，假如没有别的办法。

by john

 统一底结果（仅次于得上帝底喜悦，而得上帝底喜悦是至善至美的）有二，一是对教会以外的人的，一是对教会以内的人的。对于前者，无疑地异端和分裂是各种丑事中之最丑者；真的，这两桩事甚至比伤风败俗还坏。因为，如同在肉体上创伤或割裂是比一时不良的体液为劣，在精神上亦复如此。所以再没有比“统一底破坏”更能使在外者不入教堂，在内者急欲出外的了。因此，到了这种情形的时候——就是，有的人说“看哪，他在旷野之中”。又有人说：“看哪，他在密室之内”。那就是说，有的人在异端的秘会里找寻基督，又有人在教堂的外表上找寻基督——在这种时候我们底耳中须常有那句话——“不要出去”。那“外邦人底宗师”（他底使命底特性使他对于在教会以外的人特别地在意）曾说：“假如一个异教徒进来，听见你们七嘴八舌地说话，他难道不要说你们是疯了么？”再者，那无神论者和世俗之人听见宗教之中有如许冲突矛盾的意见，他们底意见比上面所说的异教徒底意见必然好不了多少；这种情形使他们要离开教堂，去“坐在亵慢人底座位之上”。 有一位“亵慢底大师”在他底幻想的丛书中间列了这样的一本书名：《异端派的摩尔舞》。

 这件事在这样严重的问题中提出为证，似嫌不庄，然而它把那过失之处表现得很好。因为异端诸派真是各有其不同的态度和卑鄙模样，这些态度不能不使世俗轻薄儿和下流的政客心生讥笑，这些人本来就是易于污蔑神圣的事物的。

至于宗教统一对教中人的结果，那就是和平；和平是有无限的福祉的。和平树立信仰。和平燃起仁心。教会底外观上的和平纯化而为内心的和平。它并且把写读争论文章的工夫移到写读忏悔和敬神的著作方面去。

关于统一底界限，这种界限底真正位置是极重要的。在这个问题上好象有两个极端。在某种激烈派看来，所有的调和的话都是可恨的。“耶户，是和平么？你与和平有什么相干？你转到我后面罢”这一派人是不问和平但问党派的。反之，某种老底嘉派的人和不冷不热的人们以为他们可以把宗教上的问题用不南不北，亦南亦北的手段和巧妙的调和来迁就解决；好象他们要在上帝与人类之间公断似的。这两种极端都是应当避免的；避之之道就在以基督自己为基督徒手订的盟约中那两条相反相成的条文切实并清楚地解释那盟约。这两条条文就是“不帮助我们的就是反对我们的”和“不反对我们的就是帮助我们的”。所谓以这两条条文解释基督底盟约者，就是说，要把宗教中基础的实际的要点同那些并不纯粹属于信仰的而是关于意见、教派、居心的问题的要点真实地辨别与分开也。这在许多人看起来也许是件小事，并且是已经做到了的。

 但是这件事要是做的时候党派之见少些，那末拥护它的人就要更为普遍了。关于这个我只可以小规模地贡献这点意见。人们应该注意，勿以两种争论分裂上帝底教会。一种是当所争之点过于微细，不值得那热烈与争执，这些热烈与争执都是因为有辩驳才引起来的。基督教中的早期著作家中有一位曾经说过：“基督底外衣确是无缝的，但是教会底衣服却是多色的”。因此他说：“让这件衣服有变换之处，却不要有分裂之处”。原来“统一”与“划一”是两件事啊。还有一种就是所争之点是很重要的，然而争论到了后来趋于过为微妙或幽晦，以致这种争论巧慧而不切实了。一个有判断力和了解力的人有时会听见一些无知识的人表示不同的意见，然而他心里很明白这些人底意思其实是同一件事，但是他们自己是决不同意的。在人与人之间判断力不同之处既有如此的情形，那末我们就不可以相信天上的上帝（他是明白世人底心的）能看出愚弱的世人在他们底争论之中有时其实是意思相同的，因而接受双方底意见的么？象这样的争论其性质曾经圣保罗在他底关于本题的警告和教训中优越地表现了。“避免世俗的新说以及敌视真道的似是而非的学问”。人们造出实际并无其事的冲突；并且把这种冲突装入新的名词之中，又把这些名词定得以致本来应当意义支配名词的，在事实上名词反而支配意义了。“统一”亦有两种假的：一种是以盲从的愚昧为基础的，因为在黑暗之中所有的颜色都是一样的。另一种是以干脆接受根本要义上矛盾之处为基础而弥补成的。在这些事情里真理与伪说就象尼布甲尼撒王梦中所见的偶像底脚趾底铁和泥一样；他们也许可以互相依附，但是不会化为一体的。


太多了不好发，我来做好人吧~~~
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哈哈，大家慢慢看，偶先下了~~~~~~~~~~~~~~



by John