生命的死亡对本兔来说，早已经是完全可以平静接受的一件事。本兔有两个譬喻观点，一个是树喻，一个是镜喻。
树喻是指社会生命的结构像一颗树，根杆是宗道哲学，枝叶是百家知识科学，花果是艺术、环境改造的应用工程。哲学理论或者科学学说，就像树上的叶子，它最终会被新陈代榭，过去的一切学说，结果都是消亡、被替代。社会体系从宏观层面就像一颗树的主体，它最终的可变性是很小的，趋于恒定，而它的自由多样性体现在细枝末叶的延伸扩展，体现在微观层面。人的智能发展，最终是向精神的微观层面去拓展的。就像一台电脑从硬件上不可能有太大的变动，而它的信息设计活动可以是无限自由、多变的。也就是宏观系统越来越趋向静止、恒定、平衡，再向微观层面去开拓。前者代表社会生命系统的和谐、公正、秩序、融合、大我同一的必然实现，后者代表灵性自由的创造力实现。
镜喻，就是与生死命题相关的。“自我意识”是所有感受意识的集合，这些感受意识是从身体这面镜子之外面的客观世界投射进来的，如果仅仅是身体范畴的投射，那每个人的自我意识不会有什么差异，事实是每个人的自我意识差别极大，就在于它接受的整体环境的投射信息是不同的。自我意识是人生经验的集合，是从环境外部投射进入的，包括历史社会文化信息。所以，“我”是存在于身体这面镜子之外的。真正的我，是宇宙时空这个大我、全我。而"自我"是观照到的全我之一小部分，各个小部分组合在一起，才是真正的本我。
当生命不断拓展他的意识，如同庄子的坐忘小我而存大我，就像一面镜子不断扩大观照的面积，每个人都能全息地观照、经验到时空环境的信息，那么投射出来的“自我意识”即会是整体的时空世界，每个人的自我意识也就会归于同一，是同一个本我。从现实科技的角度，未来这个过程是通过类似互联网的意识连接实现的。就像美国士兵的信息作战系统，个体意识最终会整合为一个整体意识，生命进化的方向就是微观系统的不断整合，从原子到分子，到细胞，到人体，再到社会生命，再到不同文明世界的再融合……。
宇宙世界就像一个失去觉知的、四肢瘫痪的大我。左脑与右脑也失去联接，每个感知区域是独立的，砍断自己的身体也觉知不到痛苦。但实际上最终他会觉醒，每一部分的小意识也会恢复联接。砍倒森林、引来洪水，伤害的也最终是自己本体。只是这个感知过程会有所中断、滞后。所谓“一切即一，一即一切。”宇宙是个全息统一场，每一个局部包涵整体的全息，人心即天地心，每一个局部也属于同一本体的一部分。
“所观即观者。”人所观照到的外部世界，其实就是他自己（灵心的投射）。千百年的宗教经典所要传达的基本就是这一句话。
因此，生命的本体不是身体，而是全体。最近有一部《万物一体》的美国纪录片，讲的也是类似的观点。
众生只觉知到众生自己，所以他才是众生。觉者则不分别众生个体的界限，觉者把众生视为自己的一部分，也就没有众生与觉者之间的二元对立性。
一个人看到世界的黑暗面，和自己内在的不圆满是对应的。坏人只是黑暗面占据了内心的中心领地，好人则是黑暗面处于边缘地带，但好人、坏人都只是相对的。
当一个社会道德沦丧时，做好人是很倒霉的，他会被压制在社会底层，就像庄子。所谓世无道，只求免于刑祸。道德在社会文化中占有的地位，与遵循道德的人在社会中享有的权益是对应的，这也是一种心灵投射：“所观即观者”。但好人的“倒霉”只是表面的，他可能享受不到社会的物质利益，但他内心是远离黑暗而光明安乐的。
本我是时空的全体，因此，也就无所谓生、灭。即，自性不生不灭。生死只是幻象。庄子妻死而鼓盆而歌，在现代人看来他就是个神经病。但“生死通”对人生的影响是很大的。看不透生死，人就无法解脱对死亡的恐惧。恐惧是因执住于身体这个小我而产生的。恐惧、痛苦，对应的就是过度的欲求、权力财富功名等等的占有，人与人相互争斗、世间万恶的根源。
解脱生死的幻象，无执则无惧，超离轮回苦道的第一步。