第1部分 序言
1.这本书将改变你的生命
我不知道如何介绍这位我所见过的最有智慧的人。只要有他在的地方，就有机锋与活力、率真与实话、庄严与亲密，以及幽默与严肃的戒律、动人的悲心与自然的解脱。阿姜阿玛洛（AjahnAmaro）对本书精彩的导读，将他描写得很传神。
阿姜查的多数教导，是借由举例、譬喻与活泼的对话所作的即时开示。他的教导直接而诚恳，没有任何保留。"观察人世间的苦因，它就像这样。"他会如此说，而将我们的心导向实相。因为他是个拥有十八般武艺的巧师，他与每位访客都坦诚相见，对眼前的处境皆保持幽默与直观，因此，很难完全用语言捕捉他教学的活力。所幸他的遗产还包括近两百座寺院、许多活生生的优秀传法弟子、数百卷泰语录音带以及数百万个被其智慧感动的人。
在这些篇章中，你将发现阿姜查的另外一面，有条不紊与略微严肃的一面，它们主要是针对比丘、比丘尼与访客团体所作的比较有系统的长篇开示。在这些教导中，他邀请我们所有人省察教法的本质，思维它们，并将之谨记在心。在这本书中，他不厌其烦地提醒我们，无论我们是谁，生命的状态都是不确定的，"如果死亡在你里面，那么你可以逃到哪里去呢？无论是否害怕，你都一样会死：死亡是无法逃避的。"以这个事实为基础，他举出超越生死轮回的解脱之道。"这是重点：你应该持续思维，直到放下为止。那里一无所有，超越善恶、来去与生灭。训练这颗心，安住于无为法中。"他宣称，"解脱是可能的。"
那些遵循这位亲爱导师教导的人，都一定愿意探索他们自己的心，把结松开，放下执著、恐惧与我见。"如果你真的了解，则无论你过的是哪种生活，你时时刻刻都可以修行。为何不试试看呢？"阿姜查建议，"它将改变你的生命！"
愿阿姜查所传达的慈悲佛陀的祝福，能充实你的心灵，并利益十方一切众生。
献上我诚挚的敬意。
杰克·康菲尔德
2002年于加州灵岩禅修中心

第3部分 关于这颗心
1.修行就是要看见本心
2.修行的成果完全取决于自己
3.修行正念和正知将能生出善戒
4.修行最有效的方式是对呼吸保持正念
5.修行的果报将会生起
1.修行就是要看见本心
关于这颗心--事实上，它实在没有错。它本质上是清净的，且原本就是平静的；若不平静，那是因为它跟着情绪走。真心与这些无关，它只是自然的一面，因受情绪欺骗，而变得平静或扰动。未受训练的心是愚痴的，感官印象很容易让它陷入快乐、痛苦、愉悦或忧伤之中。不过心的真实本质并没有那些东西。欢喜或悲伤不是心，它只是欺骗我们的情绪，未经训练的心迷失后，就跟随着情绪而忘了自己。于是，我们便以为是自己在沮丧、感觉自在或其他等等。
但是，其实这颗心原本是不动与平静的--真正的平静！只要风静止，叶子就会安住不动；风来了，叶子随之舞动，它舞动是源自于风。心的舞动则是源于感官印象，心跟随着它们，否则就不会舞动。若完全觉知感官印象的真实本质，我们就能不为所动了。
修行就是要看见本心，我们必须训练心去觉知那些感官印象，且不迷失其中，让它能平静下来。我们艰苦修行的一切努力，都只是为了这个单纯的目标。
获得佛法须培养心中的戒、定、慧
人们从许多来源听到佛法，例如不同的老师或比丘。在一些例子中，法以非常广泛与模糊的字眼进行教导，以至于很难在日常生活中运用。在其他例子里，它则以华丽的语辞或特殊的名相进行教导，尤其是逐字解释经典的方式，更让人难以理解。最后，或是以平衡的方式进行，既不会太模糊或深奥，也不会太空泛或隐晦，最适合听者理解与修行，符合每个人的利益。在此，我想与大家分享一些我惯常用来指导弟子的教法。
希望获得佛法者必须以信仰或信心为基础，我们必须了解佛法的意义如下--
佛：觉知者，心中有清净、光明与安稳者。
法：清净、光明与安稳的特征，从戒、定、慧生起。
因此，获得佛法者是培养与增长心中的戒、定、慧的人。
希望回家的人，不是那些只坐着幻想旅行的人。他们必须踏上旅程，朝着正确的方向一步步前进。若走错路，就可能遇到沼泽或其他类似的障碍，甚至陷入险境而永远到不了家。家，是个让身心舒适的场所，那些真正到家者才能放松与舒服地睡觉。但旅行者若经过或绕过家门而不入，那么在整段旅程中，他们将无法得到任何利益。
2.修行的成果完全取决于自己
同样的，达到佛法的道路是每个人必须独自去践履的，没有人能替代。我们必须走戒、定、慧的正道，直到获得内心清净、光明与安稳的喜悦，那是践履正道的成果。
但若人拥有的只是书本、圣典、教戒与经典的知识--那只是旅游的地图或计划--就永远无法觉悟心的清净、光明与安稳，即使经过几百世，他将只是徒劳无功，永远无法得到修行的真实利益。老师只能指出正道的方向，我们是否行走正道而获得修行的成果，则完全取决于自己。
在此有另一个观察的角度。修行就如医师开给病人的药，瓶子上有详细的用药说明。但若病人只是阅读说明，即使读上一百遍，还是可能会死。他们无法从药物得到任何利益，并可能会在死前埋怨医生差劲，是个骗子，那些药物无法治愈他们，因此毫无价值。殊不知他们只是花时间检视药瓶与阅读说明，并未遵从医师指示服药。
但若遵从医生指示服药，就能康复--假使是重病，就必须采用较重的药量；若病情轻微，则只须服用少量的药即可。较重的药量是因为病重的关系，那是非常自然的，你们自己仔细思量后就会了解。
医师开列处方以减轻身体的疼痛，佛陀的教导则是心病的药方，让心能恢复自然的健康状态。因此，佛陀可说是开列心病处方的医师。事实上，他是世上最伟大的医师。
我们每个人毫无例外地都有心病。当你看见这些心病时，难道不会合理地想寻求法作为依靠或药方吗？践行佛法之道，不能以身体去完成，你必须用心去实践。我们可以将解脱道的行者区分成三种层次：
第一层次，包括那些了解自己必须修行，并知道如何做的人。他们皈依佛、法、僧，决心依教法精进修行。这些人已摒弃盲从的习俗与传统，而能根据理智亲自检视世间的本质。这群人名为佛教行者。
中间层次，包括那些已修行到对佛、法、僧深信不移的人，他们已觉悟一切因缘法的真实本质，逐步降低执取与贪著，不会紧抓事物不放。他们的心深悉佛法，根据不执著与智慧的程度而分别称为入流、一来、不来，或统称为圣者。
最高层次，是那些修行已导向佛陀的身、口、意者。他们超越世间，解脱世间，解脱一切贪染与执著而称为阿罗汉或世尊，是最高层次的圣者。
3.修行正念和正知将能生出善戒
戒，是对身和语业的自制与纪律，正式的区分是在家戒与比丘、比丘尼戒。不过，一般而言，戒有个基本特性--动机。当我们正念或正知时，就有正确的动机，修行正念与正知将能生出善戒。
若我们穿上脏衣服，身体会变脏，心也会感到不舒服与沮丧，那是非常自然的。若保持身体洁净，并穿上整洁的衣服，心就会变得轻快与喜悦。同样的，当无法守护戒律时，我们的身行与言语就会腐化，而让心痛苦、悲伤与沉重；我们将偏离正确的修行，无法洞见法的本质。善的身行与言语有赖于正确训练的心，因为身体与语言都由心所控制。因此，我们必须持续调伏自己的心。
定的修习能让心更坚固
以定来训练，能让心更坚定、稳固，为心带来平静。通常，未经训练的心是动荡不安的，难以控制与驾驭。这种心狂野地跟随感官起舞，就如水往低处窜流一样。农学家与工程师知道如何控制水，以供人类社会使用。他们筑起水坝以拦截河流，建立水库与渠道，只为了输送水让人更方便地使用。这些蓄积起来的水，变成电力与灯光的来源--这是控制水流更进一步的利益，如此一来，不仅阻止它四处流窜、淹没低地，还能发挥它的最大功效。
心受拦阻、控制、疏导的情况也是如此，这将能带来无边的利益。佛陀说："调伏之心，将带给我们真正的快乐，因此好好训练你的心，以得到它的最大利益。"同样的，周遭的动物，如大象、马、牛等，在使用它们之前，也必须先加以训练，唯有如此，它们的力量才能充分发挥，为我们所用。
调伏的心所带来的福报，比未调伏的心要来得多。佛陀与圣弟子们都和我们一样--从未调伏的心开始，但他们后来都成为我们尊敬的对象，我们从他们的教导中得到许多利益。仔细想想，整个世界已从这些调伏心且获得解脱者的身上，得到多少利益。受到控制与调伏的心，将能更适切地在各行各业帮助我们。有纪律的心，会使我们的生活保持平衡，让工作更顺利，并培养与发展出理性的行为模式。最后，我们的快乐亦将随之提升。
4.修行最有效的方式是对呼吸保持正念
心的训练可通过许多方式，使用许多不同的方法去做。每个人都可以修行的最有效的方式是对呼吸保持正念，即培养入息与出息的正念。
在本寺，我们将注意力集中在鼻端，并配合念诵Bud-dho以培养入出息的觉知。若禅修者希望念诵另一个字，或单纯地于气息的进出保持正念，那也很好，调整方法以适合自己。禅修的基本要素，是必须在当下注意或觉知呼吸，因此，在吸气和吐气时都要保持正念。修习行禅时，我们尝试将注意力放在脚接触地面的感受上。
禅修要想有结果，就必须尽可能经常练习。不要某天禅修一小段时间后，隔了一两个星期甚至一个月才再修习一次，如此不会有什么效果。佛陀教导我们要经常练习，要精进地练习，尽可能持续训练心。要想有效地修行，应该寻找不受干扰的理想僻静处。适合的环境是花园、后院的树荫下或任何可以独处的地方。若是比丘或比丘尼，应该找个茅棚、安静的森林或是一个洞穴。山林，是最适合修行的场所。
无论如何，不管身在何处，我们都必须努力维持入息与出息的正念。若注意力转移，就把它再拉回到禅修的所缘上。尝试放下其他一切想法与关心的事，不要想任何事--就只是观察呼吸。念头一生起，便立即警觉，并努力回到禅修的所缘上，心将变得愈来愈平静。当心达到平静与专注后，就可以把它从禅修的所缘--呼吸上放开。
现在，开始检视组成身心的五蕴--色、受、想、行、识，观察它们的生灭，你将清楚地了解它们都是无常的；无常让它们成为苦与可厌的；它们自行生灭，没有一个主宰的我，只有根据因果而生的自然变动。世上的一切事物都具有无常、苦与无我的特征。若你能如此看待一切存在的事物，对五蕴的贪染与执著就会逐渐减少，这是因为你了解世间的实相。我们称此为慧的生起。
了解身心各种现象的实相就是慧
慧是指了解身心各种现象的实相。当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解身与心都是无常、苦与无我的。以智慧了解这些因缘和合的事物，我们就不会贪取或执著。无论接收到什么，都以正念接受，就不会乐不可支；当拥有的事物坏灭时，也不会不快乐或痛苦，因为我们清楚了解一切事物的无常本质。心已经调伏，遭遇任何疾病或苦难时，就能保持平常心，所以，最真实的依怙，就是这颗调伏的心。
这一切便被称为慧--明了事物生起时的真实特相。慧从正念与定生起，定则从戒的基础生起，戒、定、慧三者彼此密切相关，无法断然区分。修行时它如此运作：首先，以调伏的心注意呼吸，这是戒的生起；持续修习入出息念，直到心平静下来，定便生起；接着，观察呼吸的无常、苦与无我，如此便能不执著，这是慧的生起。因此，入出息念可说是发展戒、定、慧的因，三者辗转相互提携。
当戒、定、慧同时开发时，如此的修行即称为八正道，佛陀说这是唯一的离苦之道。八正道是最殊胜的，因为若正确地修习，它直接通往涅槃、寂灭。
5.修行的果报将会生起
当我们依上述的解释禅修，修行的果报将分三阶段生起：
首先，对随信行者［15］而言，将会增加对佛、法、僧的信心。此信心会成为他们内在真实的支撑，他们也将了解一切事物的因果法则：善有善报，恶有恶报。因此，这种人的快乐与安稳将大为提升。
其次，达到入流、一来与不来圣果者，将增长对佛、法、僧的不坏净信，他们是喜悦与趋入涅槃的。
第三，阿罗汉或世尊，已完全离苦得乐。他们是觉者，已出离三界，并进入究竟圆满解脱道。
我们都有幸生而为人，并且听闻佛法，这是难得、难遇的机会。因此，切莫轻忽、放逸，赶紧持戒行善，遵从初、中、高级的修行正道，切莫蹉跎光阴，甚至就在今天，尝试证入佛法的真谛。让我以老挝的一个俗谚作为结语：
欢乐已逝，暗夜将至。此时饮泣，驻足观望，不久之后，结束旅程，将已太迟。

2.及时看见自己，就可停止作恶


3.觉知心，就可以获得清明


4.若无智慧，善也会变成恶

第6部分 感官接触--智慧的泉源
1.真正的平静在我们内心
2.每件事物皆可用来修行
3.一直逃避，智慧无从生起
4.痛苦生起时别不理
5.顶多只能依赖老师百分之五十
6.跟着心走，永远不能领悟法
1.真正的平静在我们内心


2.每件事物皆可用来修行


3.一直逃避，智慧无从生起

4.痛苦生起时别不理
疼痛的因是什么？它是扎入脚底的刺或碎片，痛感断断续续。每次疼痛生起时，你便稍作检查，但未看到碎片，于是就不理它。不久，它又再痛，你便再看一眼。
当痛苦生起时，你必须注意它，别不理。每次疼痛生起，你就注意到："嗯！刺还在那里。"每回疼痛生起，也会生起必须拔除那根刺的想法。若不将它取出，只会变得更痛，疼痛一再复发，直到你无时无刻不想着取出刺为止。最后终于受不住了，你决心一劳永逸，将刺取出--因为它会痛！
在修行上的努力也必须如此，无论哪边会痛或哪里有摩擦，都必须探究。勇敢地面对问题，除掉那根刺，把它拔出来。一旦心有所贪著，就必须注意，当深入观察时，你就会如实地觉知它、看到它并体会它。
但我们的修行必须坚定与持续，即所谓的勤精进（viriyrambha）--向前不断地精进。例如，当你的脚感觉不适时，必须提醒自己把刺拔出来，并努力不懈。同样的，当痛苦在心中生起时，我们必须坚持将烦恼从根拔除，彻底斩断它们。只要一直保持坚定的决心，最后烦恼一定会屈服，并被消除。
觉知生的运作，也不要落入生中
因此，关于乐与苦，我们应该怎么做？一切法都是有因而生，因若消失，果便消失。只要我们不贪爱或执著，仿佛它并不存在，苦便不会生起。苦因有而生起，以有为缘而有生；取则是造成苦的先决条件。
只要发觉苦，就深入观察它，深入观察当下，观察自己的心与身。当苦生起时，问你自己："为什么有苦？"立即观察。当乐生起时："乐生起的因是什么？"每当这些事出现时都要警觉，乐与苦都是由执取生起。
以前的修行人就以这种方式看自己的心，只有生与灭，并无常住的实体。他们从各个角度思维，发现心根本没什么，没有任何东西是稳定的；只有生与灭、灭与生，无固定不变的事物。无论走路或坐着，都如此看事情，无论看什么都只有苦，一切东西都如此。犹如刚从熔炉锻造出来的大铁球，每个地方都是滚烫的。若触摸，顶部是烫的，两侧也是烫的，整个铁球都是烫的，无一处是凉的。
若不深思这些事物，对它们便一无所知。我们必须清楚地看见，切莫生出事物，也不要落入生中，要觉知生的运作。那么如"哦！我受不了那个人，他搞砸一切"的想法便不会再生起，或"我好喜欢某某"也不会再生起，剩下的只是世俗的好恶标准。我们必须使用它来与别人沟通，但内心必须是空的，这便是圣住。我们必须以此为目标如法修行，莫陷入疑惑中。
在投入修行之前，我问自己："佛陀的教法就在眼前，适合每个人，但为什么只有少数人能依教奉行，而其他人则不能呢？或有人只有三分钟热度，然后很快就放弃了；或有人虽未放弃，但是却心猿意马，无法全心投入。为什么会这样呢？"
因此，我下定决心："好！我将尽形寿，全心全意，彻底遵从佛陀的教导，于此生达到觉悟。因为若不如此，我终将在苦海中沉沦。无论需要承受多少苦难，我都要放下万缘，精进用功，永不懈怠，否则疑惑将一直纠缠着我。"
如此思维后，我便认真地修行，无论多么困难，依然勇往直前。我将一生看成一天，丝毫不敢懈怠。"我将谨遵佛陀的教导，依循佛法而了知--这痴迷的世间为何会如此之苦。"我想明了，也想精通教法，因此我朝向法修习。
5.顶多只能依赖老师百分之五十
出家行者需要放弃多少世俗的生活呢？若我们终生出家，就意味着放弃一切，所有世人享受的事--色、声、香、味与触，都要完全抛开，但仍经验它们。因此，修行者必须少量知足，并保持离染。无论说话、吃饭或做任何事，都必须很容易满足：吃得简单、睡得简单、住得简单。你愈如此修行，就愈容易获得满足，你将能看透自己的心。
法是各自的（paccatta）--唯有自己了解，就是说你得亲自去修行。在解脱道上，你顶多只能依赖老师百分之五十而已。即使我今天给你们的教导也是完全无用的，它值得聆听，但若你只因我如此说而相信，你就不会正确地使用它；若完全相信我，你就是傻瓜。把我的教导用在自己的修行上，用眼睛与心去看，亲自去做，这会更有用，更能尝到法味。
所以，佛陀不详说修行的成果，因为它无法以言语传达。就如试着为天生的盲人描述不同的颜色："它是鲜黄色。"那是不会有什么效果的。
佛陀将它拉回到个人身上--你必须自己清楚地看见。若能清楚地看见，心里就会有清楚的证明，无论行、住、坐、卧，都将不再疑惑。即使别人说："你的修行是错的。"你都不会动摇，因为你已亲自证明。
别人无法告知，你必须自知自证
身为佛法的修行者，无论在哪里都必须如此做。别人无法告知，你必须自知自证，一定要有正见。但在五或十次的雨安居当中，真的能如此修行一个月都相当难得。
有次我前往北方，和一些年老才出家，只经历过两三次雨安居的比丘同住，那时我已经历过十次雨安居。和那些老比丘住在一起，我决定履行新进比丘应尽的各种义务--收他们的钵，清洗他们的衣服，以及清理痰盂等。我并不认为这是为任何特别的个人而做，这只不过是维持自己的修行罢了。由于别人不会做这些事，因此我就自己做，且视此为获得功德的好机会，它给我一种满足感。
在布萨日，我得去打扫布萨堂，并准备洗涤与饮用的水。其他人对这些工作一无所知，只在旁观看，我并无批评之意，因为他们不懂。我独自做这些事，结束后对自己感到高兴。在修行中，我感到振奋，并充满活力。
我随时都能在寺院中做一些事，无论我自己或别人的茅棚脏了，我就打扫干净。我并非为了讨好任何人，只是想维持一个好的修行。打扫茅棚或住处，就如清理内心的垃圾。
你们必须谨记这点。与法、平静、自制、调伏的心共住，无须担心和谐，它会自动生起，没有任何问题。若有沉重的工作要做，每个人都会伸出援手，很快就能完成。那是最好的方式。
6.跟着心走，永远不能领悟法
不过，我也遇到过其他类型的比丘，而这些遭遇都成为我成长的机会。例如，在一座大寺院中，比丘与沙弥都同意在某天一起洗袈裟，我会去煮菠萝蜜果树。这时，就会有比丘等待别人将菠萝蜜果树心煮沸后，才来洗袈裟，再拿回茅棚晾晒，然后再打个盹儿。他们不必生火，也无须善后，自认为是聪明人，占尽便宜。其实，这是最愚蠢的，只是在增长无知，因为他们什么也不做，把所有工作都留给别人。
因此，无论说话、吃饭或做任何事，都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉，但你不能。我们为何来这里？若能经常想到这点，便会很有帮助。我们不会忘记，能经常保持警觉，如此地警觉，无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功，事情的发展将会大为不同：坐着，会坐得如同在城里；走着，会走得如同在城里。然后你会想回到城里，和世俗的人厮混。
若不精进于修行，心就会转往那方向。你不会对抗自己的心，只会让它随着情绪起舞，这就称为"跟着心走"。就如对待小孩，若我们纵容他的一切欲望，他会是个好孩子吗？若父母亲纵容小孩的一切欲望，那样好吗？即使起初父母有些溺爱他，但到该打屁股的年龄，他们偶尔还是会惩罚他，因为怕宠坏了他。
训练心也必须如此，你必须知道自己，并知道如何自我训练。若不知如何训练心，只寄望别人来为你训练，结果必定会陷入麻烦之中。修行并无限制，无论行、住、坐、卧都可以修行。打扫寺院的地板或看见一道阳光，都可能领悟佛法，但你当下必须保持正念。若你积极禅修，则无论何时何地都可能领悟法。
精进不懈就能择法
不要放逸，要清醒、警觉。在行脚托钵时会生起各种感觉，那些都是善法。当返回寺院进食时，也有许多善法可供观察。若你一直精进不懈，这些事物都会成为思维的对象，智慧将会生起，你也将会见到法。这称为择法，它是七觉支之一。若我们有正念，就不会轻忽它，会进一步探究法义。
若我们达到这个阶段，修行就会不分昼夜地一直持续下去，无关乎时间。没有东西能污染修行，若有的话我们也会立即觉知。当修行进入法流时，内心就会有择法觉支，持续审察法。心不会去追逐事物："我想去那里旅行，或可以去另一个地方……在那边应该会很有趣。"那就是世间的方式。只要走上那条路，修行很快就会完蛋。
要不断警觉、学习。看见一棵树或一只动物，都可能是学习的机会。将一切都引进心里，在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时，应该清楚地见证它。
你曾见过砖窑吗？在它前面有道两三尺的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑，所有热气都会进到窑里，工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物，所有的感受都被导引入内，并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味--心将它们都导引入内，那些感受将得以生出智慧来。

第8部分 维持标准
1.研读与修行相辅相成
2.专心致力于修行
3.修行在于心，而不是外表
4.看见轮回过患，行为更有智慧
5.当老师去世，弟子就各自四散
1.研读与修行相辅相成


2.专心致力于修行


3.修行在于心，而不是外表

4.看见轮回过患，行为更有智慧


5.当老师去世，弟子就各自四散
至于我，由于健康状况不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。世间的生活通常如此，在寺院里也可看到这点。
例如当阿姜还活着时，大众和合共住，道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。为什么会如此呢？因为当老师健在时，人们变得满足而忘记自己，没有真正精进研读与修行。就世俗生活而言，当父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。
僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。在老师的庇荫下生活，事事顺利，而当老师去世后，弟子们就四散。他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。事情就是如此，我们都有自己的毛病。当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也未牢记在心。
即使在佛陀的时代也是如此。还记得经典里的须跋陀（Subhadda）比丘吗？当大迦叶尊者从波婆（Pava）城回来时，他问路边的苦行者："佛陀离开我们了吗？"苦行者回答："佛陀世尊在七天前就入般涅槃了。"
那些尚未开悟的比丘悲伤不已，号啕大哭。那些已见道者则自我反省："啊！佛陀已经去世了，他入灭了。"但烦恼仍深重者如须跋陀则说：
"你们哭什么呢？佛陀已去世，那太好了！现在我们可以轻松地生活。当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。现在他去世了，那很好啊！我们可以为所欲为、畅所欲言。你们为何要哭泣呢？"
从那时到现在，情况一直都是如此。
唯一的任务就是好好修行
假设我们有个玻璃杯，会小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可以继续使用。现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢？
我们的修行就像这样。例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。事实上，要找到十个都很难。或举这座寺院为例，要找到五六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
无论如何，我们现在唯一的任务就是好好地修行。想想看，在这里我们拥有什么？我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要向往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴呢？
若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。
放逸犹如死亡。问问自己："当我死时，还会有时间修行吗？"要时常自问："我何时会死？"若我们能如此思维，心分分秒秒都会保持警觉。心不放逸，正念就会自动生起，智慧将更清晰，更能如实了解一切事物。正念将守护心，不分昼夜随时觉知生起的感受。这就是具有正念，有正念即能镇定，镇定即能不放逸。若人不放逸，就是正确的修行，也是我们的职责。

我的心无比的小气，如此的爱钻牛角尖。我的心无比的软弱，如此的害怕过去和未来。我如此的想拯救，却连自己也无法拯救。 这是我第一次发帖，看标题我很感触。