转识成智
问：还是不理解无我的意思。婴儿不知我，但渐长，有一日发现刀刺之类，以皮肤为界，在外不疼，过界就疼，这才形成自我概念。玄奘法师说：如人饮水，冷暖自知。这个”自“不是“我”吗？
A
无我不需要理解的，理解永远也了知不了无我。无我是一种体会，要明白无我，但去体会。以体会之，便知无我。
从婴儿到凡夫，是一个形成“我”的过程；从凡夫到诸佛，是一个解除“我”的过程。
婴儿至凡夫，因疼，因痛，因病，因教育，种种因缘，会于心中，蕴结形成了一个“我”的概念，然而这是一个天大的虚妄的思想的结，一个巨大的幻觉或错觉。无我，本来无我，只是思想意识从中立我造我。
因为思想意识在形成“我”的时候，有许多感觉，有许多即时反应，有百千万亿次条件反射作基础，作根据，作材料，才形成的自我；这个自我概念从它形成起，就被那些感觉及条件反射支持着，证明着，因此一旦它形成了，它很难破解它自己，看到它自己的虚妄性。
除非你感知，静静的感知，放下一切当前的思想，只是静静的感知，任由任何思想、感受等从你心上走过，你才有可能看到那思想的全貌，自我的根底。否则，你不可能出离自我概念，更难出离自我感觉。
自我概念是由自我感觉支持着的，一旦自我感觉消失了，自我概念自然不存在，无我的体验成为真实的体验，如同我们有我时体验着“我”的感觉一样真实自然。
事实上，有我的体验和无我的体验是相同的，那只不过都还是心智的造境。实际上，有我的体验是一种幻，而无我的体验仍是一种幻，只不过后者的幻能去除前者的幻。当前幻碰到后幻，或后幻追尾到前幻，两者一碰立马都消失了，像钻木取火，火着了，烧尽了，火和木头都不存在了。
用觉灭幻，如果幻灭觉不灭，那么此觉成幻，此觉亦幻；如同你醒了梦境消失；若梦境消失，你又把醒时看的一切当真，那么，你再次进入新的幻境——梦境，而非真正的觉醒。因此，真觉醒的人，不持幻，也不持觉，觉与幻，二俱成幻。真心荡然，清清白白，明明朗朗，只是感知。觉幻同在，识别诸有，不认诸有，即是本来。
B
当我们消解了“我”的感觉、”我“的概念之后再来体会，就会发现：事实上只有智，没有自；只有识，没有我。所谓的”我“——”我“的感觉、”我“的概念，只不过一种”识“：一种”认识“，一种知识，一种概念，一种命名，一种错误的感觉和对那感觉的冠名——一些“识”而已。
你喝冷水，是智知，不是我智；
你喝热水，是智知，不是我知。
你穿单衣，是智知，不是我知；
你穿棉衣，是智知，不是我知。
你疼，是智知，不是我知；
你难受，是智知，不是我知。
你听声音，是智知，不是我知；
你闻香臭，是智知，不是我知；
……
智中无我。
智只是智。
智只是知。
智中包含一切，
知不染一切。
临济大师说：愚人笑我，智乃知焉。实际上，包括“我”的概念或感受，也是智在知。“我‘领域下的一切，是智在知；”我“领域外的一切，是智在知。见，智乃知焉；闻，智乃知焉；觉，智乃知焉；知，智乃知焉。见闻觉知，六根触境，一切感知，都是智乃知焉。其中无人，亦没有我。只是智乃知焉。放下一切，静静的感知，仔细地体会，便可了解。
智超越识。智不落入识的内容，识便是智；智落入识的内容，智便是识。识从它自身中出离，便转化为智，便命名为智，这就是转识成智的意思。若智落入它所知的内容，智立马变成识，这就是迷失，这就是凡夫的境界。全体一识，不知有智，不能识识，即是凡夫；若识能识识，识从识出，识从识所有的内容中出来，只是识，这识就是智。转识成智，即是如此。
凡夫沉没识中，智者从识中出来。所谓下下人有上上智，上上人有没意智。向上爬，再向上爬，你的心必定被它自己意识内容所覆盖，所淹没；向下来，再向下来，你的心必定从它所有的识中出来，然后看一切识的内容是什么，识的本质是什么。智上之智，智超越智的内容及它自身，称上上智；智被识，被它的内容所埋没，称没意智。
一个人若被埋没在意识里，一个人若持没意智，决定是凡夫，不能深知无我，全被一“我”的概念所主导，所牵扯，所拖拽，一生不得安生与自由。他若出离意识，去没意智，在上上智，那么，他就是个自在人、佛、真智者。
如人饮水，冷暖自知。此个”自”是对智的称呼，其中无我。
如消除人们的误解，若要我来说这句话的话，我会说：如人饮水，冷暖智知。
诸修行者，一切见闻，一切觉知，都是智知，不是我知，但去体会，即归佛类。
如人饮水，冷暖智知。

--一念行者

这位老兄的问题，就是话太多。当他口吐莲花的时候我是不感兴趣的。唯一值得关注的时刻是当他挨上一顿热病打的时候。