中国的历史很悠久，可以说，传统文化包括了历史以来，古代先贤的所有智慧，与文明教化的结果，实在难以一言概之。
中国文化的初源，大家都知道是伏羲画卦，一画开天地，这不得不说到《易经》，易经随之产生的人文哲学：道家。黄老之学是中国文化的根本。
春秋以前，道儒是不分家的，儒家的仁义，是道家里面的一部分，如何经世致用，就形成了儒家，孔子的儒家实际上有道有儒，君子的行为，颇有隐士思想和进退有度的自在风度，绝不是我们以为的腐儒。
当然，春秋战国，诸子百家齐放，各种学说盛行，我们大致类归，除了各行各业的技艺学术之外，实在逃不出道家和易学术数的范畴，也可以说是以道家为基础的杂家，如秦朝的《吕氏春秋》。
到底什么是“道”呢？我只能奉劝各位的是：把你从小耳濡目染的那些“自以为是”的见解去掉，先入为主的一切肤浅的认知去掉，也许能够体悟得到。如果心中有一个“我”，“我认为”，那是你自己在玩弄自己的思想罢了。
道法自然，可不是顺其自然的自然，如果用佛家的话来说，道本天然——法尔如是。如果说我们每个人的智慧是一盏明灯，只有加强智慧的亮光才能照清事物，如果说心是一面明镜，只有擦亮镜子上的尘垢，才能如实反映事实，所以，对于什么是“道”，得放下成见，多读《道德经》这些经典。
秦汉以后，所谓的礼乐崩坏，人心涣散，政治法制的兴起，专权独裁的制度，优秀的文化为政治家所用，文化教育事业开始变质，
一个国家的文明风化的成果，我总结了一副不对仗的对联：大众觉悟是主流，文化基础看民间。
当然，从周朝起，已经有了佛经的传入，印度佛教的文化，为中国文化输入了新的血液。
这是一件惊天动地的大事。达摩大师的师父说：“震旦有大乘气象”。
因为中国本土文化中道德仁义的基础，中国人很容易接受大乘佛法的精神，实际上，在中国文化里头，道家的无为之道与佛家寂静涅槃，有异曲同工之妙，而儒家积极入世的济世情怀，正是大慈大悲的菩萨行。
佛法的传入，带来了宗教的形式、智慧的源泉和文化的力量。我们先不讨论什么是佛法，如果说中国传统文化，以上而言，儒释道三家，是丝毫不能够脱离的。
在元朝和清朝，由于战乱之故，民族气节、世道人心的低落，相对盛唐气象，北宋繁荣，可以说是极大的反差。近代以来，怀着救国救民的英雄志士们，所谓“抛头颅洒热血”，再创一片新天，结果也是有心无力，其根本原因，还是近百年来文化偏差的结果。
总体而言，物质文明随着西方科学的发达，时代呈现出日新月异的进步，站在文化的角度而言，却是一天比一天堕落，人心欲望的膨胀，道德修养的败坏，弱肉强食的禽兽生存哲学，唯利是图的拜金主义，人活在这个世界上，除了忙碌于衣食找回自尊，几乎毫无目标和底气，只能说是幸福地生存，没有生活的情调。
在这种大众觉悟下，学习传统文化者，也很难不走入偏差，学佛学道的，十有八九是走入了宗教的形式，没有深入研究义理和实行修证，学习儒家文化者，不是死背经典就是乡愿式的和事佬，弘扬文化，停留在枝节末叶裹足不前，没有办法深入《大学》《中庸》等经典阐发要义。
这是一个快餐文化盛行的时代，因此，真正要了解传统文化和有所得，必须自己立场坚定，多读经典。
一个人的起落得失，一个时代的兴衰，归结起来，就是文化影响的结果。
文化不是思想上，知识上的那些概念，而是要落实于生活中，应用在人生中的学问。
学问从来是与身体力行分不开的，《礼记》：记问之学，不足以为人师。光是教课本上的理论知识，那不足以称之为学问，只能叫学识，有了一定的技术，叫做学术。
试问：如果我国现在有一千万的哲学系毕业生，都非常会讲大道理，解决不了自己的身心问题，有什么用？实际上，劳苦大众们不认识多少字，没有多少知识可谈，但他们任劳任怨、为家为国而奉献的精神，能够承受各种生活的压力，而没有怨天尤人，质朴而坚强地活着，我说这就是学问，这是实实在在的修养。
文化的力量，就是通过学习和实践，让一个人站起来，且帮助更多的人站起来，中国传统文化的魅力，用道家的话来说，就是：
天长地久。
生生不息的长久发展之道。
佛家说：
自觉觉他，觉行圆满。
愿天常生好人，愿人常做好事。
儒家说：
止于至善。
做人做事绝对的正确，处事圆融，那是智慧。
这几句话后面，包含了中国古代理论科学、抽象的天文学、生命科学和信息科学、佛法的实修实证、人文伦理、宗教等等等等，太多太多了，从每一扇门进去，都能有许多收获。
最重要的是：放下我的成见，深入经藏，在日常中应用，认知到文化的根本，知本然后谈得上为学。还没有知本，为学之路，还没有上路呢，可真是一件并不容易的事。
中国文化的初源，大家都知道是伏羲画卦，一画开天地，这不得不说到《易经》，易经随之产生的人文哲学：道家。黄老之学是中国文化的根本。
春秋以前，道儒是不分家的，儒家的仁义，是道家里面的一部分，如何经世致用，就形成了儒家，孔子的儒家实际上有道有儒，君子的行为，颇有隐士思想和进退有度的自在风度，绝不是我们以为的腐儒。
当然，春秋战国，诸子百家齐放，各种学说盛行，我们大致类归，除了各行各业的技艺学术之外，实在逃不出道家和易学术数的范畴，也可以说是以道家为基础的杂家，如秦朝的《吕氏春秋》。
到底什么是“道”呢？我只能奉劝各位的是：把你从小耳濡目染的那些“自以为是”的见解去掉，先入为主的一切肤浅的认知去掉，也许能够体悟得到。如果心中有一个“我”，“我认为”，那是你自己在玩弄自己的思想罢了。
道法自然，可不是顺其自然的自然，如果用佛家的话来说，道本天然——法尔如是。如果说我们每个人的智慧是一盏明灯，只有加强智慧的亮光才能照清事物，如果说心是一面明镜，只有擦亮镜子上的尘垢，才能如实反映事实，所以，对于什么是“道”，得放下成见，多读《道德经》这些经典。
秦汉以后，所谓的礼乐崩坏，人心涣散，政治法制的兴起，专权独裁的制度，优秀的文化为政治家所用，文化教育事业开始变质，
一个国家的文明风化的成果，我总结了一副不对仗的对联：大众觉悟是主流，文化基础看民间。
当然，从周朝起，已经有了佛经的传入，印度佛教的文化，为中国文化输入了新的血液。
这是一件惊天动地的大事。达摩大师的师父说：“震旦有大乘气象”。
因为中国本土文化中道德仁义的基础，中国人很容易接受大乘佛法的精神，实际上，在中国文化里头，道家的无为之道与佛家寂静涅槃，有异曲同工之妙，而儒家积极入世的济世情怀，正是大慈大悲的菩萨行。
佛法的传入，带来了宗教的形式、智慧的源泉和文化的力量。我们先不讨论什么是佛法，如果说中国传统文化，以上而言，儒释道三家，是丝毫不能够脱离的。
在元朝和清朝，由于战乱之故，民族气节、世道人心的低落，相对盛唐气象，北宋繁荣，可以说是极大的反差。近代以来，怀着救国救民的英雄志士们，所谓“抛头颅洒热血”，再创一片新天，结果也是有心无力，其根本原因，还是近百年来文化偏差的结果。
总体而言，物质文明随着西方科学的发达，时代呈现出日新月异的进步，站在文化的角度而言，却是一天比一天堕落，人心欲望的膨胀，道德修养的败坏，弱肉强食的禽兽生存哲学，唯利是图的拜金主义，人活在这个世界上，除了忙碌于衣食找回自尊，几乎毫无目标和底气，只能说是幸福地生存，没有生活的情调。
在这种大众觉悟下，学习传统文化者，也很难不走入偏差，学佛学道的，十有八九是走入了宗教的形式，没有深入研究义理和实行修证，学习儒家文化者，不是死背经典就是乡愿式的和事佬，弘扬文化，停留在枝节末叶裹足不前，没有办法深入《大学》《中庸》等经典阐发要义。
这是一个快餐文化盛行的时代，因此，真正要了解传统文化和有所得，必须自己立场坚定，多读经典。
一个人的起落得失，一个时代的兴衰，归结起来，就是文化影响的结果。
文化不是思想上，知识上的那些概念，而是要落实于生活中，应用在人生中的学问。
学问从来是与身体力行分不开的，《礼记》：记问之学，不足以为人师。光是教课本上的理论知识，那不足以称之为学问，只能叫学识，有了一定的技术，叫做学术。
试问：如果我国现在有一千万的哲学系毕业生，都非常会讲大道理，解决不了自己的身心问题，有什么用？实际上，劳苦大众们不认识多少字，没有多少知识可谈，但他们任劳任怨、为家为国而奉献的精神，能够承受各种生活的压力，而没有怨天尤人，质朴而坚强地活着，我说这就是学问，这是实实在在的修养。
文化的力量，就是通过学习和实践，让一个人站起来，且帮助更多的人站起来，中国传统文化的魅力，用道家的话来说，就是：
天长地久。
生生不息的长久发展之道。
佛家说：
自觉觉他，觉行圆满。
愿天常生好人，愿人常做好事。
儒家说：
止于至善。
做人做事绝对的正确，处事圆融，那是智慧。
这几句话后面，包含了中国古代理论科学、抽象的天文学、生命科学和信息科学、佛法的实修实证、人文伦理、宗教等等等等，太多太多了，从每一扇门进去，都能有许多收获。
最重要的是：放下我的成见，深入经藏，在日常中应用，认知到文化的根本，知本然后谈得上为学。还没有知本，为学之路，还没有上路呢，可真是一件并不容易的事。
