一 顺应民心，以民为本
　　在治理国家问题上，管子既强调人事，也重视天道。在管子那里，天道代表自然规律和社会规律的总和，具有决定性的力量和作用。因此为政者不可企图用人为的力量颠覆客观规律，否则会招致严厉的惩罚。管子说：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其兇，不可復振也。”（《管子·形势》）即是说，顺应天道行事，远方的人都会来归附；人为地做坏事，即使是近亲也会众叛亲离。顺应天道，就能够应对自如、游刃有余；违逆天道的人自以为是，却往往弄巧成拙，显得才力不足、顾此失彼。管子由此认为，人事与天道有很大的相关性，顺天道去做事，天就会成全他；而逆天道而行，天就会违背他。
　　管子强调顺天道并非是反对为政者积极地有所作为。管子以民心代天道，把天道置换为民心。管子认为，要想为国家建立不会倾斜的基础，就得先把权力交给有道德的人，即能够顺应民心的人。因为要想让政令得到顺利传达和执行，就得首先使政令顺应民心。如管子所言：“错国于不倾之地者，授有德也。……下令于流水之原者，令顺民心也。”
　　管仲非常註重民意，认为民心向背关系着国家治乱和兴衰，决定着统治的成功与否。单靠刑罚不足以使人民真正害怕，仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧，法令就无法推行；杀戮多行而人心不服，为政者的地位就危险了。他以此告诫为政者民心向背对国家的重要性说：“毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。言室满室，言堂满堂，是谓圣王。城郭沟渠，不足以固守；兵甲强力，不足以应敌；博地多财，不足以有众。”（《管子·牧民》）即是说，在室内讲话，要开诚布公，使全室的人都听到；在堂上讲话，要光明磊落，使满堂的人都听到。在管子看来，为了取得民众的拥护，必须顺应民心，要顺应民心，首先必须使人民的正当要求得到满足，物质生活得到保证。要得民心，应当先从爱惜百姓做起；国君能够爱惜百姓，百姓就自然愿意为国家出力。而爱惜百姓就得先使百姓富足，百姓富足而后国家得到治理，这是不言而喻的道理。所以管子说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。”（《管子·牧民》）君主作为民众的表率，不仅要不断提高自己的修为，还要有光明正大的气度和虚怀若谷的胸襟，如此才会赢得民心。管子说：“四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威。自媒之女，丑而不信。”（《管子·形势》）即认为，天下人所情愿归附的，是内心真正行德的人。而独断专行的国家，必然劳神费力却灾祸不断；独断专行的君主，必然品行卑劣而没有威望。管子比喻说，这好比自做媒人议定自己婚姻的女子，一定名声不好而没有信誉。

二 张扬四维，以德化民
　　如何治理万民？在管子看来，严苛的政令和空洞甚至言行不一的说教，会失去民众的信任。管子认为，政令与教化相似而方法不同，没有政令，依靠教化也可以役使民众，而且教化能够更好地达到治理效果。至于政令，管子以少用为原则，而这正是天下太平的征兆。管子说：“教之始也，身必备之，辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊神山祭之。贤者少，不肖者多，使其贤，不肖恶得不化？今夫政则少则，若夫成形之征者也。去，则少可使人乎？”（《管子·侈靡》）即认为教化要求教化者本身具备良好的道德素养，使得贤者与不肖者都被感化。通过教化，为政者恭敬地对待人们，仁爱地役使民众，形成了一种庄严肃穆的治理氛围。这样，即使贤人少，不肖者多，通过教化不肖者也会有变化。
　　中国自古以来，君主就自称“天子”，代表“天”来统治天下臣民。不过，权利和义务一向相伴而行，君王广有天下的同时，也要履行表率的义务。教化民众敬畏天地、敬奉祖宗，维持人类社会的行为规范更是义不容辞。通过什麽教化民众？管子认为，国家的“四维”能够得到发扬，政令就可以顺利推行。如管子所言：“上服度则六亲固，四维张则君令行。故省刑之要，在禁文巧；守国之度，在饰四维；顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧。
”（《管子·牧民》）
　　什麽是四维？礼义廉耻。管子说；“礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”（《管子·牧民》）认为有了礼义廉耻，人们就不会越轨，国家的地位就安稳。
　　管子认为，为政者自身的德性修养，是端正民众德行的根本。君主自身德性修养好，民众就会上行下效；君主德行端正，民众就能管理好。因此，管好官吏和教化人民，其关键在于为政者。所以为政者不应苛求民众而应苛求自己。如管子所说：“主身者，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。”（《管子·君臣上》）

　　四 举贤荐能，选拔贤良
　　执政者的为政之德直接影响着国家的长治久安，因此举贤荐能、选拔贤良这一环节就显得尤为重要。管子认为，国家并不缺乏能够胜任的人材，只是执政者还不足以明察了解他们。所以，明智的执政者要认真地访求胜任之臣。执政者授予官员职位应当把握好各种事务的原则，应当选拔贤良，评定人才，并且依照法度来使用他们。他说：“为人君者，坐万物之原，而官诸生之职者也。选贤论材，而待之以法。举而得其人，坐而收，其福不可胜收也。官不胜任，奔走而奉，其败事不可胜救也。而国未尝乏于胜任之士，上之明适不足以知之。是以明君审知胜任之臣者也。”（《管子·君臣上》）即认为，如果举用人材正确得当，治理国家就可以坐享其成，所得到的好处不可尽收。如果官吏不能胜任，即使卖力地奔忙劳累，他们弄糟的事情，也很难补救。
　　管子强调，官员的任免必须遵循公平公正的原则，这样才会取信于民，国家才会长治久安。个人的观念如果影响了人才选拔的公正，国家就可能会失信于民，政权也可能会陷入信用危机，后果更为严重。管子说：“宁过于君子，而毋失于小人。过于君子，其为怨浅；失于小人，其为祸深。是故国有德义未明于朝而处尊位者，则良臣不进；有功力未见于国而有重禄者，则劳臣不劝；有临事不信于民而任大官者，则材臣不用。”（《管子·立政》）管子主张，宁可有过于君子，却不可有失于小人。他认为，有过于君子，招致的怨恨浅；有失于小人，造成的祸乱深。因此，一方面，身居高位的人如果没有德义显明于朝廷，贤良的大臣就得不到进用；另一方面，如果享受厚禄的人没有功绩表现于国家，辛劳的大臣就不会再努力，同样，如果做了大官的人主持政事却不能取信于民，有才能的大臣就不会尽力。
　　举贤荐能、选拔贤良是保证官吏为政之德的关键。千里马常有，而伯乐不常有。不怕天下没有贤良，只怕没有人能够识别和任用他们。管子说：“天下不患无臣，患无君以使之；天下不患无财，患无人以分之。故知时者可立以为长，无私者可置以为政，审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君也。”（《管子·牧民》）执政者不仅负有治理国家和民众的使命，而且要担任伯乐的角色来识别和选拔良臣来辅佐自己。治理好天下，造福于百姓要依靠君臣上下一心、齐心协力。

这篇文是很好的管子学术入门文章。

学习了。管子之思想言行，研读难尽，每悟每新。

管子一书经济思想太厉害了