于诸众生所有我想。于如来所是第一义。何以故。如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言。
由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言。汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言。当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言。尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度后末法之时。及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当于尔时。多有众生闻我功德。发菩提心。于中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪着美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。于当来世诸比丘等。亦复如是。于聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之后当渐遣使。通致语言道路期会。或于街衢或在寺内。遥相瞻视。于出入时问其所由。互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故。而相习住。既习住已生于染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶于僧。在于屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者。亦复如是。迦叶。当于尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者。闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生于欢喜发菩提心。后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。于中智者。修净戒者。持正法者。知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故。

复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者。说诸法门。此法渐当为人轻贱。
诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复于中希望利益。是故求菩提者。不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住溪㵎岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。
迦叶。汝观俱迦利比丘(唐言恶时者)。提婆达多比丘(唐言天授)。骞荼达罗比丘(唐言鈌财)。迦卢底输比丘(唐言器鬼宿)。母达罗多比丘(唐言海授)。阿湿繁比丘(唐言马腾)。布那婆苏比丘(唐言柳宿)。苏气怛罗比丘(唐言善星)。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人。尚于我所不生信乐。于步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。

若彼清净即普清净。若普清净即无垢法门。性净之心。光明照耀无有烦恼。彼心常住本性空寂。亦无照曜。客随烦恼三种染污。彼皆不实空无所有。如是心性。不与烦恼清净相应。何以故。是心无二亦无二分。本性清净。若能如是了知心性。非烦恼染之所染污。非内非外。不在中间。皆不可得。唯除妄想因缘和合。虽有心生亦不可见。十方推求了不可得。亦无有心能见于心。如是攀缘非心和合。心亦不与攀缘和合。亦非因缘与心相应。心亦不与因缘相应。唯由心故。彼一切法与心相应。凡所有法与心相应非互相知。亦不可见。何况诸法非心相应。以第一义思惟观察。无有少物可相应者及不相应。何以故。无有少法与少法相应及不相应。一切诸法自性寂静。自性亦不与少物相应及不相应。一切诸法所有自性即是本性。若是本性彼无自性。汝今当知。若以言说得一切法本性自性。无有是处。于诸法中无有少法名为诸法。本性自性。一切诸法本性皆空。一切诸法自性无性。若空无性彼则一相所谓无相。以无相故彼得清净。若空无性。彼即不可以相表示。如空无性不可以相表示。乃至一切诸法亦复如是。是空无性非染非净。然是一切诸法本性。若是一切诸法本性。非由染净之所建立。无住无起。无边庄严。汝今当观一切诸法。无住无起无所建立本性清净。云何众生。于中迷惑。此由世间乘虚妄轮。为虚妄轮之所迷惑。所言乘者。亦无有乘亦非无乘。而此世间乘虚空轮。为虚空轮之所系缚。然虚。空轮亦无所有。此诸众生。为大愚痴之所迷惑。而于其中无有愚痴亦无迷惑。无边庄严。汝观众生以愚痴故。于此法中不能了知。住于诤论。无边庄严。住诤论者即为非住。然诸世间。以迷惑故不能了知彼即清净。若不住者即名为住。是则不住清净善根。无边庄严。如是如来秘密法门难解难入。唯除汝等能于长夜修行善法而得了知。无边庄严。如来尝说住诤论者则为非住。云何为住。所谓不善。然不善者是无所有。若有于此无所有中。不能了知住与不住无有别异。是则名为住于诤论。若复有住清净善根。则不名住。若不住者无有过失。无过失故则能了知。如是法门若不清净。无有是处。若诸众生无有智慧。为大烦恼之所覆蔽。无智慧故。假使少有明了顺说。尚不能解。何况秘密非随顺说。若不住者是则清净。云何不住。谓不住善法及出离界。何以故。无出离界及界施设。于涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施设。如是涅槃无有所得。亦复无有得涅槃者。若有得者则应灭后更有如来。若无得者则应灭后无有如来。若灭度后。言有如来及无如来。俱不可说。此不可说亦是如来假施设句。有诸众生。于甚深法不勤修行而生疑惑。若有说言如来有色。灭度之后应有如来。若有说言如来无色。灭度之后应无如来。乃至灭后非有如来。非无如来。亦复如是。若法不生不灭彼法灭后。不应说有说无。如是如来不生不灭。彼亦灭后。不应说有说无。乃至边无边等。如来说彼俱不可说。若说有边则无有中。若说有中则无有边。所言中者非有非无。若复于中实有实无。是则便与缘起相违。若复有法非从缘起。及非缘起。彼法不灭。若有若无俱不相违。所有一切从缘起法。及缘起法。此无中边非有非无。若非有无云何可说。无边庄严。如来以大方便安住彼中。为诸众生破无明㲉。开示演说不违缘起。一切诸法皆入缘起。若入缘起。是则无有中边之说。若离言说。乃至无有少法可得。无边庄严。汝今当观无所有法。无有边法说名中道。以于方便说有觉慧能持诸法。然持法者亦不可得。不可得故无有言说。无边庄严。汝等智者应如是知。一切诸法真实之相。不来不去无分无断。不一性不异性。到一切法第一彼岸。无有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切诸法悉涅槃相。是故当知不可宣说。唯除世俗说为中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦无涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而于诸法应有去来。一切诸法性皆平等。是故涅槃名无所趣。无边庄严。此名中道。然此中道即非中道。何以故。无增无减故。无边无取故。法若无边云何有边。谓无处所是无边法。凡夫众生。于无处所执为边处。见边处故不得解脱。以于真实无处所故。无边庄严。汝观如来以善方便决定觉慧。乃能演说如是中道。无边庄严。诸佛如来于一切法无有疑惑无忘失念。诸佛世尊心常在定。得三摩地无碍自在。常善观察。安住最胜三摩呬多。而说语言。无量知见不住非处。说清净法。说究竟法。说寂静法。如来所说无有遗余。无边庄严。如有宝珠名种种色。在大海中。虽有无量众多駃流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢。如是如来应正等觉。证菩提已。由智火力能令众生烦恼销灭。亦复如是。无边庄严。若复有人于日日中。称说如来名号功德。是诸众生能离黑闇。渐次当得烧诸烦恼。如是称念南无佛者。语业不空。如是语业名执大炬能烧烦恼。

若有供养往昔诸佛。能于长夜勤心修习。善身威仪。善护语业。善调伏心。平等智慧随忆念者。心无所住。于此法中善受持者。不顾身命。彼人则能流传此经。当于后时若有众生。于此法中为听闻故。勤修习者尚难可得。何况有能书写受持读诵通利开示流布为他广说。是人不久获得清净陀罗尼门。速疾逮得清净智慧。当能入于一切智智。无边庄严。汝观如来。为诸菩萨得一切智智故。开示演说如是法藏。然于其中。无有少法而不演说。如是所说无说而说。能生清净。及能开示清净法门。一切诸法等虚空相。云何为等。以一切法与虚空等。而是虚空非等不等。一切诸法亦复如是。如空无边诸法亦尔。一切诸法边不可得。不可得故无有边际。无边际故说为无边。若能于中如是住者。是即名为住如来法。住如来法则无所说。若无所说。于一切法以假名相。随应了知。不应于中而起执着。若不执着即不堕边。若不堕边则不堕中。若堕于边则堕于中。是故应当离于中边。若离中边即离一切。若离一切则无所说。由此获得清净智慧。于一切法无所取着。无有所取及能取者。何以故。诸法无我我无所得故。我性自性无所有故。如是如是。无边庄严。如佛所说诸行无常。如是演说无变异义不相应义。如佛所说诸有苦义。如是演说涅槃义厌离义。如佛所说涅槃寂静。如是演说一切有为。皆舍离义。或无常故或诸苦故。或无我故。或涅槃故。如是等门。此是如来之所演说。此亦开示一切诸法本性自性。无边庄严。如来以种种名。以种种门种种语言。演说诸法。如来亦不异于诸法。本性施设。非一性非异性。一切诸法非一非异。不可见故。速疾证入虚空自性。趣一切法无所有相。无边庄严。此陀罗尼门。为诸菩萨本性清净自性调伏。是故发起。言调伏者。为欲调伏贪嗔痴故。调无明故。及令趣入如是平等。以贪嗔痴能调伏者。亦不可得。若不可得即是调伏。无边庄严。或贪嗔痴。如理推求。亦不可得。以贪嗔痴空无所有虚空不实。诳惑愚夫无所安住彼亦如是。无有住处亦不可得。是贪嗔痴。从于彼生即于彼灭。本性空寂应如是知。云何应知。如其不生彼则不实。亦不颠倒。是贪嗔痴皆以无明黑闇为首。从彼所生。由彼所生。一切皆悉虚妄不实。是贪嗔痴本性清净。如是见者。能生清净不思议门。及能获得陀罗尼门。若有能于如是法中思惟观察。是名获得陀罗尼业及智慧业。是名平等了知之智。是名清净菩提资粮。是名精进不放逸地。是名调伏憍放逸地。是名不坏戒见威仪。是名清净身语意业。是名随顺无我智相。是名能断能灭离相。是名出生无量无边善巧方便。无边庄严。汝今当观。于此信解出离法中。开示演说一切诸法本性自相。及能开示此诸法门。说一切法等虚空性。能说法者亦不可说。所为说者亦不可得。无边庄严。我今说此诸菩萨等悟入句门。若诸菩萨于此学已。能得甚深如海智慧。一切他论无能摧伏。随得一切智所趣行。善说法要不由他教。得不思议平等智慧。由智慧故无有所著。能演说此无名无相一切法门。能得邻近诸佛如来。一切智智及自然智所有名号。逮得一切名相清净。随证速疾普遍音声。得悦意声。得殊妙声。得清净声。为诸众生信受语言。亲近咨问。以决定慧能善巧答。所谓时语。如理语利益语。柔软语义决定语。以一义说。能令众生了知多义。无边庄严。汝今当观诸菩萨等。于此修行而能觉了诸佛菩提。能得如是无量功德。断诸爱恚忧恼愚痴。能办所作得差别智。于一切处已善修学。获具足忍不退失法。意乐清净住于大愿。于诸众生善言问讯。无边庄严。若诸菩萨于此法中。已不勤修。今不勤修。当不勤修。于诸如来殊胜功德。无有少分。无边庄严。若有菩萨于此法中。能勤修习志求一切。如其所愿。如其所行。如所发趣。如所意乐。当满足者。少极少难。得极难得。若有于此甚深法中能住能忍观察简择者。当得证于无尽神通大神通智。超过一切世间智自然智无边智无量智。无边庄严。此出离法陀罗尼门。若有于此勤修学者。当得近于菩提道场。为诸众生。安住发起大慈大悲。作诸佛事。

　　尔时无边庄严菩萨摩诃萨。白佛言世尊。云何名为出离诸法陀罗尼门。佛言。无边庄严。此是出离一切文字印法。一切诸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切诸法皆入平等。亦不见法入于平等。不可了知不可得故。于一切法自性如实不分别时。一切诸法悉入其中。离于无作及有作故。由诸文字及以语业演说诸法。如是二种不如实故。性平等故所有文字及以语业皆悉平等。于诸法中所有言说皆非如实。此是诸法如实句义。所有文字及以语业此二皆无。以无有故。无有真实开示演说。所言文字及以语业无真实者。即是诸法无差别句。无增胜句。无建立句。此甚深法不可宣说。一切诸法皆非真实非不真实。何以故。诸法本性。非以文字语业宣说可见可得。一切诸法皆无本性。如是诸法。非作非不作。非等非不等。非寂静非不寂静。然于诸法。亦住寂静及不寂静。所言住者亦无所住。亦不变异。亦复不住不变异法。何以故。法无住故不入算数。非由算数建立言教。而能令法入于算数。一切文字语业演说。皆不可得。不住于处及一切处。如是文字及以语业。无所从来。去无所至。不住中边。一切文字及于语业。业非业故。非功用故。以于一切文字语业自性空故。文字语业亦复皆空。亦以文字语业他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼则寂静。若寂静者彼则寂灭。若寂灭者。彼一切法即寂灭门。

一切诸法皆妄分别。不以业报而得成就。是故能入一切诸法无业报门。如是诸法无自性故。不如实故。诸业于果非生灭因。
一切有者。所谓一切善不善法。于中都无善不善法。善不善法皆悉寂静。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善执着因缘。是故如来说一切法皆悉无记。以彼真实善不善法不可得故。若不可得则无有记。何以故。于中无因。无因可见。无边庄严。汝今当观一切诸法皆悉无记。若诸菩萨如是觉已。于一切法无记言说亦不可得。如是法门为诸菩萨。于不善法如实见故。得舍圆满于法不住。以无记门证入诸法。是无记门彼则非门。若非门者则不可得。若不可得彼则清净。此是诸菩萨所入陀罗尼清净法门。由是门故。得一切法光明照曜。于诸法中。无有愚闇迷惑犹豫。及能获得无碍法智慧眼清净。无边庄严。于此法中应生愿乐。云何愿乐。谓于诸法无所取故无有执着。究竟离舍超过摄藏。无希求故。于善不善一切有为及世间法。不观待故。此是无上不放逸地。离攀缘地。于诸法中无有所住。不来不去无所建立。此则说名慧眼清净究竟远离。无所取故。善能观察舍离一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所谓尽灭厌离智性。如是智性。无生无作本性寂静。亦复不与寂静相应。断相应故。亦复非断亦非无断。无缺无减。此则名为清净慧眼无戏论道。
不以法及非法随见菩提。通达菩提绝诸显示。能以平等无显示义。了知菩提。及观诸法寂静义时。不分别菩提。亦不见寂静不寂静义。非寂静外见不寂静。无有少分能观见想。于一切处能清净见。亦无少有可能清净。此是诸菩萨清净智门。由此门故。而能随念诸佛如来无边法藏陀罗尼门。能遍了知诸有情类自性本性。为诸有情开示演说此诸法藏。能遍清净。诸智慧业诸所愿求。于阿耨多罗三藐三菩提。现等觉已。增上意乐终不退转。及能随念善清净愿。于一切法速得自在而能习行。诸佛如来大慈大悲。一切如来善巧法藏。皆现在前。及能示现无量无边大法光明。身常安住诸佛智境。无边庄严。此无量无边法门。谁之增语。无边庄严。无量无边者。谓一切法地水火风虚空识界。皆无量故。欲界色界及无色界。诸有情界无有量故。然无少分诸有情界可得了知。有情无故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界无有故。是故诸法等涅槃界。趣入涅槃。一切诸法皆同趣入不可说处。于涅槃界无有少分而可说故。涅槃界中无有障碍。亦无盖覆障碍。盖覆永清净故。是故涅槃界清净最清净。是涅槃界。界亦非界。远离界故。无有界故。超过界故。然以似界方便显说。所言界者。安住非界及非非界。于言说中亦无有界。但以语言显说诸法。所有言说及能说者。皆不可得不可了知。一切言说即非言说。如是一切言说。如虚空性等入虚空。由是地界不能言说。无能说力。乃至空界不能言说。无能说力。言识界者。由是但以语言显说诸法。而彼识界。界亦非界。不入诸界。不与界相应。非不相应。从虚空生入于虚空。如是识界。不在内不在外不在中间。随其空分之所摄受。趣入虚空。不可施设不可睹见。若不可施设彼无所作。余缘相应说有识界。此是菩萨之所入门。一切诸法本性自性。犹如虚空。以依法界开示演说。而亦无有诸法之界。界非界故。一切诸法犹如虚空。是故如来。说一切法皆是虚空。量难得故。显一切法皆虚空性。诸法本性如虚空故。但以语言开示演说。无边庄严。汝观如来智所演说。尔所清净。彼无法可生。亦无法授与。如是清净法教。是诸菩萨不颠倒智。是故汝等。应当愿乐不由他缘。智得无分别不增分别。及能清净。不可言说理趣法门。由一切法智清净故。佛告无边庄严。诸飞鸟类于何所行。无边庄严白佛言。世尊。行于虚空。佛复问言。虚空复何所行。答言世尊。如是虚空无有所行。佛言。如是如是。一切诸法犹如虚空无有所行。行无所行法不可得。是故诸法无有所行。亦复不行。诸法本性无有可行。及无可说。而此法门为诸菩萨得虚空智清净故转。此是无边光明法门。普遍照耀无量无边。犹如虚空。彼之光明普遍照耀亦不可见。菩萨得是门已。能遍观察十方世界。及能随见一切世间。无边庄严。此是菩萨智所知地。通达智地。而非一切他论者地。彼不能说故。此法理趣是不可说法印。语言显示不可得故。是故一切诸法不印。亦不增印。了知不印。修习善巧故。以虚空印印一切法。以无相印能示现彼虚空无相。无有为相无语言相。以空无故说此虚空。所言虚空。彼无实体故说为空。以真胜义。应知诸法无言彼岸。

尔时其佛游在清净大国。其王勇郡。供养无量勋宝罽净王如来。具足亿岁。诸菩萨众声闻等。衣被饮食床卧医药一切所安。园观浴池屋宅讲堂。房室精舍高台楼阁。一一比丘。与二侍使给所当得。其王诸子。志性安和无放逸行。常以至心供奉如来听受经典。不乐爱欲戏笑邪业。以无放逸听受经典不以生心。不久即逮兴五神通。以得神通踊在虚空。犹如雁王飞行自在无所挂碍。从其一观复至一观。从县至县从国游国。从一天下至一天下普行游观。
无边慧。诸菩萨摩诃萨住此道时得法光明。以光明故能见一切诸法缘起。自性本空。自性无相。自性无起。不于色中而见于色。受想行识亦复如是。不于识中而见于识。异识缘起。了知识相自性本空。自性无相。自性无起。但属众缘见缘和合。众缘亦空无相无起。作是见时。不于眼中而见于眼。耳鼻舌身意亦如是。不于意中而见于意。异意缘起。了知意相自性本空。自性无相。自性无起。乃至地界水界火界风界空界。欲界色界及无色界。无有作者。无有受者。不于少法见有少法。异缘而起属众因缘。自性无相。自性无起。缘性亦空无相无起。无边慧。是为诸菩萨摩诃萨。住此道观察缘起。作是观已能以智慧。于缘起中证真实际。以斯一切法光明故。如来十力四无所畏。十八不共大慈大悲大喜大舍。乃至一切诸佛之法。速得圆满。
　　复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。如是观察一切法时。便于诸法得法光明。不于空中而见于空。亦不离空而见于空。不见少法与空相应。若不相应。不以空空。不见于空。不见不空。亦不以见观一切法。作是见时。不于无相而见无相。不异无相而见无相。亦无少法而与无相若相应若不相应。不于无相以无相见。不于有相以有相见。非有相见非无相见。无生无作亦复如是。不于尽中而见于尽。亦不异尽而见于尽。不见少法与尽相应若不相应。亦不于尽而以尽见。亦不于尽以无尽见。亦非尽见非无尽见。诸菩萨摩诃萨作是见时。无有少法若可得见不可得见。若可显了不可显了。若可趣入不可趣入。若可觉知不可觉知。无边慧。是为菩萨摩诃萨安住斯道大X光明。法光明故见一切法悉无有边。于边于中亦无所执。无所执故于佛法中而发趣之。
　　尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言。无边慧。若有住斯菩萨道者。勤修如是清净深法。与空相应。寂静相应。得法光明。以法光明见一切法自性无异。性无异故所见清净。见清净故则无法见。亦无有法。离自性见。法见清净。亦无清净。无清净者。无清净时。能得清净智之境界。见诸法界非界非非界界见清净。远离诸界种种性想。离性想故。于界理趣秘密言辞而能觉了。亦能遍知诸法非界。以见法界无差别故。不可坏故。不变异故。便获一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣。以等持力。于诸法界差别理趣随顺能入。住此行时。以一切法善巧方便。于一切法无住无著。无所著故能于一切法界理趣。随其所应种种开示。等持力故复能出生静虑解脱等持等至。游戏神通变一为多变多为一。山石墙壁飞行自在而无挂碍。善巧能知四界和合不住于界。知一切界与空界合。于虚空界无著无系。以界和合善巧智故。于一切界方便修习。以修习故决了水界。能于水界或令起烟。或令发焰。或复于中烟焰俱炽。乃至无量种种变现。为诸众生作大饶益。以能安住法界理趣善巧方便而无所动。随其意乐。随何佛刹。能于诸有转胎藏形受化生身。常见十方一切世界诸佛如来。彼诸如来。如是名号。如是族姓。如是众会。如是说法。悉分别知。
　　尔时众中。复有菩萨摩诃萨。名无边胜。前白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。如佛所说。能得如是最胜功德。尔时世尊告无边胜菩萨摩诃萨言。无边胜。诸菩萨摩诃萨。于一切法无所住者。如我所说。能得如是最胜功德。无边胜。诸菩萨摩诃萨。若住于色受想行识。若住地界水界火界风界空界。若住欲界色界无色界。我于此经。则不说有斯诸功德。然诸菩萨摩诃萨。于一切法而无所住。不入不出。故我说彼当得无边大功德海。何以故。诸菩萨摩诃萨。无有少法可得可住。亦无少法若入若出。善能安住诸法理趣而无所动。何以故。诸菩萨摩诃萨无住无动。以无动故无高无下。无高下故。远离于高不住于下。以不住故名善处住。善处住者于无处住。无处住者不住于处。诸菩萨摩诃萨。不于少法若有安立若有积集。无处无住无起无作。何以故。处不可得。以无处故则无分别。无分别故不动处住如法界住。无有处住则无有住。于处无处无所执著名为善住。无边胜。诸菩萨摩诃萨。于法理趣而安住者。如是安立住于无住。无住处住。见一切法无有分别。住于如是无分别行。以如是行。见一切法而无所动。则与如理而住相应。则与如理不动相应。则与如理不取相应。尔时世尊。而说偈言。

　　善男子。云何菩萨摩诃萨观法顺法。善男子。菩萨摩诃萨观色无常。而不以灭色故证于法界。以如实智于法界中所有诸法。如实觉知诸法相已。善记善修彼法界中所有诸相。有所说者修者记者。自然如是入法界行。如是乃至受想行识。以如实观。正观察已。而不灭识。不厌离识。证入法界。所有法界一切诸法。以实智慧如实证知。彼诸法中有诸名字。善说善知善修善记。以善知故。以善修故。以善记故。自然如是入法界行。如知无常如是知苦无我不净亦复如是。观色无常如实善知。于彼色中。不复生于恐怖之想。何以故如实知色虚妄生故。如是菩萨如实善知受想行识悉皆无常皆苦无我及不净等。于彼识中不复生于恐怖之想。何以故。如实知识是虚妄故。菩萨如是如实善知。善男子。譬如善巧幻师幻师弟子。幻作种种四兵等事。所谓象兵马兵车兵步兵。智者见已不生恐怖。何以故。善知虚妄幻所作。诳惑众生而示现之。善男子。菩萨如是观色无常。观无常已于中不生恐怖之想。何以故。如实知色虚妄生故。菩萨如是如实善知。受想行识悉皆无常。观无常已则于识中不生恐怖。何以故。如实知识虚妄生故。菩萨如是如实善知。善男子。菩萨如是观法顺法。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨观色无常。而不离色说于法界。证于法界习学法界。一切诸法以智慧力如实证知。尔时世尊告净无垢宝月王光菩萨摩诃萨言。善男子。为汝问故我今说喻。善男子。譬如世间有智之人持诸毒药。持毒药已。或煎或熬。或合余药。合余药已。为财利故。而炫卖之而不自食。何以故。彼人思惟勿令我身由此因缘。而致断命。善男子。菩萨摩诃萨心顺向涅槃。心润向涅槃。心润流涅槃。心正取涅槃。菩萨摩诃萨而不证涅槃。何以故。菩萨思惟勿令我身由此因缘退转菩提。复次善男子。我更说喻。善男子。譬如有人奉事于火。彼事火已。尊重敬顺善将护之。而不生于如是之心。我供养火。尊重赞叹善将护故。二手捉之。何以故。彼人作念。勿令我身由此因缘身苦心恼。善男子。菩萨摩诃萨虽心顺向涅槃。心润向涅槃。心润向涅槃流。心正取向涅槃。顺向涅槃岸。而彼菩萨不证涅槃。何以故。菩萨思惟。勿令我身以此因缘退菩提智。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如我解佛所说法义。菩萨应当常住世间。佛言善男子。如是如是。菩萨常应住于世间。时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何菩萨住于世间。而不为世间法之所染。佛言善男子。我今为汝以譬喻说。善男子。譬如有人。善解方便捉诸禽兽。以咒力故。共毒蛇戏捉诸毒蛇。若含若磨种种弄之。而终不以弄蛇因缘被害命终。何以故。以有善巧咒术力故。善男子。菩萨摩诃萨住于世间行世间法。以有善巧大智方便咒术力故。共诸烦恼恶毒药戏。弄烦恼蛇。而不为彼烦恼因缘退于菩提。何以故。菩萨成就善巧方便智慧力故。尔时净无垢宝月王光菩萨摩诃萨白佛言。世尊。甚奇世尊。奇哉善逝。最难有世尊。最难有善逝。世尊。是诸菩萨摩诃萨。虽心向涅槃而不证涅槃。虽在世间而不为世法之所染污。世尊。我今归依诸菩萨。世尊。若有善男子善女人得闻如此菩萨行已。生欢喜心者。彼人过去种诸善根。何以故。若闻此法门。乃至一弹指顷生希有心。世尊。彼诸善男子善女人。已为如来之所记也。何以故。闻此法门至心谛听故。佛言。善男子。如是如是。说此法门时。五百比丘得无漏心。得无漏心已从座而起。整服右肩。右膝着地合掌向佛。白言。世尊。世尊诸菩萨可以正恭敬善逝。可以礼敬诸菩萨。佛言诸比丘。如是如是。善男子。菩萨摩诃萨如是观法顺法。名为菩萨观法顺法。尔时世尊。为显此义。偈重说言。

　　尔时世尊告是五百诸长者曰。汝等善听。吾今当说正法之要。诸长者眼不求解脱。何以故。眼无作无用故。眼不能思不能了别。是故诸长者。眼非是我应如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脱。何以故。意无作无用故。意不能思不能了别。是故诸长者。意亦非我应如是持。复次诸长者。色不求解脱。何以故。色无作无用故。色不能思不能了别。是故诸长者。色亦非我应如是持。如是声香味触法法不求解脱。何以故。法无作无用故。法不能思不能了别。是故诸长者。法亦非我应如是持。复次诸长者。色蕴不求解脱。何以故。色蕴无作无用故。色蕴不能思不能了别。是故诸长者。色蕴非我应如是持。如是受蕴想蕴行蕴识蕴。识蕴不求解脱。何以故。识蕴无作无用故。识蕴不能思不能了别。是故诸长者。识蕴非我应如是持。复次诸长者。地界不求解脱。何以故。地界无作无用故。地界不能思不能了别。是故诸长者。地界非我应如是持。如是水界火界风界空界识界。识界不求解脱。何以故。识界无作无用故。识界不能思不能了别。是故诸长者。识界非我应如是持。复次诸长者。诸法不实分别所起依于众缘。无能无力从众缘转。若有众缘假设诸法。若无众缘则无假法。诸长者。一切诸法唯假施设。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣。清净寂灭可以归依。是故汝等应如是知。是故诸长者。一切诸法不实分别之所生起。依于众缘羸劣无力从众缘转。若有众缘假立诸法。若无众缘则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣。清净寂静可以归依。如是诸长者。若有不实分别。则有假立不正作意。若无不实分别。则无假立不正作意若有不正作意则有假立无明。若无不正作意则无假立无明。若有无明则有假立诸行。若无无明则无假立诸行。若有诸行则有假立于识。若无诸行则无假立于识。若有假识则有假立名色。若无有识则无假立名色。若有名色则有假立六处。若无名色则无假立六处。若有六处则有假立于触。若无六处则无假立于触。若有于触则有假立于受。若无于触则无假立于受。若有于受则有假立于爱。若无于受则无假立于爱。若有于爱则有假立于取。若无于爱则无假立于取。若有于取则有假立于有。若无于取则无假立于有。若有于有则有假立于生。若无于有则无假立于生。若有于生则有假立老死。若无有生则无假立老死。如是诸长者。云何为老。所谓情识惛耄。头白发落。皮缓面皱。寿命损减。诸根衰熟。诸行朽故。是名为老。云何为死。所谓丧灭转世。休废堕落。诸蕴散坏。委弃于地。舍众同分是名为死。若老若死合名老死。诸长者。生若是有。有假老死。生若是无。无假老死。云何为生。所谓是生等生趣起诸蕴出现。及得诸处会众同分。是名为生。诸长者。有若是有则有假生。有若是无则无假生。云何为有所谓欲有色有。及无色有。福及非福不动业等。是名为有。诸长者。取若是有则有假有。取若是无则无假有。云何为取。所谓欲取见取。戒禁取我取。故名为取。诸长者。爱若是有则有假取。爱若是无则无假取。云何为爱。所谓色爱声爱。香爱味爱。触爱法爱。是名为爱。诸长者。受若是有则有假爱。受若是无则无假爱。云何为受。所谓眼触所生受。耳触鼻触舌触身触意触所生受。是名为受诸长者。触若是有则有假受。触若是无则无假受。云何为触。所谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。是名为触。诸长者。六处若有则有假触。六处若无则无假触。云何为六处。所谓眼处耳处鼻处舌处身处意处。是为六处。诸长者。名色若有有假六处。名色若无无假六处。云何为名色。所谓受想思触作意。四大界及四大界之所造色是名名色。诸长者。识若是有有假名色。识若是无无假名色。云何为识。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识是名为识。诸长者。行若是有则有假识。行若是无则无假识。云何为行。所谓色思声思香思味思所触思法思。是名为行。诸长者。无明若有则有假行。无明若无则无假行。云何为无明。所谓前际无知后际无知。前后际无知。内无知外无知。内外无知。苦无知集无知。灭无知道无知。缘无知缘起无知。于缘生法。若黑若白。有缘无缘。有光影无光影。有罪无罪。可亲近不可亲近。无知无见。无对观无达解。如是等相是名无明。诸长者。不正作意若有。则有假立无明。若无不正作意。则无假立无明。云何名为不正作意。所谓我于过去。是何等性。是何等处。是何等类。我往未来。是何等性。是何等处。是何等类。复于内身多起疑惑。云何名我。我为是谁。为有为无为虚为实。是何等性。是何等处。是何等类。我昔何处住于彼处。起如是等不正作意。从六见中随生一见。执有我见执无我见。或依我故而观我见。或不依我而观我见。又复虚妄起如是见。我即世间或当缘起。为常为恒不转不变。永正住止。如是诸见。是名不正作意。诸长者。不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别若无。则无假立不正作意。云何名为不实分别。谓我。有情。命者。丈夫。数取。生者。意生。摩纳婆。作者。受者。是名不实。而诸无闻凡夫。妄起如是我分别。有情分别。命者分别。丈夫分别。数取分别。生者分别。意生分别。摩纳婆分别。作者分别。受者分别等分别故。是为不实分别。诸长者。如是不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别。若无则无假立不正作意。诸长者。不正作意若有。则有假立无明。不正作意若无。则无假立无明。无明若有则有假立诸行。无明若无则无假立诸行。如是乃至生若是有。则有假立老死。生若是无。则无假立老死。尔时佛告诸长者。汝今当知。一切诸法不实分别所起。依于众缘。羸劣无力。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者及以起者。唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。诸长者。于意云何。譬如大池所生诸鱼水族之属。依何力住。长者白言。世尊。此诸鱼等依水力住。佛言。如是如是。诸长者。此水颇有思念为有力不。长者白言。世尊。此水无力无能。何所思念。佛言。如是如是。诸长者。不实分别所起诸法亦复如是。但假施设无力无能。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者。一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者。唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。是故诸长者。汝等应正观察如是众缘。非安隐处难可保持。深生怖惧逃走远避。复应观察此是何法。因怖何法而来至此。汝等如是正观察时。无法可得无怖无舍。

即为开示甚深微妙空相应法。所谓空法。无相法。无愿法。无行法。无生法。无起法。无我法。无数取法。无寿命法。无众生法。复为开示甚深缘起。所谓此有故彼有。此生故彼生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹忧苦身心焦恼。如是种种生起纯大苦聚。又此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭故行灭。行灭故识灭。乃至生灭故老死灭。如是乃至纯大苦聚灭。舍利子。又应为说。此中无有一法。是有可得而可灭者。何以故。由彼诸法从因缘生。无有主宰。无有作者。无有受者。从因缘转。又无一法流转旋还。亦无随转。由痴妄故假立三界。从烦恼苦之所流转但假施设。行者如是如实观察痴妄之时。无有一法能作余法。若于是中无有作者。作者不可得故。乃至无有一法流转旋还。流转旋还不可得故。舍利子。行者若闻如是甚深法已无疑无虑。善入诸法无挂碍性。是人不着于色。不着受想行识。不着眼色及以眼识。不着耳鼻舌身意法及以意识。皆不可得故。

舍利子。云何如来证得菩提。舍利子。犹如来入如是无根无住故证得菩提。舍利子。何等为根。何等为住。有身为根。虚妄分别为住。如来于此二法平等解了。是故说言。犹如如来入无根无住故。证得阿耨多罗三藐三菩提。一切众生不能解了。如是二法如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是无根无住法故。
　　复次舍利子。夫菩提者其性寂静。何等名为寂静二法。舍利子。于内为寂于外为静。何以故。眼性是空离我我所。如是耳鼻舌身意意性是空离我我所。若如是知名之为寂。如实了知眼性空已不趣于色。乃至如实了知意性空已不趣于法。若如是知名之为静。一切众生于此寂静二法不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是寂静二法故。
　　复次舍利子。我证菩提自性清净。云何名为自性清净。舍利子。菩提之性体无染污。菩提之性与虚空等。菩提之性是虚空性。菩提之性同于虚空。菩提虚空平等平等究竟性净。愚痴凡夫不觉如是自性清净。而为客尘烦恼之所染污。一切众生于是自性清净不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是自性清净故。
　　复次舍利子。我证菩提无入无出。何等名为入出二法。舍利子。所言入者名执诸法。所言出者名不执诸法。如来明见无入无出平等法性。犹如如来明见无远及无彼岸。何以故。以一切法性离远及彼岸故。能证是法故名如来。一切众生于此无入无出法性不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无入无出法故。
　　复次舍利子。我证菩提无相无境。何等名为无相无境。舍利子。不得眼识名为无相。不观于色名为无境。乃至不得意识名为无相。不观于法名为无境。舍利子。无相无境众圣所行。何等所行。谓在三界愚痴凡夫。于众圣所行不能行故。于无相无境不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无相无境法故。
　　复次舍利子。言菩提者非去来今。三世平等三相轮断。何等名为三相轮断。舍利子。于过去世心无顾转。于未来世识无趣向。于现在世意无起作。是心意识无有安住。不分别过去。不执着未来。不戏论现在。一切众生不能觉悟。三世等性三轮清净。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是三世三轮平等清净故。
　　复次舍利子。我证菩提无为无性。何故名曰无为无性。舍利子。是菩提性非眼识所识。乃至非意识所识。言无为者无生无灭。亦无有住。三相永离故名无为。舍利子。知无为性当觉有为。何以故。诸法自性即是无性。夫无性者即体无二。一切众生。不能觉悟此无性无为故。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无性无为故。
　　复次舍利子。我证菩提无差别迹。何故名为无差别迹。舍利子。真如法性二俱名迹。性无别异性无安住名无差别。诸法实际名之为迹。性无动摇名无差别。诸法空性名之为迹。性不可得名无差别。诸法无相名之为迹。性不可寻名无差别。诸法无愿名之为迹。性无发起名无差别。无众生性名之为迹。即体性无名无差别。是虚空相名之为迹。性不可得名无差别。其性无生是名为迹。其性无灭名无差别。其性无为是名为迹。性无行住名无差别。为菩提相是名为迹。其性寂静名无差别。为涅槃相是名为迹。其性无生名无差别。舍利子。一切众生不能觉悟无差别迹。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无差别迹故。
　　复次舍利子。言菩提者不可以身证。不可以心证。何以故。身性无知无有作用。譬如草木墙壁琢石之光。心性亦尔。譬如幻事阳焰水月。若能如是觉悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言说假名菩提。菩提实性不可言说。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真实得。不可以非真实得。不可以谛得。不可以妄得。何以故。由菩提性离言说故。亦离一切诸法相故。又以菩提无有形相用通言说。譬如虚空无有形处故不可说。舍利子。如实寻求一切诸法皆无言说。何以故。由诸法中无有言说。于言说中亦无诸法。一切众生不能觉悟如是诸法理趣。如来于彼发起大悲。我今定当开示诸法理趣令其觉悟。如是谛实义旨故。
　　复次舍利子。言菩提者无取无藏。何等名为无取无藏。舍利子。了知眼故名无所取。不观色故名曰无藏。舍利子。如来证是菩提无取无藏故。不取于眼。不藏于色。不住于识。乃至不取于意。不藏于法。不住于识。虽不住识。而能了知一切众生心之所住。云何了知。谓诸众生心住四法。何等为四。一切众生心住于识。心住于受。心住于想。心住于行。如来如是如实了知住与不住。一切众生不能觉悟无住实际。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无住实际法故。复次舍利子。言菩提者空之异名。由空空故菩提亦空。菩提空故诸法亦空。是故如来如其空性觉一切法。不由空故觉法空性。由一理趣智故觉法性空。空与菩提性无有二。由无二故不可说言。此是菩提。此是空性。若有二者则可言说。此为菩提。此为空性。以法无二无有二相。无名无相无行。毕竟不行亦不现行。所言空者远离取执。胜义谛中无法可得。由性空故说名为空。如说太虚名为虚空。而太虚性不可言说。如是空法说名为空。而彼空性不可言说。如是悟入诸法实无有名假立名说。然诸法名无方无处。如名诠诸法。此法无方无处亦复如是。如来了知一切诸法从本已来无生无起。如是知已而证解脱。然其实性无缚无脱。诸痴凡夫不能觉悟此菩提性。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是菩提之实性故。
　　复次舍利子。菩提之性与太虚等。然太虚性无等不等。菩提亦尔无等不等。犹如诸法性无真实。不可说等及不平等。如是舍利子。如来觉悟一切诸法。其性平等无不平等。如实觉悟无有少法。可为平等及不平等。如是如来如实智量穷诸法量。何者名为如实智耶。谓知诸法本无而生生已离散。无主而生无主而散。若生若散随众缘转。此中无有一法若转若还及随转者。故说如来为断诸径说微妙法。一切众生不能觉悟断诸径法。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是断诸径法故。
　　复次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名为如句之相。舍利子。如菩提相诸色亦尔。同彼真如无有退还而不遍至。受想行识亦复如是。如彼真如无不遍至。舍利子。如菩提相同彼真如。四大之性亦复如是。如彼真如无有退还而不遍至。如菩提性同彼真如。眼界色界及眼识界。乃至意界法界及意识界亦复如是。如菩提相但假施设。一切诸法蕴界处等但假施设。亦复如是。知如是相名为如句。又舍利子。如来一切如实觉悟不颠倒觉。犹如前际中后亦尔。何以故。前际无生。后际无趣。中际远离。如是一切名为如句。如是一句一切亦尔。如是一切一句亦尔。非如性中一性多性而是可得。一切众生不能觉悟此之如句如来于彼发起大悲我当开示令其觉悟如是真如法句故。
　　复次舍利子言菩提者。名入于行及入无行。何等名为行及无行。舍利子。发起善法名之为行。一切诸法即不可得名为无行。住不住心名之为行。无相三摩地解脱门名为无行。舍利子。所言行者称量算数观察于心。言无行者过称量等。云何名为过称量等。以一切处无有诸识作用业故。舍利子。所言行者谓于是处观察有为。言无行者谓于是处证于无为。愚痴凡夫不能觉悟入行非行。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是入行非行法故。
　　复次舍利子。夫菩提者无流无取。云何名为无流无取。舍利子。离四流性故曰无流。何谓为四。离欲流性。离有流性。离无明流性。离见流性。舍利子。离四取性故名无取。何等为四。离欲取性。离有取性离见取性。离戒取性。舍利子。如是四取皆由无明。而为盲闇爱水隍池之所拥闭。由执我故受蕴界处。如来于中如实了知。我取根本自证清净。亦令众生证得清净。舍利子。如来既证是清净故。于诸法中无所分别。何以故。舍利子。由此分别起不如理思惟。此但如理相应故不起无明。不起无明故不能发起十二有支。若不发起十二有支此即无生。若无生者此即决定。若决定者此即了义。若了义者此即胜义。若胜义者即无人义。无人义者即不可说义。不可说义者即缘起义。诸缘起义者即是法义。诸法义者即如来义。舍利子。若能如是观缘起者即是观法。若观法者即观如来。如是观者离真如外无有所观。此中云何有所有耶。谓相及缘。如是二法。若能观察无相无缘。即真实观如来。觉悟如是诸法平等故平等。愚痴凡夫不能觉悟此无流无取性。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是无流无取性故。
　　复次舍利子。夫菩提者。其性清净无垢无执。云何名为清净无垢及以无执。舍利子。空故清净。无相故无垢。无愿故无执。又舍利子。无生故清净。无作故无垢。无取故无执。又舍利子。自性故清净。遍净故无垢。光洁故无执。又舍利子。无戏论故清净。离戏论故无垢。戏论寂静故无执。又舍利子。真如故清净。法界故无垢。实际故无执。又舍利子。虚静故清净。无碍故无垢。空寂故无执。又舍利子。内遍知故清净。外不行故无垢。内外不可得故无执。又舍利子。蕴遍知故清净。界自体故无垢。处损减故无执。又舍利子。过去尽智故清净。未来无生智故无垢。现在法界住智故无执。舍利子。如是清净无垢无执之性同趣一句。言一句者谓寂静句。诸寂静者即极寂静。极寂静者即遍寂静。遍寂静者名大牟尼。舍利子。犹如太虚菩提亦尔。如菩提性诸法亦尔。如诸法性真实亦尔。如真实性国土亦尔。如国土性涅槃亦尔。故说涅槃诸法平等。亦名究竟。无边际相故无有对治。离对治相故。如是诸法本来清净无垢无执。舍利子。如来于是色无色等一切诸法。如实觉悟观有情性。游戏清净无垢无执。发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是清净无垢无执法故。

　　复次舍利子。云何如来于过去世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来以无碍智。能知如是无量无边过去世中。所有诸佛国土若成若坏。彼一切事无量无数。如来方便悉能数知。如是乃至诸佛国中。所有卉木丛林众药所摄彼一切事。如来于此悉能了知。如是乃至诸佛国中。诸众生身众生假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干众生种种性种种色。乃至广说。如来于此悉能了知。舍利子。如是彼中所有诸佛出现于世。彼一一如来所宣正法。如来于此悉能如实分别了知。如是乃至尔所众生。于声闻乘已调伏者。或独觉乘已调伏者。或于大乘已调伏者。是亦如来悉能了知。又诸佛土差别之相。苾刍僧众寿量法住。入息出息受用饮食。如是等类差别之相。如来于此悉能了知。舍利子。一切有情过去世相。若死若生若界若趣。如来于此悉能分别如实了知。又诸有情种种根性。种种行性。种种意解性。如是无量悉能了知。又能了知诸心相续。所谓如是如是心无间。如是如是心生起。彼诸心相若干非一。如来方便悉能数知。舍利子。如来或以现智。或种类智。证得如是过去谢往诸心相续。自既证是智无不备。随众生心而为说法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十六过去无碍智不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于未来世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。所谓未来世中所有如来。或当出现。或当灭度。或复当有。或复当无。彼一切相。如来于此悉能了知。如是乃至当来火劫烧。当来水劫坏。当来风劫坏。乃至一切诸佛国土。当住久近若干等异。如来于此悉能了知。如是乃至当来诸佛国土。所有地界若干微尘。所有卉木丛林众药等事。乃至当来星宿色相若干非一。如来于此悉能了知。如是乃至遍满一一诸佛土中。当来诸佛独觉声闻。及以菩萨出现于世。所有受用若饮若食。入息出息。行住威仪无量等相。如来如实悉能了知。如是乃至一一如来化行差别。观有情性当证解脱。或乘声闻乘。或乘独觉乘。或乘大乘当证解脱。如来一切悉能了知。如是遍满未来之世一一佛土。尔所众生生处差别。诸有情心心所有法。如来一切悉能了知。舍利子。如来如是如实了知。非有来世远心相续。然由如来观于来世如实了知。自既证已亦与众生演说斯法。欲令证入如是智故。舍利子。是名如来第十七未来无碍智不共佛法。
　　复次舍利子。云何如来于现在世。无著无碍智见转。舍利子。何以此智名之为转。舍利子。如来于现在世十方一切诸佛土中。所有三种方便数知如是了知。现在诸佛诸菩萨众。诸声闻众。诸独觉众。若干差别悉能了知。又能了知现在世中星宿色相卉木诸药丛林等事。乃至现在十方一切地界微尘分量。如来如实方便数知。舍利子。十方国土一切水界不可思议。如来以一毛端举滴令尽。如是无量悉能明了方便数知。又十方国土一切火界焰起差别。如来于此方便数知。又十方国土一切风界依色处起。如来亦能方便了知。又十方国土诸大虚界。毛端际量若干非一。如来如实方便数知。舍利子。如来如是了知现在三种众生界。乃至了知现在地狱众生界。彼能生因及彼出因。又知现在畜生众生界。生因出因俱能了知。焰魔界众亦复如是。又能了知现在人间诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在天趣诸众生界。生彼之因及终殁因俱能了知。又能了知现在众生诸心相续。有烦恼性离烦恼性。及以现在所化众生。诸根差别及非所化。一切众生诸根差别。如是无量。如来如实悉能了知。舍利子。如来如是了知现在一切诸法。非如来智随二识行。为诸众生悟入无二而说斯法。令其觉悟如是之智。舍利子。是名如来第十八现在无碍智不共佛法。

　尔时佛告舍利子。如是清净行尸罗波罗蜜多。菩萨摩诃萨。不行一切害众生业乃至命难。于诸众生终不加害。不行一切不与取业。乃至命难。于他资具终不劫盗。不习一切淫荒邪行。乃至命难。于诸女色终不染趣。不说一切欺诳妄语。乃至命难。于诸众生不行虚诳。不说一切粗犷之言。乃至命难。于诸众生终不毁骂。不说一切离间之言。乃至命难。于诸众生不行破语。于自眷属生知足故。不传一切浮绮谈说。言必如量。乃至命难。终不绮绘异词矫饰文句。于他财物不起贪着。乃至命难。诸所受用终无爱染。于诸恼辱具忍成就。闻粗恶言善能堪耐。乃至命难。不生忿恚。于诸法中不生邪见。乃至命难。终不信事诸余天神。唯于佛所净心归趣。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨尸罗清净。

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。诸忍之相。所谓菩萨摩诃萨。修行忍者。是则名为毕竟堪忍。何以故。若谓我能堪忍毁骂。而起忍者。是则名为俱生之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂。复何所骂而起忍者。是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者。是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者。是则名为悟入一切无众生忍。舍利子。如是诸忍。皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子。若谓骂声但有诸字。是则名为响声之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者。是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒。是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理。是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道。是则名为二道别忍。如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣。我忍无相不忍诸觉。我忍无愿不忍志求。我忍无作不忍诸行。我忍惑尽不忍烦恼。我忍诸善不忍不善。我忍无罪不忍有罪。我忍无漏不忍有漏。我忍出世不忍世间。我忍清净不忍杂染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是诸忍。但得名为治断之忍。皆非菩萨毕竟忍也。
　　复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。行于羼底波罗蜜多时。修行菩萨毕竟之忍。舍利子。若随顺空不减诸见。于彼空性亦无增益。如是忍者。是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿。于无愿性亦无增益。若随顺空不减诸行。于无作性亦无增益若随顺空不减烦恼。于惑尽性亦无增益。若随顺空不减不善。于彼善性亦无增益。若随顺空不减有罪。于无罪性亦无增益。如是乃至若随顺空不减生死。于涅槃性亦无增益。舍利子。如是等相而生忍者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非能生非所生。非已生非现生。无有一法是可生起。无生起故则无有尽。若有能知此无尽者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非是有为。亦非无为。无有增益。无损无增。亦无长养。无盛无衰。无有作者。无有起者。由无起故。亦无有尽。如是忍者。则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。行菩萨行。若有具足成就如是忍者。是名菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子。若菩萨摩诃萨。安住如是羼底波罗蜜多。精勤修学。行菩萨行者。不为诸魔魔众天子之所扰乱。又亦不为异道邪论所能摧伏。