破障
宇宙本来就是一个整体，就是一真法界，本来是不存在任何障碍的，是由于人们心理有障碍，才使六根、六触、六识产生了十八界，这些界就是自己心理所设的障碍。要想证到一真法界，必须先破除自己心理的一切障碍。
障碍越多离道越远，破除一重障碍，你就向道靠近了一步，因此，修行的本身就是破障的过程。而这些障碍都是自己多生多劫以来，执着于自我的心理需求，在逐渐背离宇宙本性的过程中，不知不觉地养成了根深蒂固的习气。长此以往，习惯成了自然，使自己已经完全察觉不到这些属于背道的东西，故非常难破。
一、障碍在内不在外
许多修行者，当自己修行中遇到各种障碍时，总爱眼睛盯着社会、家庭和别人。认为是社会、家庭和别人给自己设制的障碍，在阻碍自己修行。
有些慧根较好的人可能有些小神通，常以神通显示自己。或常以神通来判断事物的对错、是非。正因为用神通来指导生活中的大小事物，似乎对自己有利，并有一定的准确性，还自以为了不起。其实，这是在以神通来搞分别，不知道神通是末而非本，等于自己的心时刻在随着末稍转。执着顺境，本身又是在培养自己的贪心，时刻都在背离本性，并在造三恶道之因，不仅加大了分别心，而且障碍自己的修行。相反，有些慧根较差的人总有一些自卑感，认为自己慧根差就永远赶不上别人。这种思想等于经常在给自己输入“自己慧根差”的程序。在分别“自己慧根差”的前提下又羡慕别人的慧根好，细查深究又属于嫉妒心，嫉妒又属于瞋恚心，同样是在造三恶道之因，其结果只能更加障碍自己的修行。如未明心细查，一般修行人很难透过表象查出这些背离本性的实质和细节。
其实，一切障碍都来源于你自己的心。“万法唯心造”，那么，障碍肯定也是你自己心理所造，无论你是否承认，事实就是如此。你可能会不相信，我可以告诉你，这些都是我已经反复验证过的，你不必怀疑。即使你一出门偶然扭伤了脚，也完全是你自己心里事先输入了矛盾的程序所造成的。偶然和必然是一对阴阳，偶然和必然也是一不是二，因此，一切偶然之中定存在着必然。
如果你遇到障碍总是强调客观，查找别人的原因，这就是本末倒置，这就是偏知偏见。这样找下去，你永远不可能破除障碍，这正是你修行无法精进的主要原因之一。
甚至有些修行者，自己遇到了一些障碍，遇到一些小灾、小病时，常把责任推到师父和神佛身上。经常会说：“这是师父、佛在惩罚我”。其实，你又想错了。师父和佛从来不会惩罚任何人，他们是以大慈大悲之心和平等心在普度众生，哪有心思和精力去管你这些小事，他们是大超脱、大自在的圣人，绝不可能活得那么累，这只是你自己以凡夫之心度圣人之腹罢了。
其实，在开悟者眼里是没有障碍的。所谓顺境、逆境也都是凡夫以分别心分别出来的。对自己有利的事就分别为顺境、好事；对自己不利的事就分别为逆境、坏事。而在开悟者眼里，已无我无他，何有顺逆？一切都是自然而然，一切境都是帮我修行的助缘，来者不拒，顺其自然。那些总想顺境的人，认为顺比逆好，其实还是分别心。从本性来讲，顺境和逆境完全是平等的，只是作用不同而已，并无好坏之分。只是从两个不同的角度来助你修行，如果在顺境中把握不好，同样形成障碍，会使你栽大跟头。许多当领导的不正是在顺境中栽了大跟头吗？
凡夫和圣人都生存在同一空间，同一环境里，所遇之境是同样的。为什么凡夫有障？而圣人无障呢？为什么凡夫有烦恼而佛菩萨无烦恼呢？关键在于自心，魔由心生，障从心起，一切源于自心。如果能够认识到障碍在内不在外，出现一切障碍都从自心找原因，这就是正知正见，如果出现问题总是强调客观，埋怨别人，总是找外面或别人的原因，就属于偏知偏见。许多修行人，心虽很诚，但正是由于知见上的偏差，越精进反而离道越远，其结果很可能修入地狱，实为可怜！可惜！可叹！
因此，要想破障，首先要明白障碍都是自己心里设置的，不要向外找原因。然后从自己心里把它放下，一切障碍将会不破自除。其实，本来就不存在什么障碍，只是你没有悟道而已。

初识宇宙概况
宇宙无边无际，无始无终，无大无小，无生无灭，宇宙间的物质无增无减、无垢无净、无多无少。因为宇宙的本性是空。
一、宇宙大小的无限性
宇宙究竟有多大？它无边无际，不存在大小的概念。用每秒30万里的速度（光速），要飞出太阳系需要20万光年。象这样大的太阳系，仅在一个银河系中至少有3000亿个太阳系。象如此这样大的银河系，在河外星系中仅仅是一粒微尘。而在宇宙中又飘浮着这样无数个“微尘”。无边无际的宇宙，在“黑洞”中也仅仅是一粒粒微尘，在“黑洞”中又飘浮着无数个所谓的宇宙。
宇宙无边无际，谁也无法形容它的大小，只有佛法称它为“其大无外，其小无内”。“其小无内”是指宇宙中的物质是无限可分的。用现代科学手段可把物质分为分子、原子、电子、质子、基本粒子、中微子、光子等。当然，科学条件准许的话，还可以永无止境地一直分下去。上古时期道家曾言道：“一尺之杆，日去一半，永世不竭”。早在几千年前，释佛曾证到：一根羊毛立着分为七份，称兔毛尘；再立分七份为水尘；再立分七份称为金尘；再立分七份称为实聚微；再立分七份称色聚微；再立分七份称极微之微。一般的天眼层次只能看到实聚微，再往下分，现代高倍显微镜也看不见。但是，释佛早在几千年前就已验证，宇宙间的物质是无限可分的。近些年曾有一些有特异功能的人，从阴性的角度对宇宙物质进行了深入探索。甚至已经探索到时间和空间的10-220。同时并发现，当物质的长度“米”分到10-35时，称谓“一普米”，此时物质的长度又越分越大，当把一个所谓的“一普米”分开时，它会变成两个同样大小的“一普米。其结果是越分越多。如果把时间也如此分下去，当把一秒钟分到10-43的时侯，称谓“一普秒”，此时如果再往下分，一个“一普秒”就变成二个“一普秒”其结果也是越分越多。这正是遵循物极必反，阴极生阳的宇宙规律。但是，现代科学目前还远远达不到如此水平。
二、宇宙物质的无限性
宇宙的无边无际、无大无小，决定了宇宙物质的无限性。如果宇宙有边际，就可在其内计算出有多少星系，多少星球 。而对于一个无边无际的事物来说是无法计算的。它已经超出了人类数学的范围。
先不谈宇宙间有多少星系和星球，仅我们地球上的物质，别说数量，就连物种也无法说清。肉眼可见的阳性物质都无法计算，何况占宇宙99%以上的阴性物质？我们的肉眼根本看不见它，它以各种波的形式存在，充满空间而又不占有空间，由此可见，宇宙间的物质也是无限的。
三、万事万物变化的无限性
宇宙间万事万物每时每刻都在不停地变化。一个人躺在床上，表相似乎没什么变化，但是你的呼吸、血液、各器官、细胞都在不停地变化；气在体内不停地运行；细胞在不停地生灭；你就在这一点也看不出的变化中逐渐成长和衰老。如果你今年六十岁，那么五十岁、四十岁、十岁的你又在哪里呢？昨天的你，前天的你又在哪里呢？
古人早就认识到：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而万事万物又随着时间空间的变化，永不停息地变化下去。
四、宇宙的启示
宇宙大小的无限性，物质的无限性，变化的无限性给我们什么启示呢？它使我们证悟到：
1、有限的事物，就存在有多有少的概念。有多有少就存在有增有减的概念。而宇宙是无限的，无限的就不存在多少和增减。由此使我们证悟到：宇宙的本性是不增不减的。
2、如果有增有减，则导致出有生有灭。例如：一个人的寿命（从人的肉眼观察到的表相）如果有限定的时间期限，那么就有增有减，从表相上看就有生有灭。由于人的肉眼只能看到现在，看不见空间（四维）、时间（五维）的过去和未来。因此，错误地判断寿命有增有减，生命有生有灭。
宇宙既然是无限的，是无始无终的，因此，宇宙既是不生不灭的。你所看到万事万物的所谓增减、生灭，只是事物变化过程的一个阶段表相，而非本性。
3、万事万物无限地、永不停息地变化，使我们证悟到：万事万物只是显现它不同的作用，我们只能用它的作用，但是得不到它，因为它只是一种变化的假相。只有永恒不变的东西才是真的。那么万事万物都在不停地变化，说明它不是真的，只是一种能表现其作用而又实不得的假相。
4、再进一步证悟：什么样的东西才能不增不减、不生不灭，而又实不可得呢？只有实质是“空”，而又什么东西也不是的宇宙本性。它无形无相、无声无息、无作无为、如如不动，它虽在宇宙及万事万物中，你却看不见它，也找不到它。既无法形容它，又无法描述它，它只是一种无形的存在。即使你有五眼六神通也看不到它，你只能在真正的清静入定中才能悟到它。它空的一无所有，就连“空”的痕迹也没有。但它能显现出一切相，显现出万事万物的不同作用，来供众生享用，佛法称它为“妙有真空”。众生只能看到它的表象，享用它的各种作用，但又得不到它。因此，佛家又称“凡所有相，皆是虚妄”。为什么？因为万事万物的本性是空，“体、相、用”三位是一体的，因此，它所表现出来的相和用也必然是空。既然体、相、用都是空，所以它实不可得。
凡夫正因为不明白宇宙的真相，不知道宇宙及万事万物的本性是空。万事万物只是宇宙空性里变现出来的假相。更不明白这些假相只能显现各种不同的作用，而实不可得。迷惑颠倒地认为都是实有的、可得的。因此贪欲横生，无止境地追求，造成了种种烦恼和痛苦。
觉悟者悟透了宇宙的真相及本性，既随缘起用万事万物的奇妙作用，而又丝毫不执着，不追求，一切都是顺其自然。
既生活在世间，融合于世间，又超凡脱俗。是一种大超脱、大自在的极乐境界。这就是觉悟的人，觉悟者既佛菩萨，不觉者既凡夫。
五、宇宙是阴阳物质在不同时空的组合
宇宙是由阴阳两大物质的组合，但由于维层不同，所处的时空也不同，其运行速度也不同。
宇宙太大了，没有人能看清它的形状，太阳系可以说是宇宙的微缩，我们可以通过太阳系的形状得知整个宇宙之形。在太阳系中，太阳是中心，相对来说，太阳是不动的，各行星都围绕着太阳旋转，如同一个巨大的立体车轮。离太阳越近的行星，围绕太阳旋转一周，相对时间似乎越短，离太阳越远的行星，围绕太阳旋转一周，所需时间相对越长。比如，地球绕太阳一周需要365天，而离太阳较近的星球可能只需200天，比地球离太阳更远的星球可能需要500天。
我们再分析车轮，车轮无论旋转的快慢，相对来说，中轴是如如不动的，是永恒不变的。在旋转过程中，最外边的时空旋转一圈，在最靠近中轴的地方也同时是旋转一圈，时间似乎相同，但是内圈与外圈的时间、空间又是不相等的。比如，绕太阳一周需200天与365天，都是绕太阳一周，但它们的时间差是0.825，就是说200天的一天，相当于我们地球运行的1.825天，由此可见，越靠近中轴的相对时间越长，反之则越短。
再看宇宙，宇宙也同样可以视为一个不停旋转的立体车轮。与太阳系不同的是，宇宙这个立体车轮是无边无际的，是无限大的。宙心从表相看是如如不动的，紧靠宙心并能旋转的地方，与我们所处的银河系，有着人们意想不到的时间差，那个地方的一秒钟，相当于我们银河系的12亿8千万年。由此可导出以下结论：
1、相对来说，宙心如如不动，越靠近外圈，相对的时间也越短。
2、相对来说，宙心如如不动，无始无终，不生不灭。宇宙车轮是一个不可分割的整体，因此，无论处在宇宙车轮的任何部位，也都具有宙心（中轴）的特性，也是无始无终，不生不灭的。
3、从表相上看，越接近宙心，一天的相对时间越长，相对寿命也越长。相反，离宙心越远，一天的相对时间越短，相对寿命也越短。但这只是从表相上看，是维层的不同所决定时空的不同。比如：人的寿命约100年；而狗的寿命只有20年；而细菌在一天里就生灭几次。相反，在所谓的“北瞿卢洲”，人的寿命是一千岁；在兜率天，天人的寿命是56亿7千万年之久。这些不同时空变现的不同寿命也同样是一种表相。佛从本性的角度所看到的是一真法界，是不生不灭的宇宙真相。因此，寿命也是无限的。由此可见，我们各道众生所看到的有生有灭以及寿命有长有短，只是被肉眼所障的一种假相。
4、修行者从以上结论应当悟到什么呢？越靠近那个如如不动的宙心（本性），其生命层次越高，寿命相对越长。如果把自己的心修入那如如不动的本性，见性成佛。因此启示我们，修行就是修清静无为、如如不动之心。这才是回归，这才是归依自己的本性，这才是最根本，最究竟的皈依。

修行须知基本原理

修 行 八 正 道
修行八正道大致包括以下内容，粗略注解如下：

一、正见
凡是合于规律，合于本性，合于中道的知见为正见。凡是以分别心来认识、判断、处理事物的知见，都属于偏知偏见。以分别心把一切事物分为善恶、好坏、是非、对错等，然后执其一边，排斥另一边，这既是偏见。如果反对和攻击另一边，则属于邪见。佛法是不二法门，看一切事物都是一不是二，没有对立的法门，也没有谁排斥谁，谁要消灭谁的事物。如果存在谁排斥谁，或谁要消灭谁的观点，既是偏知邪见。
二、正思维
合于正知正见的思维属于正思维。不分别、不攀缘、不执着、不烦恼的清静思维属于正思维。一切胡思乱想的妄念、邪念都不属于正思维。
三、正语
古人讲：“非礼勿言为正语” 。何为“礼”？符合道德为礼。在正知正见的前提下，凡是不符合正知正见的话不说。如大菩萨，不度众生不开口，开口必利生。具体讲，不说是非，不说人过失，不攻击毁谤人和事物，不说废语妄言，谓之正语。
四、正业
做利国利民，利益众生的职业为正业。凡是破坏环境和道德的职业为邪业。如开赌馆、吸毒、贩毒、贩卖牲畜、杀业、妓院、电子游戏、电脑赌博、贩卖黄色影视书籍、养畜生为卖给他人宰杀等，此类属于邪业。
五、正命
所作所为都是光明磊落，没有见不得人的行为，谓之正命。有五邪命：一是标异现奇（为图名利搞一些违反常规的名堂，如现在社会上、电视里推出的“挑战者”之类）；二是说己功德；三是占相吉凶（给人看相算命）；四是高声现威；五是说人供养。
六、正精进
在正知正见的前提下修行“五戒” 、“十善” 、“六度”等法，依八正道而精进修行为正精进。邪精进是修旁门左道，执着神通，执着修无益苦行，为有所求而精进等。
七、正念
时刻心系佛、法、僧（觉、正、净）既是正念。邪念是念偏见、念情爱、念私欲、念财、色、名、食、睡等。
八、正定
修四禅八定，一法不见，心如如不动为正定。邪定是执着定中境界，着相、着魔为邪定。

心物辩证，相互转化

物质是第一性的？还是精神是第一性的？这是哲学界唯心和唯物两大哲学观点，被哲学界喋喋不休地争论了几百年。凡是认为宇宙是物质的，精神现象不过是物质的影响作用，即物质是第一性的就是唯物论。凡是认为世界上一切事物都是由心识变出来的，即精神是第一性的，就是唯心论。为什么两大阵营争论至今却不见分晓？其根本原因在于，双方各偏执一方，不明白心物之间是辩证关系，他们是阴阳互根，相互作用，相互影响，在一定条件下并可以相互转化。
其实，一般人所认识的物质和精神，实际上都属于物质的范畴。一般人所谓的物质属于阳性物质，具有一切阳性物质的特征。所谓的精神属于阴性物质，它具有阴性物质的一切特征。根据“阴阳根本律”中“阴阳互根”的原理，阴阳两大物质是互为存在，孤阴不生，独阳不长，缺一不可。根本不存在何方为第一性的问题。比如，物质是客观存在，是精神这个“识”感觉到物质的存在，如果没有精神去认识物质，又怎么知道物质的存在呢？相反，如果没有物质，那么精神又能感知到什么呢？由此可见，物质和精神是相辅相成的，也是一不是二。
有不少人误认为佛法强调“唯心所现，唯识所变”就是唯心主义，其实，佛法的“不二法门”就完全证实了佛法对心物统一的认识。“心物辩证法”直指佛性，直接道出了心和物是统一的辨证关系，是同一事物的两面，是一不是二。因此，“心物辩证法”其本身就是顿悟之法，只是大多数人没有悟道而已。
物质和精神在一定条件下可以相互作用，相互影响，并可以相互转化。例如：贪、瞋、痴属意业，多生多劫以来，人们贪、瞋、痴的习气是从哪里来的？不正是物质对意识的影响和作用吗？所谓的“饱思淫，饿思盗”，不也是生理的物质需求对心理的影响吗？如今社会上形形色色的贪污、腐化，不也是物质对精神的诱惑所致吗？从上古时期的“人之初，性本善”，发展到今天末法时期的人心险恶，相互欺诈，不也是物质对人心的影响和作用吗？正因为物质对精神所产生的影响和作用，人们的心随着物质的不断丰富，才不断升级自己的享受和贪欲。从佛家的观点来说，众生本来都有佛性，那么，为什么如今又被物质世界所染，变得迷惑颠倒，不明宇宙真相了呢？正是因为来到三维以阳性为主的物质世界，被肉眼所障，才被物质诱惑所迷。由此可见，物质对精神的确会产生很大的影响和作用。
相反，正是因为它们是相互作用，相互影响和相互转化的辩证关系，精神这个心理意识同样可以作用和转化物质世界。无论哪一个修行宗门，都是以修心为要，来转化物质世界，转变你生存的环境，以及最终使你脱离六道这一生死环境。观察一下你的家庭和社会，哪一样东西不是由人心所想，而后制作出来的呢？我们这一代人，从上一世纪过度到这一世纪，亲眼见到社会环境日新月异地变化，哪一样东西不是由人心所设计？就连你自己如何梳装打扮，完全是按照你自心所想；家庭的如何装修、摆设，以及家具的颜色，也完全是按自己心理所设计；世界如何建设，如何改造，也完全是由人心所设计，而后再按图纸所施工的。万事万物为什么永不停息地变化？为什么变化的这么快？正是由于人心永不停息地在变化，人心变得更快所致。
日本科学家对水分子研究发现，人的心理可以改变水分子的结构。在两个试管中装入同样的水，在一个试管上贴上“爱”字，在另一试管贴上“恨”字。20分钟后，在高倍显微镜下观看水分子，贴“爱”字的水分子结晶体，像雪花一样美丽，贴“恨”字的水分子结晶体却杂乱无绪，非常难看。然后把“恨”字去掉，也换上“爱”字，20分钟后再看，水分子结晶体也变的很美。这一实验，充分验证了心理对物质的作用力。
当人心理生气发怒的时候，人体里会产生一种“肾上腺素”和“去甲肾上腺素”的剧毒。经科学家验证，在人发怒的时侯往水杯里呵一口气，浓缩以后给小白鼠注射一滴，五分钟就会死亡。这种几分钟的生气发怒或烦恼，立即就会使自己中脉堵塞，造成百脉不通。甚至在梦中紧张、生气、发怒，也会使中脉堵塞。
从以上两方面的论证可以证实，物质和精神（心理意识）是互为存在，相互影响，相互作用，并在一定条件下可以相互转化的辩证关系。物质第一及物质决定精神的论点，肯定是偏极一方的。但是，精神决定物质，精神是第一性的论点同样是一分为二，偏执一方，又忽视了物质对精神的反作用。
佛法认为“万法唯心所现，唯识所变”，一般人会误认为佛法是唯心主义，这里存在一个理解问题。一般人以及绝大多数未开悟的修行者，看到“唯心所现”，大多理解为唯心主义。其实，这里所谓的“心”，并非一般人所理解的“意识、心理、精神”之心。此“心”意为真我本性。万事万物都是真我本性的显现。从此角度讲，万物唯心所现，却也真实不虚。而唯识所变的“识”，才是指心理意识。唯识所变讲得正是心理意识对物质的作用和转化。在佛法的“唯识论”中讲到：“现行熏种子，种子起现行”，正是心物之间的相互作用和转化。如果是上根器的人，仅一个“心物辩证法”就可使你顿悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的转化作用吗？因此可以说，“心物辩证法”就是顿悟之法。
要想正确地把握心物辩证的关系，不要把心物一分为二来看，心物本来就是一。在强调一方的同时，又不可忽视另一方。心和物各有各的作用，在一定条件下可以相互转化。心可以转境，境也可以转心，就看你如何把握。
心随境转还是境随心转，是修行或不修行的分界线。不修行的人则心随境转，随波逐流，追逐物质利益，生命层次趋于下旋。而修行者则是把心定在本性上，身虽入境，但心不受物质利益所诱惑，心却不被境转。心若能定则境随心转。生命层次和生存环境皆趋于上旋。这正是千门万法修心为要的根本原理。
当你认认真真地把“宇宙生命层次概况表”看完之后，你会发现，该表中有两项是十法界的共同特点。其中一个最重要的特点既是“心”。所有的法界以及你在六道里的生存环境，都是随着你的心识所转化出来的。不同的心转化为不同的时空，不同的法界，不同的生存环境，不同的正报和依报。因此，修行必须修心。

宇宙及万事万物的真相——真空妙有

照见五蕴皆空

二、五蕴使人们产生错觉
由于人们受五官三维的限制，在人们眼里所看到的万事万物这个“色”，认为是实有的，可以得到的，并可以享受的。因此，产生了后面的受、想、行、识都是一种错觉。
前面在“宇宙及万事万物的真相”中，已经道明了，万事万物（色）的本性是空，你只能用它表现出来的作用，但得不到它。但由于人们只看到事物的表相，而不知道它的本性，把缘聚缘散、实不可得的事物，误认为是实有可得的。由此产生的受、想、行、识，都是在追求那些实不可得的东西。无止境的欲望使人们贪心越来越大。当他认为，别人在阻碍他得到那些更大利益的时候，开始憎恨别人。当看到别人所得的利益比自己多时，就开始嫉妒别人，一系列的瞋恚心由此而生。贪、瞋之心又是由于不明白宇宙真相，迷惑颠倒的愚痴心造成的。而贪、瞋、痴的心理，又使你产生了无穷无尽的烦恼。因此，这一切烦恼之苦，都是由于五蕴的错觉。只看到事物的表相，并去追求表相，反而障盖了事物的真相和本性。由于这种错觉是长期的，多生多劫以来已经形成了固定的概念和习气。因此，人们生生世世一直在这种错误认识中循环，才导致了生生世世在六道里轮回的结果。
如果我们能够真正理解了万事万物的本性是空，实不可得，就应该明白了“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。既然色即是空，受、想、行、识都是对色而生，那么，受、想、行、识亦复如是，当然也是空。
三、“受”也实不可得
虽然在前文中道明了“色即是空”的原理，但是，人们还是难以理解。原因在于人们对各种事物都有亲身感受，认为这些感受是实实在在的，并不是空的，实际上这还是人们执于表相的一种错觉。
万事万物虽本性是空，但又显现各种不同的作用，而人们所感受到的也正是它的作用。这种作用也只是一种表相的存在，但是，哪样作用你又可以永远留住它呢？例如：当你吃苹果时，那种香甜的滋味只是在欺骗一下自己的舌头；又大又红的形状和颜色只是在欺骗你的眼睛；“好吃的苹果”这句话只是在欺骗你的耳朵；苹果的香味只是在欺骗你的鼻子。当你这一口苹果咽下去后，这一切色、声、香、味、触都荡然无存，什么也没留住，你在欺骗自己眼耳鼻舌身的同时，只是得到一种心理欲望的“满足”。但是这种心理欲望真的得到满足了吗？你可能会说：“满足了”，既然满足了，你为什么还有欲望？为什么欲望越来越大？说明并没有满足，就连这种暂时的心理满足也是一种虚空假相，在欺骗自己的心而已。
例如：狗啃骨头，骨头上一点肉也没有，狗却啃得津津有味，欺骗狗的只是骨头上的肉味。狗啃了半天，其实什么也没得到，只是得到了一种心理上的被欺骗的满足。
人也是如此，穷人每顿吃一碗饭，百万富翁也只能吃一碗，让他吃三碗，肚子受不了。可能认为比穷人吃得营养好一些，那只是食物的表相。骗了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能会得更多的病。牛、羊、鹿、马吃的是草，不是长的比人还壮吗？也并未缺什么营养。每个人一生应吃的食物，以及应花的钱都是定数，吃得好，吃得多反而减少寿命。穷人夜里睡一张床，百万富翁也只能睡一张床，让他八张床轮换睡他受不了。你认为比穷人享受了，享受的结果保留住了吗？其结果仍然是实不可得。享受只能使人心理上增添欲望，堕落腐化，来世生命层次向下旋。你又真正得到了什么呢？只是在满足自己心理的占有欲，填补自己欲无止境的空虚。
人们把病和死都分别为最大的苦受，最害怕的就是病和死。其实，这也是你被五蕴错觉形成的一种假相所障。认为病和死是真的，不知道这种感受也是空，只是自己心理的一种分别而已，是你的分别心把病和死判定为一种苦受，因此才产生心理恐惧。
例如，爱好登山运动的人，在高山上又滑又冷，空气稀薄，又困又累，腰酸腿痛，还会冻伤或有生命危险。但他们却认为登山是一种乐受，而不是苦受。有些人虽不登山，但稍有腰酸腿疼就觉得苦不堪言，难以忍受。
其实，有病只是一种自然现象，也有它特定的作用。是在提醒你，应该注意些自己的心理或行为，也许是提醒你该锻炼或休息了，或者提醒你该修行了。许多修炼者，不都是因为有病才被迫走上修行之路吗？那些养尊处优的享受者是很难走上修炼之路的，除非他是佛菩萨再来。
每个人都经历过病的折磨，但有些人却毫不在乎，不放在心上，病痛反而减轻。有些人非常害怕，心理压力很大，反而将小病养成了大病，加重了病情。这个关键问题还是在于自己的心，心若有受则苦，心若不受则无苦。《三国演义》中关公刮骨疗毒，刮骨声噌噌作响，血流成盆，关公难道不痛吗？首先，他为了疗伤，心理不认为是苦，心有所不受，没有分别苦的概念。第二，他在下棋，运用了精神转移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此说明，心不分别苦乐，心无所受，则受而不受。病痛也只是一种暂时的假相，在你无病之前是不痛的，病好之后也是不痛的，病痛只是生理变化的一个过程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一种虚空假相。
当一些大因果现前的时候，往往也以病痛表现出来。如果你能悟透“受”也是空，则会以另一种心理对待病痛。
一是明白病痛是一种生理的自然现象，任何阳性物体都跳不出生、老、病、死的自然规律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛对你来说，已经减轻了一半。
二是明白病痛是因果现前，自己过去欠了债，如今该随缘还债。晚还不如早还，有何不好？过去欠债时就高兴，现在还债就烦恼，不是平常心，更不是平等心。应该发自内心地忏悔自己的过错。只有切身体会过去给别人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同时又消除了自己过去的一个业障，无债一身轻，有何不好？心理果能如此转化，病痛也必能转化，这就又减轻了一大半。
三是，如能从根本上悟道，一切色受都是空相，无苦无乐，心无所受，何苦之有？佛菩萨也有过去的因果，他们也并非不落因果。但由于他们是觉悟者，明白“凡所有相，皆是虚妄”。心无苦乐之分别，虽落因果，但不昧因果。心无所受则无恐惧。无恐惧则度一切苦厄。这就是一种大超脱、大自在的心理境界。
人们对于死的恐惧是最大的，人们最怕的就是死。正是因为平时执着“有”，总是想贪得更多的物质利益，得到更多的爱情和物质享受等。认为人一死，一切都结束了，一切皆空，什么都没有了。有一种无限的失落感，这是人们恐惧死的第一种原因。
第二种原因是人死之后，灵魂离开肉体，在无边无际的太空中不着边际地飘荡，如同大海上飘浮的一粒海藻，身不由已地长期飘流，没有着落，总想抓点什么东西使自己停下来，但又很难遇上有缘的东西。这种过程非常恐惧，并深深地输在了自己的第八识中。正是由于身不由已的飘荡过程，使人产生难以忍受的恐惧，因此，人刚一出生时，手里总想抓点什么东西，而且不愿撒手。
其实，死只是生命变化过程中的一个表相。如水的一个波纹，浪的一次起伏而已。波纹、旋涡、大浪、平静都依然是水的本质。只是这种蛹动起伏的表相，使你错误地认为水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏过去后，波浪死了吗？它还是水的本质，水的特性。
人和万事万物都涵有宇宙本性，宇宙是无限的，不生不灭的，人和万事万物也是不生不灭的。你肉眼看到的生死，只是生命的某一次转化过程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，从表相上看似死了，第二年春风吹又生。一粒麦种长出麦苗后，麦种似乎是死了，到了夏天又结出麦穗，一棵麦穗又结出60粒麦籽。它也永远不会死，只是一次转化过程而已。人的肉体只是房子，并非真我，表相死的时候，只是房子旧了，主人再换一套房子而已。主人不生不灭，肉体化成灰仍然是基本粒子的组合，肉体和灰土都是基本粒子，只是变化了不同的排列组合方式，科学也证实了物质不灭定律。
人为什么认为自己有生死？还是肉眼所障，肉眼只能看到今生，看不见过去和未来。在大脑里反复输入了这种错误的信息和程序。因此，人们最恐惧死的来临。大多数修行人都相信有六道轮回，但只是一种迷信。如果你真正相信有六道轮回，只有在悟透不生不灭之后才是真信。真正悟透不生不灭的人是不会怕死的，是无所畏惧的，你如果还怕苦怕死，说明你还没有开悟。
我们生生世世在六道里轮回，如果你只有一生就死了，那么在六道里一直轮回的又是谁呢？你曾多生多劫在地狱里，经历过下油锅、锯分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了吗？你曾多世在畜牲道里，惊恐万状地被人和其它动物捕杀，你死了吗？你如果死了，今天的你又是谁呢？怕死的只是你的头脑，只是你五官反映给头脑的错觉，真我从来不怕死，从来就没有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的头脑心理在死，本我是永远不生不灭的。
人们认为有生有灭，是你自己的错觉形成的一种所知障，正是这种畏惧死的障碍，束缚你不能靠近真我。因此，必须超越你头脑思维中种种原定的概念。空掉你的头脑，道才能出现。否则道也被你那复杂的头脑给遮蔽了，被你那不停的错误思维给障盖了。
佛菩萨们就是证到了不生不灭，因此，他们敢于倒驾慈航，又回到六道里来渡化众生。证道以后，无论去哪一道都如同旅游一样，在哪一道里都不着相，都无所住。这就是灵的状态，这就是超越十法界。超越者已无界可言，心中无界，又有何界所障？
这就是从心理上，对病和死等等一切受与不受的觉悟，如果你有所受，就产生恐惧，如果不受，则是大超脱、大自在。这种解脱和超越，其根本是你心的解脱和超越。

四、如何照见五蕴皆空？
前面阐述了色、受是空的道理，但要想明白并非易事，必须亲自照见。
何谓“照见”？并不是我们五官及肉眼的观察所见，也不是大脑思维的想象。相反，真正的照见，首先要关闭五官和大脑的思维。因为五官和大脑的思维正是障碍你真智慧显现的五蕴。“照”，是以无上般若智慧所观照，是指真智慧的显现。“见”，是以无上般若智慧灵悟和证悟到宇宙真相，证悟到五蕴皆空。因为宇宙的本性是空，五蕴也是本性显现出来的作用，因此，五蕴也是空。
这里需要强调的是，五蕴只是一种作用，也不分好坏。只是你在悟道过程中应当先关掉五蕴，启用真智慧，才能入道。如果是平时做事，还必须运用五蕴的作用，离开它还不行。但是，要想靠近道，必须先关闭它，才能使真智慧显现，只有真智慧才认识道。
何谓空？众生对空有各种理解，大致分为以下五种：
1、顽虚空：就是我们平常人所谈的有、无之空。东西得到了就是有，没得到就是空。这个空是相对有之空。
2、断灭空：有些初修行之人对佛法的误解。以为佛法是消极的，要想修行，就是把一切东西都空掉，把“放下万缘”，错误地理解为“空掉一切东西，什么都不要，什么事也不做”。这是未开悟者和世上某些人的一种偏解。他们认为，人活时还是有的，人一死什么都没有了，白忙一场。所以活着也不用追求了。是一种对物质的所谓空。
3、析法真空：是小乘罗汉所修。就是把万事万物分析到最后，全没有了，空了。这种认识虽然也悟到了空，但又属于偏空，不能起任何妙用。认为色是色，空是空，色和空是二不是一。
4、体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道当体即空，但却不知色相本身就是本性的显现。把性、相分离了，所以仍是偏于空的一边。
5、妙有真空：是大乘佛法所主张的。虽然认为万事万物的本性是空，实不可得，但妙用无穷。故曰“有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之妙有真空”。彻悟到本性的“体”与万物的“相”是一不是二。万事万物的相正因为内涵着真空本体，故实不可得。而真空之体正是通过万事万物的作用，才证实有真空本性的存在。见性在什么地方呢？就在作用上见。既然有作用，当然是有相，有相才能用，所以体不离相。相体如水和波的关系，水就是波，波就是水，是一不是二。所谓妙有，就不是实有，因为它的本性是真空，妙有只是本性中显现、变化出来的无穷作用。
《金刚经》中说，“若见诸相非相，即见如来”。就是说，我们无论见到任何事物之相，心理很明白这些相都是假相，而显现这些相的本性是真空，这个真空才是真实不虚，永恒不变的。只有透过事物表相，照见里面的本性才是见性，才是见如来。所谓见如来，并不是见到身外和万事万物之外的某尊有形有相的佛，而是见到我们的真我本性，即宇宙和万事万物的本性。佛曾说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。这里所说的“我”，既是本性。

二、法门平等
修行路上，佛、道、医、儒、武等宗门诸多，佛教中分禅、密、净土、天台等宗。至于修行的法门更是多如牛毛。仅佛教就称谓八万四千法门。近些年，为适应现代人的修炼，仅国内就出现了上千个气功门派。观其所修炼的内容，皆不外乎佛、道、医、儒、武的范畴，只是变化后的方便法门而已。其它国家也有基督教、天主教、犹太教、依斯兰教、印度教等千门万法。全世界修行人虽宗教不同，法门各异，但是，都是为了同一目标，都是在寻找那个真我本性，都是在各条道上向着本性回归。
各宗各派，千门万法，都是法身本性的显现，皆是同一个法身。如同大车轮上的诸多车条，都来自同一个中轴，又都在围绕着同一中轴旋转。条与条之间不仅不可分割，而且有着相互支撑，互为依存的关系。无论少了哪一根条，车轮就不能正常旋转。条与条有何分别？有何好坏？有何不同？
世界上为何生出千门万法？为什么要设八万四千法门？由于众生的国家、民族、语言、信仰不同，一个宗教是无法满足众生修行需求的。所以，应缘而生，自然就形成了许多宗教。如同教学一样，需设立门类不同的各专科学校，才能满足社会的需求。又由于众生的慧根不同，慧根是指前世修行的基础，以及心理靠近道的程度。因此，在修行过程中，所需要的法也不可能相同。如同在一个学校里，根据学历不同，要分出不同的年级，使用不同的教材。你能说数学好，语文、历史、物理都不好吗？你能说大学好，小学不好吗？分出八万四千法门，正是佛的大慈大悲，恒顺众生的不同根器。如果只设一宗一法，只能适应一种信仰、一种根器的人，则不能普渡众生。
这些不同的宗教和法门是怎样产生的呢？如同各种各样的植物，是因地、因时、因缘、因各种不同的气候和地质环境而自然生成，全世界不可能只生同样的一种植物，一种植物是不可能适应一切众生的。全世界的人都只吃同一种食物也是不可能的。这就不是恒顺众生，更不可能普度众生。
各个宗教法门也是如此，无有好与不好之分，都是真我本性的显现，平等无别。你攻击其他法门，就等于攻击你自己。但是，自从有宗教门派以来，由于各门信徒中那些尚未开悟者，还有我执，分别有我有他及门户之见，站在自我小团体的立场上，不明白千门万法是同一法身，因而相互轻视。随着长期的发展，逐渐转化成轻视或仇视。宗门派别之间相互攻击，相互抵毁，表相上都是在自赞毁他，但实际上都是在破和合僧，在造地狱果报。
基督教与天主教虽同读一部圣经，却互相抵毁。在本教内部又分化出上千个大小宗派，都说自己传的是正法，别人传的是邪法。佛教内部也是如此，净土宗的某些人不理解密宗的一些密法，则出言毁谤。宗门内部也相互攻击，甚至搬着经典来攻击对方。
近十几年内，我国同时出现了上千个气功门派，让群众从健身入门，以“气功”为方便法门，并逐渐引导一部分有缘人，从健身逐步走上修行之道。这正是佛法的随缘和便通。但有许多佛教徒或基督教徒根本没有接触过气功，并不知道里面所修的内容，只看“名字”表相而不知其中博大精深的内涵，则大肆攻击气功都是外道。其实，大多数气功门派都是以修心为主，并性命双修的。气功界在初期度人的时候，为了方便度人，以示法的形式表演过一些特异功能。有些修佛者则攻击气功就是为了出神通，是外道、邪法。
许多基督教的信众，也不知道佛教的内涵，只执着圣经中“不要拜众泥胎偶像”一句经文，就攻击佛教是“拜泥胎偶像”的迷信邪法。甚至劝说佛教徒把佛像砸毁。如此等等现象，都是分别心和攀缘心的扩大。其实，主耶酥所谓的“不要拜众泥胎偶像”，其寓意是指“对万事万物不要执着其表象”，其中的“众”字正是指的万事万物，而非单指“泥胎偶像”。是基督徒们的理解之误而恰恰又落入了对“文字像”的执着。又如，圣经里主耶酥对亚当和夏娃说：“不要吃善恶树上的果，一吃必死”。此处的真实含义是不让众生起分别心，不要分别善恶、是非，只要一生分别心，就脱离不了生死。而绝大多数基督徒们都不理解这句话，还是在执着本门的同时又抵毁他门，其所作所为正与主耶酥的教导相违背。既然一切法都出自同一本性，因此说：“一切法皆是佛法”。你无论攻击哪一法，都是在攻击佛法，都是在攻击自我本性。因为佛法是不二法门，你心里还在分别二、三，本身就已经背离了佛法，背离了本性。
只要还有门户之见就是大分别心，只要对其他门派指手划脚，轻视毁谤，就是大瞋恚心。还在造三恶道之因，不是在修道，而是在造业。这些都是尚未开悟的表现。打着信奉基督的旗号反基督，打着修佛的幌子攻击佛法，这正是末法时期魔法横行的象征。
真正的开悟者没有分别心。虽修某宗某法，但心里却已无门户之见。他心胸豁达，站在宇宙本性的层次上，哪有你我？何为他门？都是一个整体，即使连内外之道也是方便讲，内外本来就是一不是二。如果你不接近门外，又怎能进入门内？因此，在开悟者眼里，不分内外，皆是一体两面的显现，如同一个硬币，是不可分开的两面。
佛在经中说过：“大菩萨宁可死，也不说别人的过错”。你知道这是为什么吗？说别人的过错是在断自己的慧命，如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位，你攻击他，如同鸡蛋碰石头，自己反而被撞下地狱，一下地狱就是千万劫，远远超出你一生的生命，大菩萨很有智慧，所以宁可死也不说别的过错。
其实，在开悟者眼里，千门万法都是真我本性的显现，只是为了适应不同国家，不同民族，不同慧根的众生而已。即使是吃喝拉撒、喜笑怒骂，也都是本性的显现，都与佛法是一不是二。如果把佛法变化一下你就不认识了，甚至去攻击毁谤它，说明你还没悟透佛法，还未明心见性。如果真正达到明心见性，无论佛法如何随缘变化，你都会见到那个真我本性，都会在无言之中“拈花微笑”。

四、佛魔平等
有些佛教徒可能刚看到这个题目就开始有异议了。魔是佛的对立面，佛与魔怎么能平等呢？其实，佛与魔也是一不是二。
妙善在未开悟之前也和许多修佛人一样，认为自己是在修佛，凡是外界干扰障碍我的都是魔。甚至家庭亲属不支持自己修行的，也认为是魔，是外界的魔来帮自己磨性，开悟之后才知道是自己错了。
首先，我们分析一下魔是从哪来的，魔由心生，魔与佛一样，都是宇宙本性里的自然显现。魔与佛也是同一事物的两面。我们每一个人既是佛又是魔，当你的心清静无为时，符合了佛性，此时你既是佛。当你的心烦恼、执着、偏执一方、瞋恨发怒时，此时你又是魔。因此，佛与魔都是你本性的显现，完全取决于你的心。既然魔与佛都来自你的心，是一体所生，当然是平等无分别的。如果从真我本性的角度来讲，佛魔都是心里生出的一种相，“凡所有相，皆是虚妄”。既然都是虚妄假相，又有何分别呢？从这个角度上讲，佛魔也是平等的。
继而分析佛与魔的作用，当然他们也是相互衬托、相互依存、相互成就的作用。修行人常讲“小魔成小佛，大魔成大佛，无魔不成佛”。可见要想修成佛，必须魔来磨。每个修行人都可以回忆一下，如果没有病魔、灾魔、烦恼魔、生死魔来磨你，你能被迫走上修行之路吗？在你修行路上，哪一分清静的产生，哪一分定力的成就，不是魔来助你的？相反，在你修行路上，心魔逐渐被降伏，在减少，又何尝不是佛对魔的度化。魔与佛都是你的心在相互转化，当你中道行的时候，即显现为佛，偏左偏右的时候即显现为魔。当一个人修行到较高层次的时候，心如果稍偏一点，则会产生更大的魔力。因此，古大德所谓的“德高才能功高”，是非常有道理的。当你功高而又德不稳定的时候，心稍偏一点，造业极大，又抵消了你所修的功德，这正是修行中所谓的“火烧功德林”。所以说：“德高才能功高”。
《西游记》虽是描述唐僧师徒西天取经的故事，实际上是在描述一个修行者的修行过程。修行路上九九八十一难，难难都有魔来挡道。你仔细想想，那些魔都是从哪来的？都来自于佛的身边，寓意着佛与魔同出一处，本心所现。同时又寓意着“无魔不成佛”的深奥之理。
如能悟透此理，修行路上再遇魔时，就不会埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平静魔自灭，心若执着魔自生，一切都是自心的变现。另一方面，当外界有干扰时，心里很明白这是帮自己修定的助缘到了，不动心，不动念。如能把握好助缘之机，则未辜负魔的作用。此时，魔转为佛，在你眼里，他是佛菩萨来度化你，而不是魔来干扰你，还会发自内心地感谢他。修行路上，正是这一次次地由魔转佛的过程，才使你靠近了佛的本性。当你眼里看到人人都是佛，物物都是佛的时候，此时，你就是佛。此时你心中无魔，魔也就完成了它的历史使命。当你眼里看到人人、处处都是魔的时候，此时，你自己就是魔。当你心理达到无佛无魔、无分别的境界时，才能真正证到平等心。因为分别和平等本来就是互为存在的一对阴阳，是一不是二。
怎样才算达到平等心呢？当你再看到所谓的“好坏、是非、善恶、对错、丑美”等一切事物时，自心如同镜子，只反映事物的本象，而不再分别好坏、是非、善恶等。在你眼里，所看到的一切事物都是正常的，自然的，无分别的。不仅要这样断掉分别心，而且还要在无分别的基础上，断掉取舍和捡择之念。如无取舍捡择之念，还有何求？如无所求，还动何念？果能如此，你的心自然就会清净下来。因此，只有修出平等心，才能真正修出清净心。才能真正证到清净法身佛和平等报身佛。

生命的奥秘
除了觉悟的佛菩萨以外，各种生命都害怕死亡，那是因为众生不了解生命的真相。生命如同宇宙奥秘一样，使人们难以探索和破译。