有人说：讲因果是佛教是迷信。可是大家都相信一句话：“没有无来由的爱，也没有无来由的恨”。其实，这说的就是因果关系。我要说的就是：如果世界上没有了因果，那我们首先应该推倒的不应该是寺院，反而应该是中国科学院。科学是寻究什么？就是寻究事物发展的规律。规律在一定意义上讲，就是事物发展的某种因果性。化学家把一种物质和另外一种物质归在一起变化出另外一个新的物质。比如科学讲普遍性，这一次做是这样，下一次做还是这样，再一次做也还是一样；你做是这样，我做是这样，中国人做是这样，外国人做还是这样，很少有例外，这就是规律。有因就会有果，这是自然的法则。上中学的时侯数学解题点三个倒三角的点代表因为，点三个正三角的点代表所以。因此，简单地说，因果指的是事物的起因和结果。 

　　在自然界和社会中，各种现象之间是普遍联系的，因果联系是现象之间普遍联系的表现形式之一。因果联系是普遍的和必然的联系，没有一个现象不是由一定的原因引发的；而当原因和一切必要条件都存在时，结果就必然产生。所谓原因，指的是产生某一现象并先于某一现象的现象；所谓结果，指的是原因发生作用的后果。原因与结果具有时间上的先后关系，但具有时间先后关系的现象并非都是因果关系；除了时间的先后关系之外，因果关系还必须具备一个条件，即结果是由于原因的作用所引起的。 

　　其实我们每天都生活在因果之中，这世界是由二元组成的，就是说世界上不存在有一个事物是独立存在的，每一件事物都是由两个或两个以上因素组成的，都是由种种的事物聚合而成的，也就是内因和外因所组成，内因是条根本，外因是条件。 

　　因果不代表佛教，但佛教的基本道理是从讲因果开始，佛教对因果的理解有很独到的地方。佛陀告诉我们应该怎么样如实的、真实地去理解这个世界，佛教教导我们这个世界的根本的教理是什么。释迦牟尼当年说过一个问题：这个讲台是由坐在这里讲三天三夜都说不完的那些个条件聚合而成的。假设我们坐在这里，把这个——说上三天三夜也说不完的聚合这个讲台的那些种种条件，都一个一个剥脱掉的话，剥脱到最后是不是会剩下一个不以这些条件而独立存在的桌子的本性呢？这是佛教最根本的问题。释迦摩尼在当年就斩钉截铁地回答了这个问题，他说：没有，一张桌子无非就是你坐在这里说上三天三夜也说不完的那些条件的聚合。而聚合这张桌子的那些条件依然又是被种种条件聚合的。缘依然是缘起。就是说桌子是缘起，椅子是缘起，房子是缘起，灯是缘起，地球是缘起，太阳是缘起，宇宙是缘起。我们的思想是缘起，我们的理论是缘起，我们的感情是缘起。缘起就是一切事物的因，这是佛教的根本的道理。缘起，用现代的一个词汇来替代的话，叫条件。一切事物都是因条件而存在着的。释迦牟尼来到这个世界，他所讲的哲学道理，就是与其他学问最根本的不同。佛陀说：我们世间千千万万的众生在这样一个娑婆世界里，有苦有乐，但是苦多乐少。我们为什么会存在于这样一种生命状态，就是因为我们对这个世界没有一个如实的了解，是因为无明，也就是糊涂，看不清是世界的本质，对事物的本然状态了解模糊，才会以这样一种糊涂的认识使自己堕入了一个无法自拔的生生世世的因果循环中。 

　　因为我们无明，所以才不能达到如实认识世界的状态。人是可以从无明变有明的。因为虽然我们今天是无明的，但是我们每一个无明的众生内心，心灵的深处都有一点觉性，都有去如实了解世界的一点可能性，都有去看清自我、认识世界的一点灵性。这点灵性佛教叫般若，就是过去，渡过去。所以佛陀把我们无明所障的众生生活的这样一个苦多乐少的世界，叫做此岸。佛教说一切的事物都是缘起的，一切的事物都是因缘所生，当把产生一切事物的这些缘剥除掉的话，它没有一个独立存在的本性。所以佛陀说一切事物的本性都是空的。佛教叫空门也就这意思。佛教讲空、自信空、这个感觉是空，这肉体是因缘和合的。把和合这个肉体的种种条件剥除掉之后，你会发现，肉体也是空。照见五蕴皆空，就把这世界分为这五类，色、受、想、心、识，人之所以现实生活有种种的苦、恶，苦就是痛苦，恶就是灾难。之所以我们在现实生活中有种种的痛苦跟灾难，就是因为我们没有照见五蕴皆空，看什么什么都不空，也就是执着与一种情绪，在这无明当中生活。一切迁流着的，变化着的，因缘和合的有为法，都是无常的，就是没有不变化的，当我们有觉知了解了生命存在的因，遇到不顺心的事情就不再是烦恼丛生、不能自拔了。