我来说说何为圣，话到嘴边颇踌躇。
拿掉水火土风四大，再去金木水火土五行，那么，就只剩虚空。再拿掉虚空，就只剩真空；再拿掉它，但凡是“有”，都要拿掉。剩下的那个唯一，道言道，佛说佛，儒曰一，法之法，心之心。
如来涅槃假二名，见闻觉知始发地。
实践里面出真知，万卷假书未能极。
到过这个无余（涅槃）境界（其实是无任何境界，否则无言说）的人，都名为佛。现实中的佛十号俱全，到过并不意味着成佛，因业障剩余之多寡，有名菩萨，声闻缘觉（含罗汉）辟支佛。
四圣都是圣，李耳有榜名。中华五先祖，来前都成金。
真传一句话，假传万卷书。清静有机密，书山空无路。
万物唯一体，众生皆同源。假人失真性，骑马找马欢。
假使菜刀，拿它杀了人。自当凶手来入监，刀在它处任逍遥。菜刀名我佛，终日做而无所做，终日行而无所行；做做无作，犹如飞鸟飞过的痕迹。
我名业障躯，执意要枉为。
用佛不知佛，造业又循环。
黑板写又擦，乌黑一座城。
万般将不去，唯余夜游神。
液晶电视机，若是搁在佛祖当年所在的印度，那么，佛就不会耗用40年的岁月来普及般若基础。
因为，电视机无相有相，只是因为把电源的打开与关闭。课以替代佛祖有关无明的术语。打开之心，既是虚妄与烦恼的彰显。
明暗交替，出没无常。从无相到有相，刹那全部展开，并没有一个从点到面的过程。一念无明全体现。
相是打开之前业已存在的，这里较难。在佛教语系，冠名为因果。比作能耗，能耗有相，人皆不识。
种虚渺花，得妄执果。观众如痴如醉，泪眼朦胧。面对的不过虚假影像。在观看过程中的情绪与价值趣向，实际上是下一部戏的素材。观众当然不会知道，世间导演与编剧同样不明。
比如黑板，写了又擦，擦了又写，字有隐显，但黑板始终不去。因果为字，要依凭黑板的存在。黑板为佛，始终没有千变万化，不增不减，不来不去，不生不死，不（自）垢不（自）净，如如不动。
把黑板比作本心，无相，又无不相。相相更迭，不离本心。见见无见，不动不摇，毫不着意。是为修行。
不识本心，不着大道。不识本心，修道无益。不识本心，妄自飘摇。佛提四相，金刚密迹，不着一相。没有一法可令其动摇，故金刚为诸佛护法。金刚经，语不尽。
能耗有相，话从何来。
将一枚石子投入积水，涟漪顿起，扩散无限。两枚入水，相互错位，互补又互不感染。交会处，体现了道家所长。
石子载能，涟漪只是对能的表达与展示，都以相的形式反映着----无相的能。
能从哪里来？手劲从何起，不过一心尔。身心，皆在能耗外，皆为搅屎棍。没有能做支撑，只是一死尸尔。能从食物中来，空气，水，氧都是能。看不见的能有很多，目前尚没有认识与界定。比如，入睡，既是充电。
众生吸收能，也能耗能。派发出去的能，多以思想波的形式存在。每个波，都携带施作者心灵身份的信息及用途与目标，既能是含相的，与能量信息三位一体。比如在管线内部走过，要留下脚印。如果是封闭性循环的管道，那么，脚印就会再现。众生行人间，看见的都是过去式的信息和能量在以相的形式再现。对着心相起心动念，善恶施为，又会被记录下来。以便再次来作弄哪些使用了它的那部分“施主”。
虽搭载着相的信息，能却只能被消耗和转化，不能被消灭。善所造善道，恶报应恶道。地狱皆自建，不假人他手。不论行善与作恶，都不能出六道。井底之蛙出＃，地球又成＃。＃＃无绝境，比如套娃。绵绵无绝期。这时候，佛在管道上开了天窗，名为佛法。道家同样也提供出路，又名道法。

人能常清静,天地悉皆归。
不论是佛是道，万卷书都教人如何清静。归在这里是自动消失的意思----与它的出现一模一样，都是被无明搅动下的乱影，与石头击水波澜起堪有一比。
风静水无波，狂歇心有止。天下臭烘烘，为有搅屎棍。
菩提本非树， 明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。
天地有毁坏，不堪坐家私。这时候，圣人在的重要性就被客观上凸显出来了----被动地，而不是真有什么重要。只是针对逃难的人来说，安全地与交通工具显得有多么重要。
圣人，不过一工具。他所能提供的是出离的方法论，与对世界源头的考察报告--假名世界观。有什么样的世界观，便会有什么样的人生观与方法论。科学与上层建筑，不过世界观与价值观的彰显与映射。既套现。
常说地轴偏，不止是这些年。但看《心相法》，便知首尾不二般。世界是心灵的全息呈现，心灵远离客观规律---所谓的正法，必然是祸出百端，地轴不过其中一个全息投影罢了。
没有外来的灾难，一切世界，皆从心地起孕生。
不治心头病，国土将失仪。国主不堪苦，其罪抵须弥。
国家主导意识形态，支持与压制；甚至消灭了不符合统治需要的真知灼见。余下的人类学术，偏偏又只能提供邪术--偏离正道或不符合客观实际的思想见解更多一些，被国家领导人选为主政理念。因为示范效应，国主之罪之大要远甚于一般常人。一人之国首在党，一党之首在主官。举国之罪，首脑要承担五成甚至更多。行善其功大，为恶也甚巨。
人人知因果，大治之道。人人不知因果，大乱之兆。

比如幻灯机，圣人处于其中射光的“观望”位置，世间人的因果则相当于胶片，而人间则被他视为投影。因此，在圣人眼里是没有世界与众生的，有的只是迷人眼中以为的“有”。这厢起心动念，那厢就被刻录在胶片上（阿赖耶识），循环首映，无始无终。大千世界，芸芸众生，都是投影。本来无有，妄想发生，结果就是目前现实。
我还不是圣人，但是在我看来，世间没有“过之”，也无“不及”，一切都是“刚刚好”。所谓救世或追逐圣人，都是迷人；包括古代的预言者，总把希望支往外面，独独不提首先要学会自救自度。除了我们自己，圣人绝不能帮助你成佛，且圣人只是其中救世的助力，而你自己才是的主力。
圣人已在前文交代过，这里讲一讲心理暗示。
一块白布，一旦被染色，就很难再漂白。预言书里面的圣人其实都达不到圣人的标准，唐惠能，汉贤首，清雍正，都曾进入了涅槃实相。即便雍正就坐在首脑的位置上，但都无能改变大众的认知局限。
三界火宅，圣人的出现，意在提醒还没有闻到硝烟的人们。现在的社会，人心浮躁，像一个个遇火就要被引爆的火药桶。宇宙空间，施加的了巨大能量，若不能引发地质变迁，剧烈气候，搅动能场翻巨浪，反倒令人奇怪。
圣人能干什么，要知道，他要面对的是73亿人，纵有千手千眼，恐怕也顾及不全。所以，他的所能，能够发挥到最大程度的领域只会是教育。
改恶从善，既是依法自救。老生常谈，说了几千年，社会觉悟是进步了，还是今不如昔。人人都有自己的答案，人人都有自己心目中的圣人与圣教。至于谁能把自己从恶报中赎出去，即便当年，释迦牟尼成佛也没有能力逃过马麦之报，池鱼之报，铜铃之报。所以，圣人不是最大，因果要高于圣人的认识地位。
在寻圣途中，谁人可信，除了自己改弦易辙，依法自救，就别无他路。现在信誓旦旦的所谓救世主，能否自救，但看言语与之气场，就知道玩笑开得太大了，说着说着甚至连自己都信以为真，根本就欲罢不能。瞎眼的人才安假眼，缺腿的人才安义肢。因此，一个健全的人，只会做好自己，也不会去做别人眼中的圣人。

念念有型，形皆有识---每一个念头都带有形象，每一个形象都带有意识。他年再来，遗留在原来位置的信息受到现在的解读，是名为我与周边环境（原来既现在，在这里是它们是主角。梅老板一戏可以扮多角，换脸谱就像换了一个人和另外一个历史阶段）。人生不过过往念头的投影形式，说是幻象。真我或真性其实并没有随之而来；除非认假为真---但那就不能再叫其真性了。所以，真性只与真性内的真我共鸣。
若知前世因，今生受的是；
若知来世果，今生做的是。
作为果报之一，人的出世是为了来了因的。其中的因，可以贯穿多世。
今生的好人，常不得好报，为什么。取决于过去世曾做过什么，给人家（未必全部都是人的存在形式）施加了什么烦恼，尽管对方是幻象，就收获什么。那些寄存在历史的情绪，如果一直没有得到有效的释放或转化，遇事就会象决口一样溃堤，既所谓的条件化。所以，事是情绪的触发点-----与好事坏事好人坏人甚至无关，只与因果相连。
即便如此，情绪冲锋的矛头指向的是前世的那个“人”，而不是现在的那个“好人”。一旦被认为是当世，条件化下的情绪化会导致新的业债----创造新的能量~信息~条件反射之条件，以待他时再决口。
所以，今生的好人多不得今生的好报。若不从事上觉悟和领悟，来生再好也好不到哪里去。

一花一世界，一叶一娑婆。每个人都有属于自己个人的情感世界，彼此各有其独立的活动范围和认知半径。齿轮咬齿轮前进着，与他人的世界彼此犬牙交错，重叠而又交融。因为这样的世界位于精神领域而不被显示在物质环境，所以人类看不见自己情感的真实边界，以为世界是一体的。尽管如此，然在行为上依然要采取一些与一体的认知相背离的做法，莫不在加剧着彼此精神世界的隔阂与封闭。
世界究竟是不是一体不分的？取决于一个人的心地所能包容的范围。心包太虚，量周法界，乃是佛菩萨的心量。尽管佛菩萨们无心；甚至也谈不上边界的有无问题，只是按照人类所能理解的方式和词汇给出了一个说法。心力的包容度究竟有多大，世界就有多大，此乃事实。
一个自私自利者所拥有的世界范围其实很小，内容极其狭隘，无非都是对恶鬼、饿鬼、地狱三种境界的复制。物以类聚，人以群分。死了自然而然要被投射到那个境界下的认知界里面去。其实，原本没有什么恶鬼和地狱的现实，因为被自己的精神世界给“创造”了出来。终了，深陷其中苦不堪言的莫不是那个创作者。
网页无非就是未来世界的照妖镜。我常常感慨国家民族的未来，因为身口意的贪嗔痴杀盗淫两舌恶口绮语不义语在网路上比比皆是。以淫为例，除色情外，羡慕嫉妒占便宜等同属此类。名门正派，正人君子莫不如此精通此道，并且如是“超度”着读者，以为荣耀并且包揽了天下的眼球。岂不知正在创造着自己和读者们提心吊胆的未来身份和所要直面的生存环境。铜柱地狱就是他们的未来，即便先堕落下来的那班畜生也不耻为伍。

见微知著
昨个经理对我说，曾经给我提过的他那个比较难缠的女同学死了。我仅是呃了一声，并不惊讶。在我心里，这人死了多时。人在人世，整天叽叽歪歪地我长人短，像是把五脏浸泡在恨怨恼怒烦的五毒里，若能活下去，还有天理么。
经由怒火中的人奶，可把婴儿毒死，何况有人常年累月地处于毒火攻心的“享受”地位。这样的人若是活在世上，莫非地狱实况的转播。即便有心要将这样的人留在人世，如同坐在火山上的人会不由自主地往下跳，并且要趣往他所认为的舒适区或安全岛。准确地说来，地狱只是地狱般心态的一种写照；共鸣；或然投影。由谁创造，谁自享受，哪怕享受既是遭殃，也会有人奋不顾身。
记得半年前，该女士被医院判了死刑。即便如此，我有余力能把她从鬼门关前给夺回来。非常简单，简单到只要将她争“是”非的心换成争“不是”的心就可以了。经理只是让我显圣，去救一救沉在苦海中的同学，近乎哀求的口气。
也许，经理是被她的同学烦怕了，但凡女士家有点芝麻大事，就会来催他这个外人去评理或救火。这次去为的是去上海住院，上次去是为了离婚，再远的一次是两口子打架。一个外人，老是裹进女同学的家务事中，算个什么事！即便浑身是胆的赵子龙，说出来也颇难为情。更何况去了也不能解决问题，因为压根就没有人会听；甚至不容他有见缝插针的机会。
我问经理：“她肯信我么？”。经理自己倒是蛮信我，所以他的病三言两语就能被我说好，可能因此没少在他的同学面前提及我。“她说要去上海找什么著名的医生”。神就能治病，不信神而相中了人，去了也白搭。我倒不是胆大到敢以神自居，因为人人都是神灵。身子做着事，心里却想别的，不时的还耍一些脾气，性心身三界被拉扯到了完全不同的三处，所以神就不灵了。
当然是因为已经管不了神才不管，否则神要堕落成人一类的玩意。这种事，应该是她主动来找我才合理，而不应是我找她。并非我托大不肯下顾，来不来只是试金石，仅为了测验人的心诚与否。心诚与能不能治病，能否治好有着莫大的关联。到底是她没来，我出的主意大概也不会放在她的心上。她就死了。
为了救同期的另外一个陌生人，我曾经飞檐走壁，上天入地，快把我折腾得断了阳气。直到噩耗传来，我才知道又被人家给利用了。估计这人生前，没少听闻我，从而知道了世间还有我这一号人。他是另外一个部门经理的亲戚，在苏州且是当地黑社会的总瓢把子。兹因为不听劝告，结果被人捅死，暴尸街头。
我去救他那会，这人尚在祸外，但神明如炬，早已预见。神明的好心，或全是为了救他，即便巨孽，莫不视若常人。所以在神眼里没有人、我、好人、坏人的分别，但凡人有一点点的可取之处；或者天良未泯，都会不惜援手。即便不敌，也会动用一切可能，使大事化小。说到受神罩护的有情众生，常不知好歹，或不明所以。即便化险为夷了，还以为是自家命大；或者运气忒好。
天命，谓之性。女士既是那种丢了天命的人，靠余下的宿命与阴命才苟延残喘。还不能止住搅闹，最终把维系着宿命得以存在的亲情也彻底地割断了。离开了天命与宿命的护佑，阴命则不能独存，同时阳世也不能容留纯阴之物。那位黑帮头头，杀人越货的勾当没少干，终究觉得伤天害理。与他相比，女士显得更加阴毒，而且对耍脾气所带来的快感业已上瘾；哪怕为此导致了倾家荡产，事业败落，即便是死，也在所不惜，甚至一点点的忏愧都没有发出来。
阴命太能闯祸，却不懂得怎样收摊，而且非常惧怕失去身体这样的寄托形式。不论天命，宿命，还是阴命，都要仰赖物质所提供的寄托条件，才能为所欲为。在女士离世前夕，她的阴命曾来求救，因请神手段过于下作----失心疯罢了，但凡懂得些许的高尚，必非阴命，也不至于遭遇到死亡的危机，或者把生活经营的不堪收拾。神本光光明明，岂能与这样的货色同流合污，
在救黑帮男士的时候，神两面作战，一方是魔，一方是一个女人。那女人在一边阻挡着神力的发挥，虽不曾帮魔，终究是扯了神的后腿。即便是魔，神也不想伤害，只是让他知难而退罢了，怎会再对女士下手。现实中的确存在着这样一位来历不明的女子，男子曾经金盆洗手，无奈这女子过不了隐居乡下的清苦生活，又把男人推回到那刀口舔血的日子。
神无我，所以叙述主体中不应有我这样一个性化的主角出场。只要人的性灵不昧，彼此的神与神就算同一个，我神既是他神。说是合灵；或者链接更符合实际，前提是要知道神在世间的名子；或者一个有神信仰的凡人。比如灯，这盏与那盏之间或许有所不同，但所发的光与光之间竟无干涉。与神合一，意味着灯被增大了瓦数，且功能倍增。“我”，只是神发挥作用后所留下的痕迹，历史上的“神”仅是形容词，后来被挪作了名词在使用，所以世人多不解。
要调动三界的力量，非要有大德行去推不行。随攒随用，我自信没这方面的积累，不时的也会像悟空一样，在遇到了障碍时，要到远方去搬救兵。而我所借到的法宝惯常是功德。救人回来，不知所以。即便被虚名推到了风口浪尖，也多由不得身主。有人被救，对方未必就能知道得救了乃至缘由。若是遇到被救的人是位吃喝嫖赌、坑蒙拐骗、不思悔改的主，常不免要让我倒吸凉气。
常会问自己的神，为什么要给我揽这样的事。尽管从未与自家的首脑会面，但我确信与我一样，人人都有彼此躲在幕后的顾主。因为救人只能救身，并不能改变时常要去逞能闯祸的心性，多半被救的人还要继续作孽。所以，捞人这档事，我不常去做。即便是持身度人，总是免不了要将对方的妖魔或者业债招惹到自己的这边来。每每有令人窒息的压力感突袭，我就知道又摊上大事了。
我只是在叙述一个虾兵蟹将的经历，其实，佛爷在世间同样如此不堪。释迦世间传法，人只知道他光彩夺目的一面，实难体会到压在他身上的历史重担。直到他离开，笃信他教化的人口比重九牛一毛。经中动辄出场上万万亿人次，大多不是人类。经度的有缘，多是应运而来的久熟众生。业障是佛祖怎么也绕不开的处境，有谁深有体会，佛爷究竟分担与背负着多大体量的罪，替我们。
说这话，倒像是把自己也纳入到了佛的行列里似的。其实不然，众生个个都是佛。佛的出世，就是来揭示众生都是佛的世纪谜底；既所谓的本来面目。他教我们依法自救，而不是借助外力呼唤法力。我知道自家还不是信仰中的佛，但我知道，人若是抽去了多大体量的自我，则会展开多大面积的佛我----常乐我净之我，非世间语境中的小我。说明中的面积或体积，其总量是恒定不变的。
我告诉经理，女同学是度化你们来的呀，她将自己置于地狱般的生活，为的就是不让你们再像她那样做人做事，否则，结果也只能是她那样的下场。我何尝不知事实并非如我所描述的那样，但是到了这个时候，如果不把话题指引到一个有益于公众的理解方向，死亡也就显得没有多大意义了。
这时候的话，也只能这么说，才对得起那新亡者。之于曾经罩护着她的那位尊神，从本以来，不曾经历过生死别离，依旧照应着每位有情。神与性命，与生俱来，一旦失去，则须仰赖觉醒的力量得以恢复。人，形同单色，神性的光谱与之须臾不离。神性的发现，因此只能通过对内部的挖掘得以认知。只要千魔不倒，万魔不退，我们总能与之相遇。若是一味地向外使劲，万劫不复。
通过此文，能够教育；或者感化世间；哪怕其中的一个人，就会有这位小大姐的一份苦劳。要是由此而觉悟的人渐渐地多了起来，她自己个就能把自己给超度了。当然，是借助了读者觉醒的力量与功德。若是有人依旧觉得度众的方法难以掌握；或然，无法理喻自度以度人的提法，本文倒是一个实在的例子。

讲道不讲理，讲理气死你。讲道就不能讲理，讲理就不能夹带感情。
天理，无善无不善。纯客观，不由心意识。
道理，有善有恶。属于主观意识，以脑袋中的知识结构与逻辑为主。大部分为污染物，有色眼镜，婆说婆有理，公说公有理，莫衷一是。
情理，因果中来。六道轮回苦，儿孙娶祖母。猪羊席上坐，六亲锅里煮。不讲天理与道理，只讲亲情的结果。
天理与情理，一天一地。天包地准发达，地包天准招殃。
天命谓之性，率性之谓道，修道之谓教。
不论正邪佛魔圣凡，都有天性。如何发现，保持乃至发挥至最大，很见修养功夫。
天性纯良。习性两端，秉性纯恶无善。前生的习性就是今生的秉性。率性若流于后者，就很难再有所造化。
教中有顿--悟之别。修身、齐家、治国、平天下，就是悟道的打地基。地基越扎实，成就也就越高。一屋不扫，何以扫天下。顿教也离不开基础，只见人家辉煌，不见落魄不改初心。水烧开，不是最后一把火的功劳。自身未度而能度人者，无有是处。
渐修与顿修，亦复如是。不识本性，修道无益。修道是做减法，学问是做加法。舍无可舍，剩下的那个玩意就叫佛性，本心，如来，菩提，涅盘，如来藏。
天命。历史使命，每个人都带有他自身的使命，如七巧板，拼出了大中华。
宿命。历劫的因果，如绳子打结。要么解，要么结。表现为家庭同事邻里朋友。
阴命。自私自利，有己无人，藐视一切道、理、情。他老大，天老二。
前生的习性就是今生的禀性？
习性是自外而内入，比如抽烟，火性有余。来生就火大，火大就要伤心眼盲，一言不合一触即发，毫无耐性。杀生之人尤为火大。有善有恶。助人为乐，乐善好施等都属于习性中那善的一面，挪作来生，就有内在的智慧，或有外在的官职，或能是能够实现了财富梦想的人。但凡利益现身，必有前缘。
禀性皆由内而向外发，恨怨恼怒烦，恨伤心，怨伤脾胃，恼伤肺，怒伤肝，烦伤肾，每一种内在的禀性都是由前生的习性入内沉淀而被其塑造。纯恶无善
去习性，化禀性，圆满天性。
网吧里的捣乱分子很多，如上文《见微知著》中的女士一样，以坏脾气为乐，不亚于饮鸩止渴。他们不知道自己的行为其实是在为自己挖坟掘墓，乐在其中，又怎能劝得了他们呢。骂了别人，自己却被自己咒死了。自作孽，不可活。以身试法，客观上却印证了天理昭彰。

在其他文章中，我也曾说过一个寓言，挪到这里同样适用。说有一人大早醒来，见家里被翻的乱七八糟，以为遭遇了小偷。想当然地，他要报警，但是，室外的监控和公安却没有给出他所需要的或能让他满意的答案，便一直怀恨在心；直到一天深夜，他在离家很远的地方醒转了过来，才找到了真正的元凶。
现实中有一些案例非常地搞笑。每每发文，就有一些人前来展示他盖过茅厕的猪头，或以大话淹人来恐吓人；或撂下一颗炸弹扭头就走。反正你说什么他们都不看，也没有能看的耐心。他们只想做圣，至于圣是怎么一回事，怎么成就，他们毫不在意，只想做圣！而我就被他们描述成了他们钱路上的拦路虎或绊脚石。太高抬我的能力了，受宠若惊。是谁，阻滞了你成圣成佛！是谁，将自己的生活经营的一塌糊涂！是谁！提着头发要去傲视群星。

圣人的标准是怎么制定出来的？
回答不是人脑，不是宇宙，不是佛陀，不是任何所能想到的一切宿主。
宇宙有一个地方――为了说明问题的假设，否则，就没有办法阐述。――针对人脑中产生的问题，其实很搞笑，却又没有其他办法。这个地方叫涅槃实相。比如投影仪，中心的光源射灯。宇宙是投射以后才出现的图像，而不是实有。在未开机前，宇宙与人生，都是不存在的。那个假设中的地方，既是所有众生的来处出处或本来面目，在术语上叫其如来。
有一天（其实没有时间），随机性的，内中产生了一丝念头――不是条件反射，因为没有条件存在，但发生了。这一丝念头，类似于火箭反向的的推进燃料，就把念头推出了那个地方。这一过程，就叫无明。
为什么叫无明而不叫其它，因为被内外所产生落差彰显――原来的内中不知有外，一旦出来，就有了内外的对比。内中既无中心，又无边际，充满了光明，其大也无内，其小亦无外，宽时遍法界，窄处不容针――上面的形容词都是要作为动词来解。
出来变暗――与之前对比，有了明暗，大小，内外，层次的认识。自从有了认识，说是分别相，就再也回不去了；直到有一天消弭了分别见，才能与如来相应，刹那再入其中。怎么能够消弭，就成了个修行问题。
一念无明全体现：
出来后，宇宙已在眼前――其实还没有眼，但又有见的能力，虽然连一个身体都没有形成。这时候，所见，能见，被见是同步的一回事。既，所有见与被见，都是无明中出来的你。
什么叫合一，既你是不存在的，只是因为见的存在彰显了你的存在，你与万物一体不二，他们都是你，但你却没有产生他们不是你的意识。这时候，你的名字就叫神。
毕竟有许多未能全然了解或有什么对象留下了什么好奇。加入其中，体验的欲望不知不觉就形成了滚坡，直到加入到其中一个的体内。
不同视点，不同的物理界面的物理性能并非相同，比方说，我抱着自己的奶奶下穿类似火车站的下穿走廊。出口发现，奶奶却不在手中了。投胎入产道，就是从一个世界消失，客观上就从另外一个世界出现。 中间是无缝对接。没有多维世界的经历历程，则很难得到有说服力的体验。书上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

每个人都是如来，也都是佛陀，也都是圣人，也都是神灵――人没有必要去证明自己是人，你妈也没有必要拿出是不是你妈的证据。宇宙的母本被天然地设定为不能删除，只能拷贝。
当操作系统被安装在电脑，之于神性佛性被人使用，完全是一回事。但是，因为想法太多，欲望太多，必要装一些其他软件美化桌面或增加实用，后门还要溜达进来许多根本就没有用但会挤占内存的什么玩意。久而久之，内存不堪重负，系统就要崩溃。假名人生，总被概念或不曾谋面的面子架空了精气神，原版的神性被挤的无处立足，只好躲入后台，以幕后来支撑前台的不堪。

本来就是人，却又装人。本来是圣，却来装圣，本来是佛，又来装佛。把脑袋砍了，拿一个南瓜当头。我看网吧里的圣人，都是失去了真心，拿傻瓜当脑瓜的人；且乐不可支
迷人失心落魄，为了找回，花样百出，贻笑大方。慧可求心，达摩假意给他，慧可接手便恢复到了原来的真人状态。达摩一语惊鸿宇，六种振动，国中却置若罔闻。我们失去了什么？真心难道真的丧失了？非也，它只躲在幕后，是我们对虚妄的追求把他挤得没有地方呆，只能隐藏在幕后。
五欲六尘都是掩盖真心的泥沙，有人尚嫌这样的泥沙不够足以完全埋没它，甚至还要借盗用他人名号字号来使它永无出头之日。真心被完全掩埋，再贴上梵语封条，是为目下圣人眼中的成圣与成佛。
谁能拯救这些倒行逆施的人？是圣人么，圣人只拯救尚未被自我埋没的人，对于那些已经完全失去了真心范本的人，也有他力所不能胜的地方。

成佛有何难【图片】写此文有难度，要由佛来说就可信，否则，不免招人疑谤。明知如此，为何还不自量力？因为，走过一遭自然就会知晓，能不能保持则是另外一码事。
佛的名词不是针对修行身份和修行程度而推出的语言符号，所指乃是一种本然地状态。佛说，一切众生本来是佛，兹因分别、妄想、执着而不能证得。语境肯定了众生都是佛，只是众生们自己不知道而已。众生的概念不单指人这样一个小族群，而是包括了世出世间所有的一切。
说到佛，不能不提到心。佛教意义上的心非指肉心----拿掉水土火风四大；或拿掉中国文化概念中的金木水火土，所剩乃是虚空。再拿掉虚空，或是真空。再拿掉真空，所剩就是佛学所指的“心”。又名如来，又名本来面目，又名菩提，又名涅槃，如是等等，汇集不同的说法，至少有百种之多。
对于人类来说，只是在使用心，而不曾拥有心。心是共享品，佛与我们共享之。区别就在于我们拿它干着结果是轮回的事，佛用的方向是无需轮回来补尝的事。换言之，心是一把菜刀，我们拿它砍了人。自当我们入狱，菜刀却不随同我们一道入监。作为心，佛就是我们手中的那把刀，我们乃是刀下的囚徒。
轮回只是因果的轮回、是因果在轮回，而不是佛在轮回。所以众生的别名都可以叫其因果。之所以有宇宙，也是出于因果的使然；或者为了平衡因果才有的宇宙。从这个意义上来说，宇宙就是教材；直到众生升级后不再依赖它。在因果归零或甩掉它的那一刻，宇宙自自然然地会销声匿迹。
宇宙彻底消失的那一刻，是名成佛。但是，成佛却不以因成，也不以非因成。岂不是，十种成佛路径既菠萝蜜法或十大愿王毫无用处？过河需筏，到岸须舍。比如明珠去泥，须水洗布擦。水和布并不是明珠，离此又不得明珠如新。佛与佛法，实乃出于方便，不得已而用之。立地成佛，就无需此等琐碎。
琐碎又名烦恼，掩盖了自己就是佛的真实身份。烦恼咎由欲望的不自满足。欲望则又籍于无明。欲望的大海源于无明还能搅起更大的无明，沉沙俱起，遮云蔽日，是为世间相。众生是顺着欲望的巨流而下，佛陀则是沿着烦恼的逆流而上。纵然佛陀就是傻子；甚至比傻子还要更傻一些，面对顺流而下的灾难，也会看个明明白白。引以为诫，是为佛法。以苦为师，是为佛陀。
最终的成佛但与佛法的有无甚至无关。佛与佛法的有、无，似有似无，同名法尘。尘沙细雨都能障日，黑云障日，白云也障日。恶障道，善也障道。只要认为有佛有法，想法最终都要出来障道。佛与佛的名号本就在扫清烦恼和一切所知的日子里，等我们，轻装上路。【图片】

给小（自）我的一封信
开头需要一个你所习惯的问好，但又不知如何的称呼。你知道的，尽管如此，实际上的意思已被你收到了。就像管子调了个方向；就像厨房里的碗碟，在被放入到橱柜的时候，最下面的成为了最顶端的，最后面的成为了最前面的。
你早已知道我是谁，但就是拿捏不准。坦白地说，我就是你。不过常常处于被漠视的境地。即被你的疑问、不敢确认、不敢承认，不敢面对所撕裂的距离代替着出场。在你我之间，存在着一根天然的管道。但你更倾向于从网络上浏览流过其中的信息。因为在我与你之间的内径上，堆砌着思想垃圾，使从这头到那头的路充满了艰险。如同丑女，不敢直接面对镜子；甚至还有些恐惧。
不管这根管道如何像皮筋似地被人为地拉有多长，我依然和你是一体的；甚至未曾有过片刻地分离。为了找回那失落的记忆，你常常莫名其妙不由自主地拐进了寺庙。作为你的一端，我就坐在那高高的庙堂之上，接受你敬畏的瞻仰。
但你从来没有尝试着通过管道的内径来审视我的存在，我既然会出现在庙里，当然也会留在家里；即能够在外面，也能够在里面。你如同常常追逐尾巴的狗，不晓得尾巴从未跑开且是自身的一部分。
我爱你，就像爱我自己；我爱自己，就像是在爱你。除了爱，还是爱。爱没有自身，我也没有；且以你的所在为爱之表达。所在是位置的语言指向，你虽有一个固定的处所，但我却盈满了虚空大地；大到以致于宇宙无有余地。爱如同大海，你只是鱼。活在水中，鱼只知有水，而不知水是爱之表达，爱之临在。
你常常要在社会上寻求自己的理想，财富水平，权力宝座，利益分寸，在美女心中的地位，信仰中的虔诚程度和火候。不管怎样，这些外部及你虚无缥缈的内在追求，都如蒲公英的种子，要通过我的存在才能结出果实。结果有时远在天边，有时垂手可得。无论如何，与我则是等距，与你则显得参差不齐。
世界就是我的样子，你也如是，也如那蒲公英种子的样子，种子与中心点的距离没有等差。那是零差，需要你从内径看过来，世间的名闻利养，时间，空间不再左右清晰度。如同镜子里面的你，你知道那就是你，即便距离存在着也会被忽略。当你注意到内在价值的时候，距离就不再是一个障碍。距离之所以出现，那是因为你的注意力分布在距离上而不是距离的价值。
世间常说，距离产生美。距离打心中生起，美在知识中发芽。离开小我意识，此中二项均不复存在。因为本来什么都没有，因心而有。迷失其中，能把自己吓死。如你所想，世界上真的存在着所谓的美，那它应该存在于所有的不美当中。如同石头把你摔个半死，所吸取到的经验教训。
你在幻灯光中琢磨过投影在墙上的图像，你还用手指穿过了它，似有所悟。我也这样琢磨着你，你所谓的切实存在，在我们的世界里，都是能够穿越的幻影；包括在你意识中从未出现的美景。肉体也是幻灯切片，不断地转换着投影对象。你的行为，若只围着切片提供服务，就不会产生觉悟。
被文化的泥沙所淤积，幻影就变成了不可逾越的实相，使你不再怀有突破它的信心和可能。你的相信或不相信，都是沾上剧毒的双刃剑，既毒化着卓越的能力，也让你所向披靡。美与不美也是如此，吸引你的美女，落在非洲部落的手中，是丑得令人作呕的对象。最应该作呕的对象其实不是美丑，而是价值观。
记住，你是由思想观念的羁绊所塑造，包括转世所需的肉体都是。是背道而驰的观念掐断了你与精神领域的连接。我们与你的连接却不会就此中断，因为我们就是你超出一切阻碍的能力。
我们没有善恶是非对错甚至黑白如是等等的观念，所以能兼容一切存在或不存在，且以万有的形式和姿态彰显着与你的连接。遇到被观念局限和挤压过的存在物；比如你来说，看不见的部分里恰恰蕴含着极为丰富的哲理。社会教会给你的却是迷茫和否认。真理就是那看不见的手，对它的认知程度决定了视野。
真理一如哲学理念中对普遍规律的认识，它存在于一切万有之中。把自行车链条比作真理，在真理的每个环节上都存在着与个体规律的连接，个体规律都是真理链条中不可缺失的一环。是因缘，你们所说的条件化导致个体与总体的差异性。所以，真理或言是普遍规律与个体规律的差异只是因缘上的差异。
因缘只是思想的副产品，是可以再被思想选择和改变的，既所谓的有所为有所不为。当你选择了罗马，面向西方是最近的线路，既为真理。若选择的是美国，相向而行则是那指向真理的巨手。真理有很多的认知层次，取决与目标诉求是什么。离开了具体指向，真理就没有认识的价值，即便它是独立于人的所知存在着。
真理没有自身的存在与不存在，犹如普遍规律的存在，每个个体都是它的载体和作用对象；没有例外。所以真理不会沦落到少数几个人的掌握之中；除非你主动地交出了对它控制权和解释权，使真理被人为地虫蚀成空洞的理想，并被吊在不着边际的空中，让你永远够它不着。
每个个体都与真理同在，不管怎么认知；甚至不怎么认识，并不意味着不认识真理的个体所说的见解就不代表真理

真理没有自身的存在与不存在，犹如普遍规律的存在，每个个体都是它的载体和作用对象；没有例外。所以真理不会沦落到少数几个人的掌握之中；除非你主动地交出了对它控制权和解释权，使真理被人为地虫蚀成空洞的理想，并被吊在不着边际的空中，让你永远够它不着。
每个个体都与真理同在，不管怎么认知；甚至不怎么认识，并不意味着不认识真理的个体所说的见解就不代表真理或因此丧失了真理的所有权。
你的存在就是真理的所在。你的“不存在”的想法也是真理的所在，你看不到真理蓝图中缺失的部分。比如处于管道另一头的我与你的一体不分。难道看不见或不相信就可以成为抹杀存在与彼此相互关系的理由。软件不被看见，但却能为你所用。我的存在亦复如是，我是种子，你是已长成的大树。当你长成大树，种子并没有随大树的长成而消失。我就在你之中，否则难言你是存有。
我就是你的种子，说清楚点！我就是你须臾不离的见闻觉知。在这里，我不再以种子的面目出现，而是以树的形式，比如你所能够觉知到的一切、宣告着我与你的同时临在和与过去、未来的同时连接。虚空大地，森罗万象，万方世界，都是我们共同的见证。因为我既是你的另一头，也是万物的另一头。
与我们同在，正如我们与你同爱。我是我是我所是！Love and Peace！