其实就我个人而言，伊迪斯汉密尔顿的《希腊精神》并不算一本很好的书，这本书里面充斥着强烈的个人喜好和倾向。毕竟这是一本上个世纪三十年代的书，诸种不妥之处也是可以理解的。但是，作为了解希腊这样一个西方文化的发源地，这本书算是一本不错的。
我自认为汉密尔顿只适合谈论诗歌、戏剧、历史等方面的事情，因为在开篇对于希腊的理性和精神这种哲学上的描述实在是让我觉得不敢恭维。 汉密尔顿认为希腊人是古代世界唯一达到了理性和精神平衡的人。汉密尔顿认为理性是以现实为根据的，是不脱离现实存在的。而精神则是相反，脱离现实而存在，是人内心世界的活动。希腊人是理性和精神的平和，而代表东方的印度人则是处于一个几乎没有理性只有精神的状态，同样类似印度的还有埃及人。因为埃及和印度的知识掌握在祭司和婆罗门手中，而他们的“人民”，其中的大部分都是奴隶，没有自由，也没有机会学到知识和真理。所以他们也不可能发展理性。尽管埃及和印度的数学和天文学很发达，但这却是抽象意义上的学科。正是因为埃及和印度为代表的这些国家的广大奴隶们没有自由，他们对于自身悲苦凄凉的现世生活看不到出路，所以才会把视线转移到精神，转移到自身内部的世界，否定现世，企盼来世。希望死后的世界能够不像现世一样凄凉。所以不管是佛教还是印度教，还是古埃及人的神话，都是讲求现世的一切都是没有意义的，都是虚幻的。但是汉密尔顿眼中的希腊人确实一个热爱自由追求真理的典范。热爱生活，却不企盼来世。她觉得古希腊是古代世界的典范，又是现代世界的领路人。甚至于古代希腊人并不属于一个君主制统治的古代世界。
似乎是很有道理。我也觉得汉密尔顿对于埃及和印度的分析还是很有道理的。希腊人的自由确实是古代世界里的一朵奇葩，也是西方文化的源泉。但是，希腊人是否真的做到了理性与精神的平衡统一呢？是否希腊人真的是唯一达到理性与精神的平衡的人吗？这一点我不敢恭维。首先，现在流传下来的关于古希腊的资料其实并不是很多，而人们所熟知的也不过是伯利克里，古希腊三杰、色诺芬、索福克勒斯等寥寥数人而已。当我们读到理想国里柏拉图对于雅典城邦政治的描述的时候，其实应当注意一点，雅典仍然是一个奴隶制的国家而已。而所谓的自由，只不过是上层人的自由。雅典的选举看起来直接选举很民主，不过却屡次出现独裁。但是雅典的邻邦——斯巴达却并不是这样，斯巴达可以说是雅典的镜子，他们实现了精神和理性的统一吗？我看未必。斯巴达人所崇尚的尚武，众所周知，他们的诗人称之为死亡是最美丽的。并且，雅典的这种上层的民主并不是在雅典独有。在部落时代，其实便已存在着。只是雅典并没有变成了君主独裁而已（虽然最终也避免不了）。虽然不得不说，雅典的确是给西方带来了巨大的不同于东方的变化。它所包含的自由主义、个人主义、英雄主义的精神巨大的改变了世界，但是按照汉密尔顿的角度来说未免有点言过其实了，汉密尔顿其实是站在了西方文化优越论的角度上了。
在东方文化的代表中，并不只有印度，而还有一个中国，但是，汉密尔顿整本书都没有提到过中国，似乎代表亚洲的只有恒河和底格里斯河。也许三十年代的中国对于汉密尔顿来说确实算是一个失败的国度。但是事实并不然。理性并不是希腊独有。钱穆先生说过， 我们不能说，中国从前不用民主选举制，而有一个世袭的皇帝，便能够证明中国传统政治之黑暗无理性。万事万物的存在终有其合理性。“存在即合理”并不是一句没有道理的话。我敢说，孔孟老庄绝对也不会比苏格拉底、柏拉图、色诺芬、修昔底德他们差多少。仅仅因为亚里士多德说过“吾爱吾师，但吾更爱真理”并不能说明希腊人整体的状况，这也并不比“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“更有什么优越和理性的体现。更何况，仅仅从这些全人类公认的杰出的代表以及他们的著述就能够推断出一个国家一个城市的人之秉性如何实在是荒谬的。试想倘若希腊人，尤其是雅典人生活的是在中国这样一片广袤的大陆上以农耕为生，情况是否能够一样？汉密尔顿又能够怎么样来赞美她眼中的完美的，全面的希腊人呢？当然，所幸的是汉密尔顿也在理性和精神上谈论的也仅仅只有三章，不过需要承认的是，她在对于古希腊的文艺和史学的描述还是值得一提的。
当然，这位作价仍然忽略了中国这个国家的影响，我也不知究竟是有意还是无意。当谈论人类历史上的四大戏剧家时，古希腊的索福克勒斯、欧里庇得斯、埃斯库罗斯占了三席，剩下的一个是莎士比亚。这当然是个人的喜好问题，但是这样在一本学术性的著作里面掺入个人喜好未免违背了价值观中立的问题。我也可以说，中国的汤显祖也绝对不亚于莎士比亚，李白杜甫的诗歌也不输于古希腊的诗人们。这当然仁者见仁智者见智。汉密尔顿详细的介绍了古希腊戏剧三杰他们的不同的特点，这点也不多说。并且对于悲剧做出了很好的解释，这我倒是很赞同的。‘悲剧向我们展示了痛苦，却给我们带来了欢乐“。
悲剧和悲惨是不同的，悲惨会激发人的同情心，而悲剧则是令人情绪澎湃，激昂，让人能够更多的思考。关于希腊的史学，希罗多德和修昔底德是不得不提的两位。这两位一位始终保持着怀疑态度，一位保持着旁观的眼神。《历史》和《伯罗奔尼撒战争史》 是希腊史学的巅峰。但是希罗多德更像是一位旅行家，他周游世界，并记录下自己的见闻，提出思考，也许最初的历史这个东西，其实就像是游记一样，记述着各地的见闻。而修昔底德则更加深刻，身处雅典与斯巴达长达27年的交战中，他知道了如果人们失去了对权欲，对财富的贪婪，那么战争其实就是一个轮回，无可避免。”所有这一切的罪恶都源于贪婪和野心引起的权欲”修昔底德的真理到现在都适用。而汉密尔顿对于希腊宗教的描述，个人觉得希腊人这一点与中国人比较类似，不能说不虔诚，不能说没有信仰，但是绝不是建立在空虚的内心和来世上。
毫无疑问，汉密尔顿认为属于现代世界的希腊人最终也衰败了。而正如刻在德尔菲神庙上的那两句箴言一样“认识你自己”“凡是勿过度”。希腊在度过了伯利克里时代后，显然忘记了这一点，希腊重回了忒修斯的国王之梦上。她虽然还是一个民主的城邦，但却变成了一个称霸海上的压榨弱小城邦的霸主。再也不是之前与邻友好的那种关系，雅典开始讲求朝拜，做着击败薛西斯的波斯后地中海无人能敌的美梦。雅典再也没能认识自己，做事再也没能把握度。伯罗奔尼撒的这场古代世界大战彻底让希腊衰落下去，波斯人趁虚而入，曾经为自由奋战的希腊人却倒在了争权夺利的自相残杀前。希腊的美德再也不是追求真理，而是坑蒙拐骗，利欲熏心。
总而言之，古代希腊是西方的文化源头，这是不容置疑的，正如中国影响了整个东亚一样。但是，每个地区都有自己的文化，都有自己的精神，理性既然如汉密尔顿所说是必能脱离于实际的，那么，希腊的那一套放置于古代埃及、古代印度必然不会有效。中国的君主在希腊也不会找到存在感。但不能说理性只能在希腊找到了平衡。因为理性在其他地方也以不同的形式与精神平衡着。古代希腊，其实是一个不太好，也不太坏的地方。我只能这么说。但是德尔菲神庙上的箴言确是希腊沧海桑田的见证，也是人类历史的见证。所有这一切的罪恶都源于贪婪和野心引起的权欲。的确如此，西方的希腊违背了她所恪守的理性和精神，所以衰落无可避免。

复试加油

伯罗奔尼撒战争之后趁虚而入的是马其顿人，而非波斯人