于歡刺人議——為“聊城義子”鳴不平
近有于歡者，青州聊城人也，年惟廿三，母私貸高利，索者討之急，多有辱行，歡當面不能忍，傷其眾，致一人死，束身有司。有司判下，以無期罪之。事布，輿情洶湧，上下咸議。仕隱不敏，處江湖未泯廟堂之事，竊援經從古士君子之議而議之。
夫禮法之設，同以禁亂，無禮，則義不可守，民不可訓，非法，則政令不行，綱不可維，是故聖人，修禮理內，飭法防外。然居禮以干法，援法以害禮，世出不窮，上動於天子、諫臣，下惑於有司、士人，以復仇之事為屢見，或罪而宥之，或旌而免之，或取其中而成其義。罪而宥之者，唐梁悅、明李忍是也；旌而免之者，漢淮南王長、仲舒孫董黯、陽球、晉魏湯、隋王舜、唐衛無忌、賈氏是也；取其中者，漢毋邱長、唐徐元慶是也。罪而宥之者，慮及義之當然，免其死而減其刑也；旌而免之者，嘉其孝義之大，免其刑而張其行者也；取其中者，漢吏吴祐所謂“赦汝非義，刑汝不忍”，或促其自引，或如陳氏子昂之議“置之以刑，然後旌其閭墓，嘉其徽烈”者也。夫子復父仇，孝義也，非聞道達理之士，不能為也。是故柳子駁子昂之議，以“冤抑沉痛，而號無告”為徵也。若伏罪而仇，至於親親相仇，此《春秋》所謂“推忍之道，復仇不除害”，法之所禁也。然士林正聲，多以復仇為是，明王亦以孝義為重，多從其議而不能執其中也。倘使束身自首者皆而減免而不伏其罪，則復仇殺人無已也，非至於“冤抑沉痛，而號無告”而使人無父無子也。若使“冤抑沉痛，而號無告”而忍父仇，則孝義不存，賊人猖獗而亂紛也。又或內抑沉重，義氣中發，激情而不能忍，若人之刃其父，子可袖手旁觀或涕泣以待其屍首乎？《曲禮》曰：“父之仇弗與共戴天”，示其仇之深義之重也。凡人之情，面甚於離，故面刃面辱又非孝子所能忍也。不然，孝子何以示其孝，何以示其父兄鄉黨，而行於世哉！
歡之案，面於子辱母甚矣，非可以忍者也。違法高利貸，賊人猖獗甚矣，非可以原之者也。告而不果，求安而不能得，法司不作為甚矣，其可以原之者也。余察其細狀，賊人拘之數時辰，辱之不絕，毆之屢次，至於露陰辱母，臭鞋摑面，辱莫大於此也，有司之來，瞬而去，歡及母欲去而不能，豈非告而無門乎？卒至於絕望不能忍，被逼牆角，操偶遇之刃，以抒其怨泄其情也，孝子之義非此而發又待於何時？凡人之情止此而熄又合於何人？古語云：“義憤填膺”，仲尼曰：“是可忍，孰不可忍？”，蓋謂此也。
然辱人不至於死也。而卒至於死者，何也？賊人猖獗而求安不得，欺辱甚而情、義所不能忍也，持刃亂揮而輕重失也。若杜志浩者，辱罵於前，露陰於後，見憤而不止，見刃而不避，猶前趨以激之，其死宜矣，所謂罪大恶極，非死何為？上天之報無差。不然，奈何非他人傷而致死矣？觀諸既往，受辱而申義，或激情而復仇，毋邱長、陽球是也，或隱而後作，董黯、魏湯、王舜、賈氏、梁悅是也。於今之法，遭危難激情而傷害，正當防衛也。隱而後作，則故意殺人也。隱而後作，古之明王君子，尚原宥其罪，況激情不能忍者乎？茲有司以故意傷害罪之無期，未審於激情而不忍也，未申於孝義之道也。雖有原宥，然未得其當也。然，激情不能忍，亦非致死之由也。若是，能忍而示其不忍，至於殺人亦不可長也。是故，有司之職，於情於義，審其果能忍乎，果不能忍乎？果能忍，則原判可也。果不能忍，則當示以正當防衛。然審其忍與不忍亦難矣，雖然，面辱慈母，忍害於義明也，不忍縱乖於法，然殺賊人，古之義士尚為之而原於法，況其子乎？當今之世，禮義淪喪，政教不古，賊人放肆，非重典不可以治，非嘉勉不可以申。重典不能行，嘉勉不能施，兩失之者也。兩失而能致厥中，泯群忿，非先聖明王崇禮明法之道也。韓子曰：“以子復父仇，見於《春秋》，見於《禮記》，又見《周官》，又見諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。”此先君子之鑒也，可不聞乎？
或曰：此母多貸，亦有不義不法之行，其辱乃自招之，其情可以原，其行不能宥。曰：此論差矣。觀其始終，無有大恶，亦無類賊人之行，乃今之治企者所常見也。倘使涉黑涉恶，恶不差人以自保乎？觀其員工，亦惟報警以求助耳，無有護主之舉。反是，賊人索債無窮，已大過其當，非可以承受者也。況法責於當事，刑量於實情，何有以漫遠之事干有司之明乎？
歡年不過弱冠，居二代之富，享父母之蔭，以今之同齡觀之，非侮辱至極，情不能禁，何以至此？故如仕隱所見，宜以故意傷害罪之，以正當防衛原之，其過當之實，或刑適其所，或憫其義舉而免之，於今禮失義違之世，高貸橫行之時，張道義而厚風俗，以警賊人也，請著之於令，永為國典。六藝文言（書院）仕隱君謹議。
請附議之賢士君子、父兄同胞，廣轉此議，以示儒門之宗經重義、忧国悯人也。
復仇狀——韓愈
右伏奉今月五日敕：復仇，據《禮經》，則義不同天，征法令，則殺人者死。禮、法二事，皆王教之端，有此異同，必資論辯，宜令都省集議聞奏者。朝議郎行尚書職方員外郎上騎都尉韓愈議曰：
伏以子復父仇，見於《春秋》，見於《禮記》，又見《周官》，又見諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。最宜詳於律，而律無其條，非闕文也， 蓋以為不許復仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓。許復仇，則人將倚法專殺， 無以禁止其端矣。
夫律雖本於聖人，然執而行之者，有司也。經之所明者， 制有司者也。丁甯其義於經，而深沒其文於律者，其意將使法吏一斷於法， 而經術之士得引經而議也。《周官》曰：“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。”義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得復仇也。此百姓之相仇者也。《公羊傳》曰：“父不受誅，子復仇可也。”不受誅者，罪不當誅也。誅者， 上施於下之辭，非百姓之相殺者也。又《周官》曰：“凡報仇讎者，書於士， 殺之無罪。”言將復仇，必先言於官，則無罪也。
今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。臣愚以為復仇之名雖同，而其事各異。或百姓相仇，如《周官》所稱，可議於今者。或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行於今者。又《周官》 所稱，將復仇，先告於士則無罪者，若孤稚羸弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言於官，未可以為斷於今也。然則殺之與赦，不可一例，宜定其制曰： “凡有複父仇者，事發，具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之， 則經律無失其指矣。”謹議。
元和六年九月，富平縣人梁悅為父報仇，殺人，自投縣請罪。敕：復仇殺人固有彝典，以其申冤請罪，視死如歸，自詣公門，發於天性，志在徇節，本無求生，寧失不經，特從減死，宜決杖一百，配流循州。由是有此議。
復仇解——王安石
或問復仇，對曰：非治世之道也。明天子在上，自方伯、諸侯以至於有司，各修其職，其能殺不辜者少矣。不幸而有焉，則其子弟以告於有司，有司不能聽，以告於其君；其君不能聽，以告於方伯；方伯不能聽，以告於天子，則天子誅其不能聽者，而為之施刑於其仇。亂世，則天子、諸侯、方伯皆不可以告。故《書》說紂曰：“凡有辜罪，乃罔恒獲。小民方興，相為敵仇。”蓋仇之所以興，以上之不可告，辜罪之不常獲也。方是時，有父兄之仇而輒殺之者，君子權其勢，恕其情，而與之可也。故復仇之義，見於《春秋傳》，見於《禮記》，為亂世之為子弟者言之也。
《春秋傳》以為父受誅，子復仇，不可也。此言不敢以身之私，而害天下之公。又以為父不受誅，子復仇，可也。此言不以有可絕之義，廢不可絕之恩也。《周官》之說曰：“凡復仇者，書於士，殺者無罪。”疑此非周公之法也。凡所以有復仇者，以天下之亂，而士之不能聽也。有士矣，不能聽其殺人之罪以施行，而使為人之子弟者仇之，然則何取於士而祿之也？古之於殺人，其聽之可謂盡矣，猶懼其未也，曰：“與其殺不辜，寧失不經。”今書於士，則殺之無罪，則所謂復仇者，果所謂可仇者乎？庸詎知其不獨有可言者乎？就當聽其罪矣，則不殺於士師，而使仇者殺之，何也？故疑此非周公之法也。
或曰：世亂而有復仇之禁，則寧殺身以復仇乎？將無復仇而以存人之祀乎？曰：可以復仇而不復，非孝也；復仇而殄祀，亦非孝也。以仇未複之恥，居之終身焉，蓋可也。仇之不復者，天也；不忘復仇者己也。克己以畏天，心不忘其親，不亦可矣。
復仇議狀——陳子昂
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣尉趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。
議曰：先王立禮，所以進人也；明罰，所以齊政也。夫枕干讎敵，人子之義；誅罪禁亂，王政之綱。然則無義不可以訓人，亂綱不可以明法。故聖人修禮理內，飭法防外，使夫守法者不以禮廢刑，居禮者不以法傷義；然後暴亂不作，廉恥以興，天下所以直道而行也。
然按之國章，殺人者死，則國家畫一之法也。法之不二，元慶宜伏辜。又按《禮》經，父讎不同天，亦國家勸人之教也。教之不苟，元慶不宜誅。然臣聞在古，刑之所生，本以遏亂。仁之所利，蓋以崇德。今元慶報父之仇，意非亂也；行子之道，義能仁也。仁而無利，與亂同誅，是曰能刑，未可以訓。元慶之可宥，顯於此矣。然而邪由正生，理心亂作。昔禮防至密，其弊不勝；先王所以明刑，本實由此。今儻義元慶之節，廢國之刑，將為後圖，政必多難；則元慶之罪，不可廢也。何者？人必有子，子必有親，親親相讎，其亂誰救？故聖人作始，必圖其終，非一朝一夕之故，所以全其政也。故曰：“信人之義，其政不行。”且夫以私義而害公法，仁者不為；以公法而徇私節，王道不設。元慶之所以仁高振古，義伏當時，以其能忘生而及於德也。今若釋元慶之罪以利其生，是奪其德而虧其義；非所謂殺身成仁，全死無生之節也。
如臣等所見，謂宜正國之法，置之以刑，然後旌其閭墓，嘉其徽烈，可使天下直道而行。編之於令，永為國典。謹議。
駁復仇議——柳宗元
臣伏見天后時，有同州下圭人徐元慶者，父爽為縣尉趙師韞所殺。卒能手刃父仇，束身歸罪。當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭，且請編之於令，永為國典。臣竊獨過之。 臣聞禮之大本，以防亂也。昔日無為賊虐，凡為子者殺無赦。刑之大本，亦以防亂世。若日無為賊虐，凡為治者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而並焉。誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣；旌其可誅，茲謂僭，壞禮甚矣。果以是示於天下，傳於後代，趨義者不知所以向，違害者不知所以立，以是為典，可乎？ 蓋聖人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷於公罪；師韞之誅，獨以其私怨。奮其吏氣，虐於非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞。而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？其或元慶之父，不免於罪，師韞之誅，不愆於法。是非死於吏也，是死於法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而淩上也。執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？ 且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂難救？”是惑於禮也甚矣！禮之所謂仇者，蓋以冤抑沉痛，而號無告也；非謂抵罪觸法，陷於大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經背聖，不亦甚哉！周禮：“調人掌司萬人之仇，凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋·公羊傳》曰：“父不受誅，子復仇可也；父受誅，於復仇，此推刃之道，復仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。 且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。 夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣！ 請下臣議附於令，有斷斯獄者，不宜以前議從事，謹議。
近有于歡者，青州聊城人也，年惟廿三，母私貸高利，索者討之急，多有辱行，歡當面不能忍，傷其眾，致一人死，束身有司。有司判下，以無期罪之。事布，輿情洶湧，上下咸議。仕隱不敏，處江湖未泯廟堂之事，竊援經從古士君子之議而議之。
夫禮法之設，同以禁亂，無禮，則義不可守，民不可訓，非法，則政令不行，綱不可維，是故聖人，修禮理內，飭法防外。然居禮以干法，援法以害禮，世出不窮，上動於天子、諫臣，下惑於有司、士人，以復仇之事為屢見，或罪而宥之，或旌而免之，或取其中而成其義。罪而宥之者，唐梁悅、明李忍是也；旌而免之者，漢淮南王長、仲舒孫董黯、陽球、晉魏湯、隋王舜、唐衛無忌、賈氏是也；取其中者，漢毋邱長、唐徐元慶是也。罪而宥之者，慮及義之當然，免其死而減其刑也；旌而免之者，嘉其孝義之大，免其刑而張其行者也；取其中者，漢吏吴祐所謂“赦汝非義，刑汝不忍”，或促其自引，或如陳氏子昂之議“置之以刑，然後旌其閭墓，嘉其徽烈”者也。夫子復父仇，孝義也，非聞道達理之士，不能為也。是故柳子駁子昂之議，以“冤抑沉痛，而號無告”為徵也。若伏罪而仇，至於親親相仇，此《春秋》所謂“推忍之道，復仇不除害”，法之所禁也。然士林正聲，多以復仇為是，明王亦以孝義為重，多從其議而不能執其中也。倘使束身自首者皆而減免而不伏其罪，則復仇殺人無已也，非至於“冤抑沉痛，而號無告”而使人無父無子也。若使“冤抑沉痛，而號無告”而忍父仇，則孝義不存，賊人猖獗而亂紛也。又或內抑沉重，義氣中發，激情而不能忍，若人之刃其父，子可袖手旁觀或涕泣以待其屍首乎？《曲禮》曰：“父之仇弗與共戴天”，示其仇之深義之重也。凡人之情，面甚於離，故面刃面辱又非孝子所能忍也。不然，孝子何以示其孝，何以示其父兄鄉黨，而行於世哉！
歡之案，面於子辱母甚矣，非可以忍者也。違法高利貸，賊人猖獗甚矣，非可以原之者也。告而不果，求安而不能得，法司不作為甚矣，其可以原之者也。余察其細狀，賊人拘之數時辰，辱之不絕，毆之屢次，至於露陰辱母，臭鞋摑面，辱莫大於此也，有司之來，瞬而去，歡及母欲去而不能，豈非告而無門乎？卒至於絕望不能忍，被逼牆角，操偶遇之刃，以抒其怨泄其情也，孝子之義非此而發又待於何時？凡人之情止此而熄又合於何人？古語云：“義憤填膺”，仲尼曰：“是可忍，孰不可忍？”，蓋謂此也。
然辱人不至於死也。而卒至於死者，何也？賊人猖獗而求安不得，欺辱甚而情、義所不能忍也，持刃亂揮而輕重失也。若杜志浩者，辱罵於前，露陰於後，見憤而不止，見刃而不避，猶前趨以激之，其死宜矣，所謂罪大恶極，非死何為？上天之報無差。不然，奈何非他人傷而致死矣？觀諸既往，受辱而申義，或激情而復仇，毋邱長、陽球是也，或隱而後作，董黯、魏湯、王舜、賈氏、梁悅是也。於今之法，遭危難激情而傷害，正當防衛也。隱而後作，則故意殺人也。隱而後作，古之明王君子，尚原宥其罪，況激情不能忍者乎？茲有司以故意傷害罪之無期，未審於激情而不忍也，未申於孝義之道也。雖有原宥，然未得其當也。然，激情不能忍，亦非致死之由也。若是，能忍而示其不忍，至於殺人亦不可長也。是故，有司之職，於情於義，審其果能忍乎，果不能忍乎？果能忍，則原判可也。果不能忍，則當示以正當防衛。然審其忍與不忍亦難矣，雖然，面辱慈母，忍害於義明也，不忍縱乖於法，然殺賊人，古之義士尚為之而原於法，況其子乎？當今之世，禮義淪喪，政教不古，賊人放肆，非重典不可以治，非嘉勉不可以申。重典不能行，嘉勉不能施，兩失之者也。兩失而能致厥中，泯群忿，非先聖明王崇禮明法之道也。韓子曰：“以子復父仇，見於《春秋》，見於《禮記》，又見《周官》，又見諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。”此先君子之鑒也，可不聞乎？
或曰：此母多貸，亦有不義不法之行，其辱乃自招之，其情可以原，其行不能宥。曰：此論差矣。觀其始終，無有大恶，亦無類賊人之行，乃今之治企者所常見也。倘使涉黑涉恶，恶不差人以自保乎？觀其員工，亦惟報警以求助耳，無有護主之舉。反是，賊人索債無窮，已大過其當，非可以承受者也。況法責於當事，刑量於實情，何有以漫遠之事干有司之明乎？
歡年不過弱冠，居二代之富，享父母之蔭，以今之同齡觀之，非侮辱至極，情不能禁，何以至此？故如仕隱所見，宜以故意傷害罪之，以正當防衛原之，其過當之實，或刑適其所，或憫其義舉而免之，於今禮失義違之世，高貸橫行之時，張道義而厚風俗，以警賊人也，請著之於令，永為國典。六藝文言（書院）仕隱君謹議。
請附議之賢士君子、父兄同胞，廣轉此議，以示儒門之宗經重義、忧国悯人也。
復仇狀——韓愈
右伏奉今月五日敕：復仇，據《禮經》，則義不同天，征法令，則殺人者死。禮、法二事，皆王教之端，有此異同，必資論辯，宜令都省集議聞奏者。朝議郎行尚書職方員外郎上騎都尉韓愈議曰：
伏以子復父仇，見於《春秋》，見於《禮記》，又見《周官》，又見諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。最宜詳於律，而律無其條，非闕文也， 蓋以為不許復仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓。許復仇，則人將倚法專殺， 無以禁止其端矣。
夫律雖本於聖人，然執而行之者，有司也。經之所明者， 制有司者也。丁甯其義於經，而深沒其文於律者，其意將使法吏一斷於法， 而經術之士得引經而議也。《周官》曰：“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。”義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得復仇也。此百姓之相仇者也。《公羊傳》曰：“父不受誅，子復仇可也。”不受誅者，罪不當誅也。誅者， 上施於下之辭，非百姓之相殺者也。又《周官》曰：“凡報仇讎者，書於士， 殺之無罪。”言將復仇，必先言於官，則無罪也。
今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。臣愚以為復仇之名雖同，而其事各異。或百姓相仇，如《周官》所稱，可議於今者。或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行於今者。又《周官》 所稱，將復仇，先告於士則無罪者，若孤稚羸弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言於官，未可以為斷於今也。然則殺之與赦，不可一例，宜定其制曰： “凡有複父仇者，事發，具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之， 則經律無失其指矣。”謹議。
元和六年九月，富平縣人梁悅為父報仇，殺人，自投縣請罪。敕：復仇殺人固有彝典，以其申冤請罪，視死如歸，自詣公門，發於天性，志在徇節，本無求生，寧失不經，特從減死，宜決杖一百，配流循州。由是有此議。
復仇解——王安石
或問復仇，對曰：非治世之道也。明天子在上，自方伯、諸侯以至於有司，各修其職，其能殺不辜者少矣。不幸而有焉，則其子弟以告於有司，有司不能聽，以告於其君；其君不能聽，以告於方伯；方伯不能聽，以告於天子，則天子誅其不能聽者，而為之施刑於其仇。亂世，則天子、諸侯、方伯皆不可以告。故《書》說紂曰：“凡有辜罪，乃罔恒獲。小民方興，相為敵仇。”蓋仇之所以興，以上之不可告，辜罪之不常獲也。方是時，有父兄之仇而輒殺之者，君子權其勢，恕其情，而與之可也。故復仇之義，見於《春秋傳》，見於《禮記》，為亂世之為子弟者言之也。
《春秋傳》以為父受誅，子復仇，不可也。此言不敢以身之私，而害天下之公。又以為父不受誅，子復仇，可也。此言不以有可絕之義，廢不可絕之恩也。《周官》之說曰：“凡復仇者，書於士，殺者無罪。”疑此非周公之法也。凡所以有復仇者，以天下之亂，而士之不能聽也。有士矣，不能聽其殺人之罪以施行，而使為人之子弟者仇之，然則何取於士而祿之也？古之於殺人，其聽之可謂盡矣，猶懼其未也，曰：“與其殺不辜，寧失不經。”今書於士，則殺之無罪，則所謂復仇者，果所謂可仇者乎？庸詎知其不獨有可言者乎？就當聽其罪矣，則不殺於士師，而使仇者殺之，何也？故疑此非周公之法也。
或曰：世亂而有復仇之禁，則寧殺身以復仇乎？將無復仇而以存人之祀乎？曰：可以復仇而不復，非孝也；復仇而殄祀，亦非孝也。以仇未複之恥，居之終身焉，蓋可也。仇之不復者，天也；不忘復仇者己也。克己以畏天，心不忘其親，不亦可矣。
復仇議狀——陳子昂
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽為縣尉趙師韞所殺，卒能手刃父仇，束身歸罪。
議曰：先王立禮，所以進人也；明罰，所以齊政也。夫枕干讎敵，人子之義；誅罪禁亂，王政之綱。然則無義不可以訓人，亂綱不可以明法。故聖人修禮理內，飭法防外，使夫守法者不以禮廢刑，居禮者不以法傷義；然後暴亂不作，廉恥以興，天下所以直道而行也。
然按之國章，殺人者死，則國家畫一之法也。法之不二，元慶宜伏辜。又按《禮》經，父讎不同天，亦國家勸人之教也。教之不苟，元慶不宜誅。然臣聞在古，刑之所生，本以遏亂。仁之所利，蓋以崇德。今元慶報父之仇，意非亂也；行子之道，義能仁也。仁而無利，與亂同誅，是曰能刑，未可以訓。元慶之可宥，顯於此矣。然而邪由正生，理心亂作。昔禮防至密，其弊不勝；先王所以明刑，本實由此。今儻義元慶之節，廢國之刑，將為後圖，政必多難；則元慶之罪，不可廢也。何者？人必有子，子必有親，親親相讎，其亂誰救？故聖人作始，必圖其終，非一朝一夕之故，所以全其政也。故曰：“信人之義，其政不行。”且夫以私義而害公法，仁者不為；以公法而徇私節，王道不設。元慶之所以仁高振古，義伏當時，以其能忘生而及於德也。今若釋元慶之罪以利其生，是奪其德而虧其義；非所謂殺身成仁，全死無生之節也。
如臣等所見，謂宜正國之法，置之以刑，然後旌其閭墓，嘉其徽烈，可使天下直道而行。編之於令，永為國典。謹議。
駁復仇議——柳宗元
臣伏見天后時，有同州下圭人徐元慶者，父爽為縣尉趙師韞所殺。卒能手刃父仇，束身歸罪。當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭，且請編之於令，永為國典。臣竊獨過之。 臣聞禮之大本，以防亂也。昔日無為賊虐，凡為子者殺無赦。刑之大本，亦以防亂世。若日無為賊虐，凡為治者殺無赦。其本則合，其用則異，旌與誅莫得而並焉。誅其可旌，茲謂濫，黷刑甚矣；旌其可誅，茲謂僭，壞禮甚矣。果以是示於天下，傳於後代，趨義者不知所以向，違害者不知所以立，以是為典，可乎？ 蓋聖人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。向使刺讞其誠偽，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。何者？若元慶之父，不陷於公罪；師韞之誅，獨以其私怨。奮其吏氣，虐於非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞。而元慶能以戴天為大恥，枕戈為得禮，處心積慮，以沖仇人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？其或元慶之父，不免於罪，師韞之誅，不愆於法。是非死於吏也，是死於法也。法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而淩上也。執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？ 且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂難救？”是惑於禮也甚矣！禮之所謂仇者，蓋以冤抑沉痛，而號無告也；非謂抵罪觸法，陷於大戮。而曰“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經背聖，不亦甚哉！周禮：“調人掌司萬人之仇，凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋·公羊傳》曰：“父不受誅，子復仇可也；父受誅，於復仇，此推刃之道，復仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。 且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。 夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣！ 請下臣議附於令，有斷斯獄者，不宜以前議從事，謹議。
