是人都有欲望,无论是趋向善的抓取还是趋向恶的抓取都是欲望呈现的产物,只是一个趋向恶道一个趋向善道罢了。而善恶二相因分别生故分别缔造善恶与善恶本身没有任何瓜葛,换句话说波浪之所以是波浪在于风的作用使水呈现出了一个看似有的假象我们称之为波浪一样。所以一切因果乃至轮回悉皆因不实妄想所造,简言之因果报应就是不实妄想所生因不能觉知故有种种恐惧生则有种种苦受果报。这就像你在梦中被人追杀心生恐惧,若能於梦觉醒则梦不存在谁来受报?所以觉者之所以是觉者在于本心的清朗时时觉知故不受因果侵袭但不代表不受生死无常身相的滋扰,这一点需要大家看清楚。
因此,一切邪门歪道惯用因果来诅咒他人疯狂打着因果报应旗号来吓唬信众其实它们自身已经在受因果带来的果报仍然不知十分可怜,对于这样的魔孙们我们需要警惕并且远离莫於与语。何故?心生嫉恨故打着因果疯狂报复和无知式释放心中不满情绪。因其贪恋自认为的人相为师为佛为如来被其魔孙洗脑,也因善知识的揭露不能控制便疯狂辱骂善知识,不能觉知所以心业发作必将有所呈现,鉴于此我们没有必要理喻这些魔孙们但不代表不去揭露它们。
欲望可怕么?受者最有发言权。为什么?因欲望嬉戏受报了乃至得到巨大苦受也因其有所醒悟所以他们最有发言权。欲望可不可怕?在于你面临欲望是否有所觉知。觉知欲望是苦如毒刺、毒药、猛火、毒疮,刀割般巨苦才能够有所觉知,而不是随便就能觉知以为就是觉知。
欲望的缘起是心识妄想借助六根和合而成,因不能觉知所以聚集不散遇缘发作故有所呈现。所以当我们面临欲望时不要急躁更不要惊慌,因为急躁惊慌其实是欲望变易的结果你并不知道以为如此。你只需要面临欲望能够提起正念安住其中莫要多想,若时常如此打磨如此修习如此修持,欲望生起的频率就会逐渐减少乃至形成的因缘就会逐渐干枯,随之而来的就是无比的喜悦十分的清爽,於此禅境若能善修觉观,心业就会转变则欲望不复显现,因其心识寂静安泰故如净水无有涟漪。
也只有进入正三摩地而非三摩地才能够把欲望化为清净之觉心从而启用觉性方才透过。若不实修纵然明经一亿部也难逃自身欲望带来的果报。何故?画中饼不是饼子故!
某些世间无闻愚痴凡夫言说:若没了欲望是多么可怕的事啊!的确如此,时常做梦的人身处梦境无所不得。谁还愿意醒来?因醒来是多么可怕的事啊!
大家若真想实修,有机缘前来鼎然道场如实修行。因鼎然走的是实修路子不喜空谈佛理卖弄知见。总之,莫要鼓吹佛理更莫要打着佛教旗号到处宣讲鬼神乃至超度往生邪知邪见。佛教是出苦离苦修证的教义不是用来贪着世间名利权贵的教义。
欲望可怕在哪里?乞者鼎然送你一段话:欲望可怕在不知不明,非欲望本身的可怕。
因此,一切邪门歪道惯用因果来诅咒他人疯狂打着因果报应旗号来吓唬信众其实它们自身已经在受因果带来的果报仍然不知十分可怜,对于这样的魔孙们我们需要警惕并且远离莫於与语。何故?心生嫉恨故打着因果疯狂报复和无知式释放心中不满情绪。因其贪恋自认为的人相为师为佛为如来被其魔孙洗脑,也因善知识的揭露不能控制便疯狂辱骂善知识,不能觉知所以心业发作必将有所呈现,鉴于此我们没有必要理喻这些魔孙们但不代表不去揭露它们。
欲望可怕么?受者最有发言权。为什么?因欲望嬉戏受报了乃至得到巨大苦受也因其有所醒悟所以他们最有发言权。欲望可不可怕?在于你面临欲望是否有所觉知。觉知欲望是苦如毒刺、毒药、猛火、毒疮,刀割般巨苦才能够有所觉知,而不是随便就能觉知以为就是觉知。
欲望的缘起是心识妄想借助六根和合而成,因不能觉知所以聚集不散遇缘发作故有所呈现。所以当我们面临欲望时不要急躁更不要惊慌,因为急躁惊慌其实是欲望变易的结果你并不知道以为如此。你只需要面临欲望能够提起正念安住其中莫要多想,若时常如此打磨如此修习如此修持,欲望生起的频率就会逐渐减少乃至形成的因缘就会逐渐干枯,随之而来的就是无比的喜悦十分的清爽,於此禅境若能善修觉观,心业就会转变则欲望不复显现,因其心识寂静安泰故如净水无有涟漪。
也只有进入正三摩地而非三摩地才能够把欲望化为清净之觉心从而启用觉性方才透过。若不实修纵然明经一亿部也难逃自身欲望带来的果报。何故?画中饼不是饼子故!
某些世间无闻愚痴凡夫言说:若没了欲望是多么可怕的事啊!的确如此,时常做梦的人身处梦境无所不得。谁还愿意醒来?因醒来是多么可怕的事啊!
大家若真想实修,有机缘前来鼎然道场如实修行。因鼎然走的是实修路子不喜空谈佛理卖弄知见。总之,莫要鼓吹佛理更莫要打着佛教旗号到处宣讲鬼神乃至超度往生邪知邪见。佛教是出苦离苦修证的教义不是用来贪着世间名利权贵的教义。
欲望可怕在哪里?乞者鼎然送你一段话:欲望可怕在不知不明,非欲望本身的可怕。