（二）四如意足品：
◎四如意足品之一「欲如意足」
这是在指心想事成的涵意，很多人遇到生命中的挫折和障碍时，往往会自叹、怨恨命运的捉弄，但就是不知道该自我反省检讨「为什么？为什么？」。有人身体失调，慢性病缠身，却不知道要反省忏悔自己的心是否违背了良知佛性(大自然法性)，所以才会生病；有人事业失败、穷途潦倒时，只会埋怨东、埋怨西，但就是不懂得修正自己当下的心态。（若能随缘而行，接受失败的错误，调整方向，心平气和地再接再厉，成功将是必然的结果。）
一般世俗人，只会心随境转地跟随命运脚步，无可奈何地被迫接受命运的折磨；而明心见性之人却能自动舍弃私心，从事于利他的公益事业，并用智慧来心转境随，生出清净无为济助他人的心念。简单说，能真正掌控命运的变化、心想事成的首要条件，那就是「信、愿、行」，无论从事任何希望的达成，都必须拥有自信，然后发出愿望，接着实际去做，这样就能圆满如愿了，但必须体悟自私的欲望，会带来无量无边烦恼苦果，唯有清心寡欲，才是觉醒之人的智慧行为。
◎四如意足品之二 「念如意足」
这是在指智慧的心念，能为吾人带来正确的人生观。若要心想事成，事事如意，那就必须拥有无私无我的心态，为利益他人而想，从不为自己带来安乐，所以「念如意足」的首要条件就是要调整慈悲喜舍的心念，从不间断，这样才不会为自己带来空思梦想的迷惑障碍和晦暗的人生。
◎四如意足品之三 「进如意足」
这是在指修行的一切成败，首要条件，就是持续不间断的精进，吾人欲超越六道生死苦海，转凡入圣，就要有努力不懈怠的勤学行动，否则只会落入空谈佛法，但却不知去实践力行，对心口不能合一的学佛之人来说，只会愈学愈莫名其妙，最后无疾而终；这是在告诉我们，修行就像煮开水，持之以恒的精进，代表修行火力的持续，最后终于将开水煮沸了；若是煮煮停停，只会耽误自己修行的结果，自己欺骗自己罢了。
◎四如意足之四 「慧如意足」
「足」乃指具备、充足之意。吾人修行的智慧若要圆满如意，就必须从利益他人、帮助他人的过程中，来成熟自己的智慧。而利益他人、帮助他人的作为，我们称之为「布施」，又称之为广种福田。若心不住一切相，而去行布施之道，没有任何要求和目的去帮助他人，这样的清净德性，能显现出无量无边的智慧光芒，更能照破内心十方阴暗之处。（什么样的布施作为，成就什么样的心地。以财物施予他人，即能成就人天大福报。以身、口、意生命来施予众生，即能立即应证内心清净佛国的庄严极乐净土。）
（三） 四正勤品
◎四正勤品之一 「已生恶令断」
所有欲修行学佛之人，一旦发出了不可思议的大菩提心(求道真心)，皈依佛门之后，就代表准备向自己内心的魔性正式宣战，所以必须时时刻刻观察自己身体的行为、口中的言语、意念的思惟，切莫被贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、疑惑五魔入侵逼迫。只要身体做出损害他人的行为，或口中说出失去分寸的害人恶语，或心中生出恶念时，都要能自觉，并立即终止断除，千万不要纵容自己世俗的恶质*性。
在皈依学佛修行之后，如果依旧持续地广造恶业，不仅损害他人，也不利于自己的修行。若在寺庙道场中，展现世俗恶*时，更会破坏清净教团的规矩和戒律，制造乌烟瘴气而影响到他人的修行。
故「已生恶令断」，就是在强调修行学佛之人，必须谨记自己是一个修行修心之人，若身、心发出邪恶的作为时，要能立即停止并自行忏悔，这样才不失为一个修行学佛对抗自身魔性的求道之人。
◎四正勤品之二 「未生恶不生」
人与人之间的世俗相处模式，始终都会抛不开世俗分别的心态来看待他人。当与人认识浅薄时，就会彼此互相尊重；若一深交之后，所有的恶形恶状就会显露出来，他人若稍稍不顺自己的意，就任由自己内心嗔恨之心萌生出来。
身为一个修行学佛之人，就应该谨慎，不要纵容自己的所知障与分别心来看待一切人、事、物，这样才能防止恶念滋长，并时时告诫自己是个追求明心见性的修行菩萨，不仅能善护念当下的一心，不生出恶念，也让自己在看待他人的时候，能将心比心体谅着对方，始终保持着以礼相待。
若是会去讨厌、怨恨他人时，那就表示自己的内心，尚存有令人厌恶排斥的*性，所以才会与厌恶的人相互感应。谨记！若要他人尊重我们，那就应该自己先懂得尊重他人；若要他人帮助我们，那就要先去帮助他人。
既然身为一位修行求道的人，就应该时时刻刻警惕自己，不要让未生出的恶念轻易就从心中生出，这才是智慧的作为。祖师云：若是会去猜忌他人是非时，自己便是是非之人。
◎四正勤品之三 「未生善令生」
我们都知道，今天的善恶心性，就是明日的善恶果报。既然知道命运的变化流程掌控在自己的手中，那就应该时时勉励自己心生善念。
人生在世短短数十年，想要活得尊贵，就要快乐行善，没有行善的念头时，就要体悟清净的智慧抉择，迅速在内心之中生出清净的善念，否则恶念随时会持续累积，而形成痛苦烦恼的业果。
「未生善令生」，就是强调一个修行觉醒的人，若发觉自己每天的善念贫乏时，就要赶快促其生出。只有智慧之人才会努力培养当下的慈悲心念，生出利益他人的善行，因为心不生善念，必定会让恶念的*性给侵占，当恶念横生之际，恶运也自然降临。故觉醒智慧之人，能创造出光明、成功的运势，只要努力培养「当下的一心」发出善念的因缘，这才能称之为广结善缘。（切记！无知、缺乏智慧的人，是不可能展现慈悲作为的。）
◎四正勤品之四 「已生善令增长」
当自己或他人在行持善行时，不仅是要鼓励自己再接再励延长善行的作为，也要勉励他人不要满足于短暂的善行作为；更要用无为、无求的德性去行使更多的善行，这才是修行求道的菩萨应有的光明作为。
为什么呢？因为在无私的利他善行中，不仅能成熟自己的心性，也能让自己放下贪欲、嗔恨、愚痴的执着，更能灭绝自身痛苦烦恼的因果；这样的修行锻炼，才是真正的「实践力行」。若是平常稍稍行善，就喜不自胜地自吹自擂，完全无视于自己的善行只不过是一生之中的剎那，若不能谦卑体悟善行的作为仅只是十方诸佛的千万亿分之一时，就应该尽心忏悔，扩大善行的作为。毕竟心量十分之人，只能行使十分的善行；而心量一百分之人，其利他的善行必定会到达一百分，当然内在心无罣碍的自在心境，必定也将是一百分的。
故修行求道之人不可满足于少量的善行，而应该持续扩大、增长善念，也间接地扩大了吾人的心量和器度。
（四） 五根品
◎五根品之一 「信」
初入佛门一切皆空白，所以必须「深信」自性清净的佛、法、僧三宝，为一切修行成道的根本，亦能长养一切诸善根。
因为只有信心，才能产生实践力行的力量，有了行动的力量，才有成熟道果的因缘。但有很多人修行学佛一生都忙碌在心外的佛、法、僧上面下功夫，导致愈学愈迷惑，无法真正修行修心，只会停留在偏差的信仰中，不仅浪费青春，也浪费了生命。最可怕的是一遇到灾难和障碍时，就放弃了自己坚定的信心，而去寻求通灵外道的卜卦算命来作依怙，导致背道而驰，不知道自己在修学什么，故正确的信仰是成道见性的唯一保证。
◎五根之二 「进根」
有了正确的信仰之后，就要勇猛精进不懈怠地踏出求道、成道的第一步。
一般世俗尘染之人，往往因为错误的见解深重，所以信心不够，虽然历经不可思议的觉醒皈依之后，但却依然停留在原地，年复一年，毫无警觉洞彻的能力，直到无常生命的灾难降临之际，才猛然苏醒，但大限已到，只有留下一生的遗恨憾事罢了。
「进根」所指的就是前进的力量，修行求道的过程就像在爬竹竿一样，若是爬到一半就停顿下来，那是永远到达不了顶尖的。因为人生无常，谁也没有把握能再看到明天的太阳，而爬竹竿的原理，就是要一口气就爬上顶尖，否则拖泥带水，只会消耗自己疲惫的身体。这就像世俗事务一样，只会纸上空谈但从不实际去做的人，永远也得不到正确的答案，更别提心想事成了，故努力持续地前进，是成办所有成功之事的唯一基石。
◎五根品之三 「念根」
善护念当下的「心」修行学佛，不被虚幻的妄念、邪心，来干扰破坏精进努力的正心正念。
吾人的心念随着内在觉悟体会的多寡，而呈现出慈悲智慧的作为。十分智慧之人，就会展现出十分的慈悲作为，当修行之人尚未成熟前，就必须洞悉自身的心灵尚未明心见性，故凡事只能参考，不能当真；若缺乏了自知之明的心念时，就很容易被虚幻不成熟的妄念邪见来动摇。所以，尚未明心见性之人就应该谨慎守护住当下清净的本心，不起一切妄念，这样才能杜绝心魔的入侵。
◎五根品之四 「定根」
坚强不动摇的心念称之为「定」，逐渐生出须根来吸收水份和养份的，称之为「根」；修行求道之人由于心系于道，所以在求道过程中，会逐步地应证修心的自主和掌控，不会轻易被动摇而让心念散乱。因为只有执着和舍不下，才会造成定力的溃散，故持戒能防非止恶地生出定根。
◎五根品之五 「慧根」
智慧是吾人内心本自具足清净的本性，不会被愚痴、顽固的世俗*性所束缚。也能应证世间万法，而不被万法所迷惑地去追求究竟的真相。
以上为五根品的细则。若是修持之人，能将五根的根基扎实稳固，这样才能茁壮成长，增长吾人内在心灵的力量。
（五）五力品
◎五力品之一「信力」
增长信心的力量能消除无知的烦恼，破除外道邪见的迷惑。很多修行之人由于缺乏信心的力量，导致家庭、事业、健康稍有不顺或遇到挫折障碍时，就惊恐、猜疑、痛苦、烦恼，还会将这些不如意的事情归咎于都是学佛惹的祸，因此丧失了对三宝的信心，而去寻求外道指点迷津和接受邪见的开示，这样只会为自己带来本末倒置的结果，问题不但没有解决，反而延误了解救的时机。若是吾人存有坚定不移的修行信力，自然就不会被疑惑邪见的言行来干扰障碍了。
◎五力品之二 「精进力」
精进勇猛的力量，能去除身心的懈怠，也能对治退堕的道心。对于入世成办佛事的修行居士最重要的前提，就是持续不间断地精进修持，否则很容易在遇到挫折障碍时，就退堕求道的信心。故修行求道时，要能一心不乱地专注而不退转求道的心，这样才能称名为精进的力量。
◎五力品之三 「念力」
清净智慧的心念能降服邪恶之念，并破解一切的束缚和障碍。祖师云：法不孤起，仗境则生。一心若是向恶则恶念生出，一心若是向善则善念生起。
很多修行学佛之人，经历长久的修持之后，一年学佛佛在心中，二年学佛佛在眼前，三年学佛佛在天边。到最后，所有初发虔诚、恭敬的求道之心，就会慢慢退失了，因此离道就愈来愈遥远。这些都是因为缺乏正信的学佛心念，才会造成入宝山空手而回的结局。修行学佛首要的条件，就是要用虔诚恭敬的正念来修持佛法，这样才能增长智慧，这样才能愈修持愈能产生正确明白的正心正念。
◎五力品之四 「定力」
坚「定」地修行求道，一心不乱地专注进修或成办一切善法，这是成就一切善行的首要力量，而正确的定力能调和散乱的妄心。祖师云：立定志愿、持续不断、实践力行，就能一次又一次地体悟无上心灵之道。很多人喜欢曲解「修定」的涵意，自以为盲修瞎练、灰身灭志一片空白的枯坐，就叫做得道禅定，这样只是将「心」隐藏在心灵的避风港内，逃避世俗罢了。专注坚定的心念若是会受到红尘万丈的尘沙吹动，就表示定力还不够，尚需持续加强持戒、修定。简单说：修定的秘诀就是要时常去接触心灵智慧法门，然后再实际去做，自然就能体悟而增长定力。
◎五力品之五 「慧力」
吾人的心灵就像是一间房子。在这心房中充满着光明和热力，只因无知愚痴的乌云*性浓厚地遮掩，而蒙蔽了吾人心灵本自具足的智慧光明。
修行学佛就是要发菩提心进修八万四千法。修持八万四千法就是为了要应证吾人内在本自清净的智慧，只有心灵智慧的觉醒才能通达事实的真相，才能超越六道生死苦海的轮回。
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（七） 八正道
◎八正道品之一「正见」
这是指以心灵本自清净智慧的大自然之道，来体悟佛法。世俗凡夫心随境转，正见之人心转境随，所以正确的心灵见解，能解脱生死烦恼的痛苦，使「自我」不再执着世间的所知障与分别心，并用布施舍下的智慧来打开心量，应证那清净无为的本心，所以，能止息人生痛苦烦恼唯一的根本方法，就是持守正知正见的智慧，用清净的正确见解来面对一切人、事、物，而八正道的八种内修法门以正见为中心信仰，若失去了正确的见解，其余七种都将无法达成。
◎八正道之二 「正思惟」
不断地思惟苦空无常的人生观，能断除对生命的疑惑和颠倒，也能增长清净的观念。对释迦佛陀的一切教理，若能用心思惟，能逐次地断除所有邪恶思想。所以祖师云：心起动念都是业。若能透彻四圣谛、十二因缘的观念，使吾人的心灵显露出清净智慧的觉悟，当面对利(好处)、衰(倒霉)、毁(毁谤)、誉(面子)、称(赞美)、讥(讥笑)、苦(苦恼)、乐(欢乐)等八风的考验时，皆无法吹动其心。在自身的心性尚未到达无漏的智慧之前，切勿轻信自己不成熟的心性，要能谨慎正确地思考。
◎八正道之三 「正语」
纯净芬芳的正语，能断除虚幻不实的妄语、恶口、两舌和绮语。一个人的内心是否清净，能从此人口中所说的话语来判定、明辨出来。所以说话有分寸，能为利益他人而说，这才是真正清口持斋之人。
祖师云：心存是非之人，口中必定会说出是非的言论；说人是非者，皆是是非之人。故修行之人，切勿轻口言说，切勿不经证实就胡说八道，这是很可怖、很缺德的行为。
◎八正道品之四 「正业」
「业」有善业与恶业两种。善业乃指不杀、不盗、不淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪欲、不嗔恨、不愚痴。而这十善业的相反，就是十恶业了。吾人若能遵循十善的心念，来断除一切邪恶妄念的作为，即可称之为正业。总之，若是为了到达私心的目的，而不择手段地用邪妄的身、口、意去行使邪恶的行为，都可以称其为邪业。
◎八正道品之五 「正命」
自私、无知的生命作为，称之为「邪命」；无私的奉献和觉醒的生命作为，称之为「正命」。
祖师云：修行求道之人，最容易患五种邪命：为名闻利养而诈现异相，传播鬼神灵异的邪妄作为；为名闻利养而吹捧自己的功德和神通异能；为名闻利养而恐吓他人，并宣说三世因果与占卜吉凶；为名闻利养而仗势欺人，用财力及势力展现自己的神秘威势；为名闻利养而说出引动人心和布施得功德的诱惑，却不说真理。
以上这五种邪命，大都是世俗修行之人最容易犯下的无知邪见过错，故珍惜本份能将无知的生命作为，转化成有知的智慧生命，即可称之为正命。
◎八正道品之六 「正精进」
一间房子要看他的主人是否有品味、有财力，只要看其房内的布置，即可了解主人的财力是否富裕；而要看一个人是否修行成就，只要看他的一言一行中，是否充满智慧和德性，就能了知他的修行是否有正确的精进。
正确的精进修行是指能勤修身、口、意三业的清净，并常住清净无为、如如不动的寂静涅盘心境而不执着一切法，亦称之为无生法忍；能灭恶生善心不起一切烦恼，持守清净戒，不间断地勤修一切善法，所以又称之为精进求道之人。
◎八正道品之七 「正念」
无私的正念，能远离一切邪见的心念，持续不间断，不生起非份的空思梦想。对于容易散乱的人，就用「数息观」来对治；对贪欲深重的人，就用「不净观」来对治饿鬼般的心境；对嗔恨心毒的人，就用「慈悲观」来对治**般的心境；对所知障、分别心，一切盖障深重的人，就用「念佛清净观」来对治业障罗网缠身的苦恼心境。由此可知吾人的心境本来就清清朗朗，那来的尘埃呢？这些无明(不光洁)的尘埃，就是形容我们的无知愚痴*性，所以遮掩了正心正念的光洁，
前面所说的五种停止心起动念的观照，就是要我们能反省、能善护念当下的一心，自然光明现前。
◎八正道品之八 「正定」
身心寂静，舍下一切不正确的世俗妄念，坚定不移地清净禅定，能降服散乱的妄念和违背真理的邪见。发大菩提心为的是进修八万四千法，而修持八万四千法，其目的就是要应证应无所住，不执着一切法相而显出真心本性。
很多修行学佛之人来到道场，都会自认为境界比他人高，德性比他人好，不服从僧团干部的指导，当面临利益、衰败、毁灭、名誉、称赞、讥笑、痛苦、快乐这八风吹动之际，立即原形毕露地恶形恶状，兴风作乱。其实修持之人，若要应证自己所修学的成果，
就是要在团体中，面对众生的八风吹动而还能坚定不移，这就是正定的工夫，清净智慧的显露。
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B、《三十七道品》解说（圣开法师）
　　凡学佛修行的人，都希望能够了脱三界火宅，六道轮回，生死苦恼，而达到即身成就，超凡入圣的境界。从凡夫发愿修行，由入道而证果，也要经过许多层次阶段，才能圆满究竟。在此所谓“道”者，是能通达的意思。由凡俗而达到涅槃妙境的资粮，渐次修行，有三十七种，谓之“三十七道品”，又谓之“三十七分法”或“三十七菩提分法”。这三十七道品是：“四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道”，依次解说如后：
　　第一、四念处
　　初学行人，入道之初，修五种观想法，可使妄心停止。
　　一、不净观：观世间一切之不净，以止自己贪欲之心。
　　二、慈悲观：观一切有情众生，尽是可怜之相，以止自己瞋恚之心。
　　三、因缘观：观“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入(即六根)，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，忧悲苦恼”等十二因缘。乃至过去、现在、未来三世轮回相续之苦，以止自己愚痴之心。
　　四、界分别观：向诸法观照分别眼、耳、鼻、舌、身、意六根，或色、声、香、味、触、法六尘，乃至眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等之十八种境界，以止自己之我见。
　　五、数息观：修时观计呼吸的次数，以止自己散乱之心。
　　以上谓之“五停心观”，修五停心观之后，修四念处，依五停心观，以止行人之散乱心，是为现法乐住，入“奢摩他”；依四念处，以发行人之观慧，能观见一切事理，四念处是：
　　一、身念处：“观身不净”，时观自己之肉体色身，五脏六腑，皮肉百骸，七窍痰泪，乃至大小便溺，脏污不堪，及至死后，肉烂虫生，尸水臭溢，种种不净之相，遂成白骨骷髅，恐怖等观。
　　二、受念处：“观受是苦”，谛观人自出胎，呱呱堕地，触风如利刀刮体，衣毛如刺钻身，及至长大，营谋劳动，生老病死，贪求不得，爱又别离，怨家对头，五阴炽盛，天灾人祸，七情六欲，无不是苦；纵或天之骄子，荣华富贵，最后还是大梦一场，无常空苦。
　　三、心念处：“观心无常”，人都有心，活在世上，有了身体，也即有心，昼时心猿意马，攀缘不息，夜间还要做梦，上天下地，没有一时宁静，时刻变易，永无恒常。
　　四、法念处：“观法无我”，人人都妄执一个我，但不知那个才是我，若说眼睛是我，鼻子又是谁？若说鼻子是我，舌头与耳朵又是谁？若说头是我，脚又是谁？乃至宇宙之内，万事万物，都找不出一个具体主宰的我。
　　以上四念处，以慧为体，慧的力量，能使身、受、心、法等念住于所观之处，故又名为“四念住”。
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C、《三十七道品讲义》（证严上人）
【四念处】
1.观身不净
我们必须要有一份正确的观念：人的身躯实在没有什麽值得跟人计较的。世间大部分的人都是为了『我』而产生计较的心理。『我』是什麽呢？有身躯才有我，若没有这个身躯，就不必为了『我』而生烦恼。但人人都以此身为中心、为出发点，处处都要与人计较。所以佛陀教我们看开一切，教我们好好用心，专一精神去分析这个『身躯』。
现代社会的垃圾问题非常严重，每一个家庭都有这个隐忧，因为目前的家庭住宅大都在高楼大厦里，有的甚至高达二、三十层楼，这些住户的用水都是从地下室抽水上去的；有时电力不足、水压大低，就无法将水输送上楼，而造成缺水现象。我想，一个家庭若停水，不出一天的时间就会令人受不了，为什麽呢？因为没有水可以冲洗啊！要冲洗什麽？相信大家都了解。
···九孔常流不净物
水忏文中有一段话：『九孔常流不净物』，除了五官七孔之外，还有便溺粪屎等排泄物，有哪一种东西是乾净的呢？痰液从口中吐出；不如意时眼泪、鼻涕俱下；耳内积有耳垢；鼻中常有鼻垢……；人身有哪一种是乾净的东西呢？
又如在医院里，有哪一个房间是乾净的？尽管大家都夸赞慈济医院非常清洁，而且清洁人员也打扫得很勤快，但是病患还是会不断地排泄体内的秽物。有一次我在医院看到一个年仅十一岁的孩子，他被一位委员自苏澳送到慈济医院来开刀。原来他自出生以来，双脚的脚板畸型，正常人的脚底都可以踩在地面上，但是这个孩子的脚板却不能著地。他的父母都是小工人，育有三、四个孩子，而他们仍然要将这个天生双脚畸型的孩子医治好。父母爱子之心都是平等的，哪一个父母会忽视他的任何一个子女呢？即使是家庭经济困难，他们还是想尽办法送这小孩去开刀治疗，希望医院帮他整型后，能和其他子女一样正常行走。
因此，他出生不久父母即送他去做整形手术。不幸的是，自从开刀之后，孩子双脚的伤口不曾复原，不断地流脓、流血，至今已十一岁了。医生说，孩子的双脚胀满了脓与血，现在既然送来慈院，医生们一定尽量想辨法医治好，使他能正常健康地站起来；但是不得已的话，很可能必须锯掉双脚。当然我们不希望这小孩失去双脚，尽管他的家庭经济非常贫困，我们仍将全心全力地救治，设法使他站起来，健康地走出去，将来靠自己的力量发挥功能，为社会服务。
人生就是如此，甚至有的大开刀之后，必须从腹内接引一条导管用以排出秽物，所流出的东西，恶臭难闻；像这些不净之物，都是自体内排出来的。诸位皆是健康人，但是你们以为健康人的身躯就很乾净吗？其实不然。例如大热天，早上每涸人上殿拜佛早课，做完早课已经满身是汗，等到工作一整天后，晚上一定要洗浴以清洁污垢；所以健康人的身躯也是不净的。再说，除了有病痛身不由己的人，因不能清洁身躯而肮脏污秽之外，人到了一息不来时，尘归尘、土归土，身躯在几个钟头之后就开始发出一股臭味，尤其是在酷热的天气，很快就会浮肿、臭烂。所以我们究竟为了这个身躯在计较什麽呢？人们为了身躯的爱与欲，不知造了多少业啊！
因此，我们应该依照佛陀所指示的教法，时时刻刻观身不净：世间一切丑陋的东西，无不是由身躯造作出来的。世间上所有的争斗纷乱及种种的人我是非，哪一样不是从『我』的身躯所发起的呢？『身』可以作十善业，也可以修行证果；『身』也能造十恶业，也会堕落到三恶道中。这个『身躯』，常会使我们上天堂、下地狱，总之，所有的事物都是以此『不净身』为中心。在这个人间社会，我们若能够先看破自己的身躯，就会将此不净物善加利用；若不能看破这个身躯，而将它视为宝物藏在保险箱里，那麽，无论如何保护，它都不能发生作用。
记得『慈院』尚未开幕之前，我为了筹建医院，历尽千辛万苦，心怀无限忧愁与万分烦恼，因为医院自动土、开工后，庞大的建院经费来源遥不可期。幸好有许多爱心善士了解我建院的宗旨，鼎力护持。有的人从自己的保险箱中拿出几十年的金块，有的人将祖传的镇家宝及纪念物奉献出来，并亲手交给我；我双手接过这些珍品后就对地说：『这些东西在你们家是如此宝贵，怎麽会舍得捐出来呢？』他回答的是：『这些东西在我手上，只不过是让保险箱增加累赘而已；我听了师父讲法后，已经知道如何利用世间财物。这些稀奇珍品藏在我的身上是一种累赘，如果放在师父的手中，却可以将金块换成砖块，以及无数的钢筋水泥，用来从事救人的工作。』砖头当然不如金块，但是，金块放在保险箱中一点都不能发挥作用，而砖块却能建造出宏伟的医院，成就有意义的事业。所以，我们若将自己的身躯当作金块，则永远都封闭在保险箱中，少有作用；若将它换为金子挂在身上，日夜出门都会提心吊胆，没有一点安全感，这岂不是因为将身躯或物质当作宝物而生烦恼呢？同样的道理，我们若太保护自己的身躯，则任何事情都不敢去做。
现在社会能够如此繁荣，劳工界人士居功甚大。看看台北市到处林立的高楼大厦，哪一栋不是凭靠那些苦力与建筑工人，冒著生命危险，顶著大太阳，或是冒著严风寒雨，不怕险又不畏苦所盖起来的呢？因为，有了这些劳工朋友，不怕生命危险、不惜身体受风吹日晒之苦，才能成就社会如此富裕的环境。今天我们能够吃得饱、穿得暖，若没有那些在田中汗流浃背、付出劳力播种及收割的农夫，即使有千金万两在身，也无法生存下去。修行必须有农夫的精神；想利益众生，就必须有苦力的精神，将自己的身体奉献给世间、社会，才能使生命得到有价值的利用。
时间会耗损人的生命，人的身体有一口气在时，只要地、水、火、风四大调合，就称为健康。有健康的身体，就会有新陈代谢，稍多运动便汗流浃背，若用水冲洗乾净，再吹吹冷气或电扇，马上又觉得无比清爽洁净；但是，乾净的身躯又能够保持多久呢？世间所有污秽的东西，都是从人的身体排出来的，人的身躯『九孔常流不净物』，健康的人都无法终日保持洁净，何况是生病的人，根本对自己的身体不得自主，如何能自己清理？尤其是医院中的病人，尽管每一个人都夸赞慈济医院的卫生良好，而且每天早晨都有清洁公司的人员来打扫，但是若进去病房里看看，就会了解病人的情况。我有时候进入病房，就感觉有一股很难闻、今人恶心的气味，但每当我一闻到这种气味，就会马上想到：要将心比心，假如我是这个患者的眷属、或是患者本人时，对这种恶臭难闻的气味能起厌烦之心吗？而且那些医生、护士及工作人员还得亲手照料这些病患的身躯啊！
　 我们若常常自认身躯非常乾净，那就错了！有朝一日，我们的身体也是一样会败坏；那我们何不善加利用今日健康的身躯，能付出生命的功能时就尽量多付出，使生命更有意义与价值！
···色身犹为载道器
『身』，虽然污秽不净，但是身体也是载道器。上天堂或下地狱的业因，都是由身体所造，有此身体才能行十善，能行十善则能上天堂；有此身体，才能修四谛法，修了四谛法之后，才能了断『分段生死』；有此身体，才能行六度波罗蜜、修菩萨道，发大菩提心而断『变异生死』。以上这些都是道，也是由於找们有此身体，才能够修行解脱啊！所以，我们要善加利用身体，会利用的人就可得救，不会利用的人就会堕落。人生无常，我们应该常常存著这份『无常观』。所以佛陀教导我们将时时向外计较的心神，先回过头来观察自己的身心。究竟我们计较这麽多的事，能得到多少的利益呢？所以，我们要专注精神，好好地『观身不净』。这个身躯既然是污秽不净之物，又何必为它与人斤斤计较，招惹一些人我是非，做出今人不高兴或怨恨的憾事呢？因此，与人计较时，必须赶紧自我警惕，了解此身是不净之物，既然不洁净，就不需要为它计较了。这就是佛陀希望我们做的『观身不净』。
我们何不将此身躯**利用呢？亦即我刚才所譬喻的：倒不如将金块换成砖块！金子只会让我们挂念烦恼，两砖块即使运一大堆在门口准备盖房子，也不会被人偷、抢。如此，既逍遥自在又能够利用物资，不是很好吗？所以，我们应该将身体当作砖块来善加利用！虽然身是不净物，但是我们若能善加利用，则可成为『载道器』，所以在我们有生之年，一定要好好地利用时间，发挥身体的功能。
···身怀宝藏不相识
佛经上有一则故事这样譬喻：一位孤苦无依的老者，一生贫困，只靠伐木来维持生活，他手中的斧头已经跟随他几十年。有一天，一位从外国来的人，无意中看见老人手持的斧头，忽然间眼晴一亮，因为他认出这把斧头不是普通的东西，实乃世间最贵重的宝物；可惜的是，这把斧头却已被老者拿去劈薪砍柴，以致磨损了一大截。尽管如此，这位识宝的人还是告诉他
说：『老伯伯，你手中的这把斧头是否能卖给我？』这位老伯就说：『怎麽可以呢？我一生都靠这把斧头来生活，我要伐木、劈柴，工作以维持三餐啊！』这位大生意家又说：『那我用一百匹的锦缎和你交换，好吗？』老伯伯听了心里很不舒服，以为这位年轻人和他开玩笑，索性不理会他。
结果这位年轻的商人以为开出的价钱还不够，就说：『老伯伯，你是不是嫌我给的大少了？那我就付给你两百匹吧！』老人听了很生气地说：『我现在正忙著，你却在这里纠缠，浪费我的时间，别跟我开玩笑！』老人家脸上露出不悦之色，年轻商人看他这麽不高兴，以为这种价格仍然不够，就马上改口说：『那五百匹好吗？』这位老伯见他如此认真的态度，於是开始相信自己手中已磨损的斧头，能够换得五百匹贵重的布，他突然非常伤心难过，竟然悲伤地哭了起来……。
这位商人以为老人舍不得卖斧头，就安慰他：『老伯，你不要再哭了，如果这样还不够的话，我再加到一千匹好啦！』老人呜咽著说：『太多了，实在大多了！只是这几十年来，我竟然不知这宝物在我手中，还用它来伐木砍柴，使这麽宝贵的东西磨损了大半截；假使我事前知道这把斧头是件宝物的话，一定会好好地保护，不让它受到丝毫的损害，那现在的价格就不只一千匹了，可能还可以换得二千匹、三千匹锦缎，甚至是无价之宝！如此，我就可以成为大富翁了。我是因为这样而哭的，哭我无知不识宝啊！』
···转污染为清净
佛陀讲完这段故事，就跟弟子说：『你们知道吗？我举此譬喻就是要告诉大家，每一个人都和这位老者一样，有一份丰富的智慧宝藏，但是我们却将这宝贵的智慧用在无所事事上，只为了贪求五欲而不断地空过时光。人生在世仅有短短的几十年，大家却这样消磨时间、浪费生命，岂非可惜？』佛又说：『那位识宝的商人，一眼就识出这件物品的价值，反而是拥有这件东西的人，不知道自己手中宝物的价值，而不知加以珍惜。』
与此同理，佛陀透彻宇宙的真理，并用佛法开示人们；佛陀开始讲经时，以华严经来教导大众，但由於众人的愚痴与无知，所以佛陀必须再设二乘、三乘、四乘、五乘这些教法来观机逗教。佛陀开示教法，就好像一位大善知识一样，从一、二……至五，慢慢地引导我们，而我们却不能体悟，还在那儿犹豫不决，消磨时光。我们的人生就这样，无所事事地浪费掉了。而我们此时尚不知善用手中这个宝，换取更贵重的资生物品。
众生就是如此，所以，我们必须好好地观照自身－－人的身体虽然是不净之物，但是我们有一份非常清净的宝物，那就是隐藏在你我内心中的明睿智慧。不要为了不净之身，执著於『我』而浪费时间，我们应该将此身做为载道之器，因为修行也是要利用这个身躯啊！设若能好好利用色身、把握时间，就可以修得明睿的智慧。
所以，『观身不净』意谓身是不净之物，不可因为身躯而妨碍了我们的道业。而虽然身躯是如此肮脏污秽，但我们应该转污染为清净，好好把握时间，善加利用以完成道业。
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2.观受是苦
人生在世，处处可以听到人们喊苦；若世间没有苦，则永远也不会有佛存在人间。佛陀就是因为世间有苦，所以才出现人间；他为了解救世间疾苦，才出家修行，而後成正觉，度化众生。过去的人虽然知道人生是苦的，但是不知苦源何在？也说不出苦的各种名称，更无法分析苦因。等到释迦牟尼佛找到苦的源头，并解开苦因後，他才以这份超越凡夫的智慧来向人间说法。
受，有几种呢？大约有三种，即苦、乐、中等三受；若细分则有五种，另加忧、喜二受。苦是一种感受，我们唯有亲身处於苦的环境去感受，才能够了解何为苦？凡夫将如意之事称为乐，不如意事称为苦，究竟世间有多少乐事呢？俗云：『世间不如意事十常八九。』我们要求达成十件事，但是其正能圆满如意的只有一、两件而已；而这一、两件事完成後，是否能满足人的欲望呢？仍然无法满足啊！
人的欲望就像一个破桶一样，将它注满水放置一旁，仍然会流失掉，而且无论添多少水，过一段时间後，还是一样会漏掉，永远无法填满；人的欲望也永远有不得满足的痛苦。虽然我们现在生活在物质丰裕的社会里，但是一日之中至少有三次的苦，那就是三餐之前的饥饿苦。例如早上吃饱饭後，到了中午将近十二点，即使你忙得忘了时间，不知不觉中仍会由於食物消化掉而感到饥饿，因为你的肚子已经空了；中午再填饱饭，到傍晚时肚子又开始唱空城计，仍需再补充食物。你们看看，一天之中，至少有三次令你觉得不足而有所求，有的人甚至不只三餐，还有五餐、六餐、点心，外加睡前的宵夜。
人的一生单为了填饱肚子就无法满足，所以有一句话说：『世间的大海有涨满之日，而人的鼻下横却无填满之时。』『鼻下横』就是这张嘴巴啊！无论你填多少东西，也无法将其填满。人再怎麽吃，仍然只有这样的身高体重，再吃多少东西，也是如此而已，但是这张嘴巴却永远都填不满。
···浮生如梦可成真
有形的物质从口进入肚中都永远不能填满了，何况是无形的欲心呢？『欲』即希望，世人的希望无穷无尽，永远无法到达满足的程度。如一个女孩自呱呱坠地，到了读书求学的阶段，心中就开始描画未来的蓝图，她心里可能会想：『我现在读高中，将来要念大学，那时候，我就要开始找朋友……』不断地编织著少女的美梦。
如果其如她所愿，找到了一位理想的对象，他们就会开始共同计划－－『既然我遇到了白马王子，而你也找到心目中的白雪公主，将来就可以建立一个非常美好的家庭……。』当然，此时她又希望自己的先生从事什麽行业、拥有什麽地位，家庭住屋装璜得美轮美奂、富丽堂皇。结婚之後，她便希望自己有几个子女：『假如是女孩子，我要将她妆扮得像一位美丽的小公主；如果是男孩，我期待他能成为一个杰出的小王子。当他们到了入学年龄，我要为他们找间贵族学校，并且安排在智优班级里，让他们能接受最好的教师指导。』如此，朋友或邻人问起他们子女就读的学校时，做父母的就会因这所『贵族学校』而觉得很有面子，无比荣耀。
　　念完小学後，他们也是一样费尽心思地要将子女送进『明星学校』，由於现在的学生是分区入学，所以他们不择手段，以夫妇分居为理由，将户籍分隔两地。只为了使子女就读『明星学校』，不惜一切地办理夫妇分居手续。等到国中三年级，他们又为子女紧张，担心他是否能考上高中，因为要让子女上大学，不得不找一所好的高中。父母为了子女的高中联考，忧虑到席不暇暖、食不知味，虽然参加考试的是子女，其实考得最苦的却是父母，被『烤』得心焦如焚，其是所谓的『考』者『烤』也。
　　等到子女高中毕业，父母又担心他们的大学联考。几天前，电视新闻报导考场情形，在荧光幕上可以看到，考生在试场内考试，父母亲一个拿扇子、一个拿水壶，站在烈日下，等待为子女『服务』，甚至连祖父祖母都到场助阵、加油，一个考生就有三、四个陪考者。休息时间一到，母亲就拿著扇子拼命扇风，手酸了就换祖母；父亲提水壶提久了，就换祖父。你们想一想，这都是心存『希望』啊！希望自己的子女、子孙能够金榜题名。而十几万的考生只录取二、三万人，那些考不上的人怎麽办呢？这是不是『不如意事十有八九』啊！
···苦乐忧欣总是幻
人多数都有这份苦受，所谓『苦』就是求之不得而产生烦恼、忧怖。佛陀说：『众生之苦就是从欲所生；因欲生忧，因忧生怖。』由於有欲望所以会生忧愁，有忧愁就会起恐怖惊惶之心，怕『求不能得』。有钱时烦恼，深怕投资生意太大，遇到经济不景气而损失钱财；没钱时怕生活物资无著落，由於受愁烦恼就产生惶恐不自在的心态，这种感『受』确实是苦啊！乐也是苦。你们是否曾经听说『乐极生悲』这句话呢？有一则新闻，报导新竹游泳池因毒气外泄，导致几十人中毒的不幸。这种因娱乐而招致的苦果，就是『乐极生悲』。
有的人是苦受，有的人是乐受、喜受、或受受，还有一种是不苦不乐的『中受』。因为心中本来就没有很大的欲望，别人的烦恼看起来很可怜，但是那是他的事，与我无关；有人中『大家乐』的奖金而兴高采烈，那也是他的事，与我无关；反正都是别人的事情，所以我的感受是不苦也不乐，这就是『中受』。『受』的类别一共有五种：苦受、乐受、喜受、忧受及中受（不苦不乐受）。若大致分类则有苦受、乐受、中受，谓之『三受』。
　　只要好好用心观察，此身躯就是不净之物，世间的人我是非，无不在於个人的感受之中，若能够看得开，则不会有太痛苦的感受；若看不透，就会常常觉得痛苦难堪。
···王老师的眼镜
所有的喜怒哀乐都是我们心态的感受，而每一个人的感受并不一致，必须视个人的观念而定。有的人常常有快乐的心情，虽然缺乏物质生活，而且环境恶劣，却能时时守志奉道，心胸平静宽广，对自己的人生常常感到心满意足。像这种人即使欠缺物质生活的享受，精神上仍能知足常乐。
有一天晚上，我去看王老师和吴教授教导大家拉坯、制作陶瓷艺品，王老师将一团土拉坯制成花瓶，那块土看起来非常不起眼，只是一团椭圆形的土而已，当他抱起这团土时，旁观的人若是用心看，就会体会到这块土有多麽重，若是心不在焉的人，就觉得这只是一团不起眼的土而已，这也是种『感受』，个人的感受不同。
王老师将这团土放置在转盘上，开始进行拉坯，他浑身使劲，用力地拉、捏、压，做得汗流浃背，满头大汗。当时你若在旁用心观看，虽然使劲出力的人是王老师，但是那份感受是与工作的人付出同样的力气，说不定还比他费更大的劲呢！这也是旁观者的一种感受。若是不认真用心看的人，不会感觉到他是用了多少力气，消耗多少体力与精神。
继续看他努力地工作著，全身汗涔涔，鼻梁上的眼镜不断滑下来，他就拜托旁人拿条橡皮筋帮他把眼镜绑紧，固定起来。我见了此景，实在是十分感动。一个年轻人，戴这麽一副普通的眼镜，而且还用克难式的方法防止它松脱。若是平常的人，大多要求美观、方便，一定要配戴最合适、舒服、美观、大方的眼镜。而他这一副眼镜的两边架上，另外装置了钩环，看起来似乎是长期为了准备眼镜滑落时挂上橡皮筋的装备。
我於是问他：『王老师，你为什麽不再配一副新的眼镜呢？』他回答的话令我非常感动，他说：『可以用就好了啦！』这就是他有一份满足的心态，尽管他分分秒秒都必须戴著眼镜，但是他却不求舒适，认为可以用就好了，那种爱物、惜物的心理，实在是非常难得！
···情与无情同有受
『生命』，不只是会活动的东西才具备，凡是一切物质皆有命『物命』。同样是一张纸，你们可能用一次就丢了，而我使用纸却能使其寿命增加三、四倍，因为最初我用铅笔书写，然後用原子笔、红笔，最後再以毛笔书写，一张纸能够让我重复使用好几次，这就是爱惜物命。
我们在物质的使用上，应点滴爱惜，更要时时有满足之心，人生在世，一切的物质只是让我们在日常生活上能便利，我们应该对一切物质心存感恩，如此，生活在人间就会处处感到心满意足、时时觉得欢喜快乐。若是心不满足，即使用金、银等珍贵之物做成金碗、金筷、金杯、银盘……，在日常生活上使用，也一样会觉得不满意。像这种不知足的人，他的人生就会不断地痛苦啊！
所以，佛陀教导我们，必须用心『观受是苦』，心不知足的人，永远会生活在痛苦之中。现在的人大多住在高楼大厦中，夏天有冷气，冬天有暖气，看起来似乎非常享受。我想，生活在里面的人，他们不一定很快乐。反而是乡居的人，虽然住的是简陋的茅屋，较凉爽之处只有门前的大树下，但是我认为，在大树下乘凉的人一定比在冷气房里的人更快乐。所以说，心满意足的人，即使是一草一木，无不是美景春光，亦觉得非常快乐满足；不知足的人，即使享受人间天堂中最丰富的物质生活，也有心灵空虚之苦。这即是佛陀所说的『观受是苦』。

3.观心无常
···心理有四相：生、住、异、灭。
『生』我们的心理有时生欢喜之念，有时起怨怒、仇恨之念，为什麽心中会有这些念头呢？因为我们面对各种不同外境的缘故。若面对一位我所喜欢的人，心中就会『生』起一份爱念。爱是苦啊！世间有多少人为了爱而受尽苦的折磨，造成终身的遗憾呢？尤其是男女之爱，很多人因为不能获得对方的爱，而造了杀业，不只是一对一的由爱生恨，甚至许多的灭门血案，都是由於这男女之间的爱恨而引起的。
死者已了，而活著的人，却是苦不堪言啊！谁无父母、兄弟姊妹，自己的子女或兄弟姊妹为了一个人而造成人生的悲剧，实在是今他们痛苦难堪。所以说，人为了一份自私的感情，会造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人－－受痛苦之煎熬。一个爱念尚且落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更是会造成重大的煎熬。这些悲剧都起於一念之间，所以称为『生』－－心念之所生。
『住』－－即是心念时时执著於心中，不能解开。例如，心里恨此人，一看到他就心生厌烦；即使分隔两地，还是记恨他，并且不断地发誓要报复。记得有一则报上的新闻说，二十几年前，一个学生被老师打了一耳光，怀恨在心二十多年，如今他找到机会报仇，便拿刀杀死这个老师。这份仇恨的『念』放在心中二十多年，无法解开，就是『住』－－心念执著。
『异』－－即变迁转移。人对於仇恨能够永远记在心里，对於恩情却无法长记不忘。现在这个人对他恩重如山，但是他的感受却是很短暂的，只在此时此刻会说：『你对我这麽好，将来我一定会报答你……』等到环境变迁，事业发达时，过去对他有恩的人，现在有求於他，他却忘恩负义，完全变心了。
所以说，人的爱念，不是变质就是迁移了。如同爱一个人，有时候会由爱生恨，毁灭了许多人，这称为爱的变迁－－本来是爱念却变成恨意。有的人接受别人的恩惠，却很快就忘记，反恩为仇，这称为异－－变异。世俗人常用一句话来形容说：『十餐米糕饭，一餐吃稀饭』，即使以前享用了许多丰富的美味佳肴，却全部都忘得一乾二净，只记得他今天让我吃了一餐剩下的稀饭，而愤恨难消。这就是『异』，变异的凡夫心，反恩为仇。
『灭』－－完全消灭殆尽。有的人可以将别人的恩情一笔勾消，全部忘记，最初受惠时还发誓说要报答恩情，经过一段时间後，他却忘得一乾二净，这就是善念灭除。以上是心理的四相：生、住、异、灭。

4.观法无我
我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须『观法无我』。世间上有哪些东西是『我』所拥有的？又哪一样东西永远是『我的』呢？人有一口气存在时，就有占有心，『这个人是我的什麽人，这间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。』
···万古金城一废墟
等到『我』这口气断了以後，这个『我』，是否还能拥有这些房屋、财产、土地，甚至包恬自己的身躯……呢？这时候连『身躯』都不是自己的了！因为一个死了的身躯，家人不会永远将他留在家里，更不可能继续爱他，甚至很快就被埋掉或烧棹这个『身躯』根本不再属於『我』，那些亲朋好友也不再是『我』所拥有的了！
这些房子、家园，是我辛辛苦苦、费了多少心血去赚钱，好不容易才建立起来的，房子富丽堂皇如同皇宫，而田园建设得又多又大又宽广；但是一旦一口气不再来的时候，这些房子和田产能带得走吗？有些子女为了孝敬父母，感谢父母为他们建立美好的家园，於是烧一间大纸屋让父母往生後居住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是真的有房屋可居住，那麽在阳间的人是否应该查查阴间的都市计划，看看这间房子会不会造成违章建筑？否则临时烧了这麽一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛在身上到处走吧？
其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，世间一切的物质，究竟那一项是我们的呢？
『万般带不去，唯有业随身啊！』这就是『观法无我』。
世间一切物质是四大假合所成的，过去我曾经分析物理的分离法，世间的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将『地、水、火、风』四大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？当我翻阅介绍世界风物的书籍时，总有一种感慨，那些世界闻名的建筑物，在公元几千年前多麽雄伟威严，但是如今都成了一堆废墟。世间有那一样东西能够久留於人间呢？
前面提过『四念处』－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。『法』是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、法等。六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六尘－－色、声、香、味、触、法，而产生见、闻、吃、尝、觉、知等分别作用，称之为『六识』。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的『人』，此即是『色』－－有形体的物质。与『色』相对的是『见识』，眼睛接触外物会产生『视』的作用，即是『识』。眼睛亦称为『眼官』，在佛教中的名称是『眼根』，医学上则称为『视神经』。『色』是有形体的物质，『识』则是感觉神经所产生的感觉作用。
我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事物。而舌根的神经可以尝出味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物而分辨出味道，就是『识』。现在，夏天，大家最爱吃的是冰凉饮食，这此食物皆是由舌根神经去体味，才产生冷、热、甜、酸、咸……的感觉，这都是『舌识』。
总而言之，有形体的东西称为『色』尘，无形体而能分别外物的则称为『识』，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的『人』收入眼底，然後在大脑里发生分辨的作用，这就是『眼识』。有形色的物质对己称为『根』，如眼根等；对外称为『色』，物体无形色但可感觉其存在的，称为『识』。这就是『色』与『识』的分别。
　　又如我现在在此讲话，你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看到它的形色，有声音而无形影，所以声音是一种『无色』的法。总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一样不包含於这个『法』之中。
···众生皆为『法』所困
众生都在诸『法』中执著，所以佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻：佛陀教诫，常守根门，莫看六尘，守无明驴，著於爱索。而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。
佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：『我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。』但是这个主人知道此人天性愚钝，说一是一，不知应变，於是再更进一步仔细地嘱咐说：『要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必须看好。』
这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，真是进退两难，不知该怎麽办？於是他绞尽脑汁，想了一个方法：『我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然後牵著驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。』
他自以为这样做是很聪明的，於是牵著驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到哪里去了，只见一条绳索掉在地上。於是他沿著绳索一路寻找，终於找到守门人和那只驴子。
这个主人就叫他回家，对他说：『我叫你守门，为什麽你跑去那里呢？』佣人回答：『我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵著，我哪里做错嘛？』这个主人就说：『我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！』
···六根六尘蔽真心
这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住『根门』。『根』即我方才所说的，人的身体有六根，包括『眼、耳、鼻、舌、身、意』六根门。『门』即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘著外境而动。
佛陀就是要教我们守根门，因此说『莫著六尘』，所谓六尘即『色、声、香、味、触、法』。我们的眼『根』所按触的是『色』，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为『色』，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们『莫著六尘』。
有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看於外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪著於酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身著於享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为『尘』。莫使无明驴乱意，佛陀又叫我们要『守无明驴』，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向罪恶及心猿意马的妄念。
『看於爱索』，爱是情爱或爱欲，即污染贪著的爱，同样是爱心，却有两种形态：一种是染著的爱，一种是清净的爱，大慈大悲无染著的爱，它的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染著，就像一条绳索一样两头系著。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍於大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚著对方。因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就像那位佣人守门一样，将绳索的一端系在无明驴的身上，另一端绑在宝藏的门上，其实这宝藏之门已经被人打开了，宝物被偷而绳索还牵系在『无明驴』的身上。所以，凡夫就像那个守门奴一样，只看守驴子身上的绳子，却不知宝藏之门是在绳子的另外一端，还一直将这只驴牵在身边呢！这就是我们凡夫，偏於这份无明而忽视了那份宝藏。
···磨砖焉能作明镜
以下又接著说：『而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。』这一段文浅显地说明，既然要学佛，就要尊奉佛陀的教诫，但是很多人却不肯善加奉守佛的教法。
我们既是要『学佛』，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。纵然一个人发心出家，若不能好好地体会佛法、守持佛的教诫，则必会贪求利养。能奉持佛教的人，必然知道世间一切万物万法，终究归於『空』，就因为人不能体会佛陀的教法，所以才会贪求利养。
凡夫还没出家时，不断地贪求情爱欲念，一旦看透情爱而出家，若不能断除烦恼，则出家之後所贪求的就是利养，这都是没有透彻了悟佛法的人。所以佛陀说：『不奉佛教戒法的比丘，虽然不贪求情爱之欲，却贪求利养。』有的人刚出家时，乍看之下令人觉得他已显现出清白的形相，并认为他的心已经清净，看开一切而出家。他出家後，口口声声说要修行，於是常常找静处打坐参禅，但是他的形貌虽在参禅，内心却流驰不定。
记得我过去曾说一则故事：有一位参学者到一个禅师的门下去求法，禅师问他欲求何法？他回答说，想参禅了脱生死。 这位祖师就说：『好！我倒要看看你如何参？』隔天，这个祖师就坐在门口，拿一块砖头拼命磨，这个行脚僧一见此景，就赶快问祖师：『和尚为何在此磨砖呢？』祖师回道：『我欲磨砖做镜。』参学者大惑不解地问：『砖如何磨成镜呢？砖越磨越损，根本不能做成镜子！』祖师却答说：『既然磨砖不能成镜，那你坐禅难道就会成佛吗？』这个行脚僧恍然大悟地说：『对呀！学佛不是只学禅而已，学佛应该学佛心啊！』，参禅若是一味地追求名闻利养，那有什麽用呢？所以说『静处而坐，心意流驰』就是贪著五欲，只想争一个名气，让人夸赞他的禅功精深！其实，这不是正确的方法。
···自家宝藏善珍摄
『贪著五欲，为声香味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚。』五欲即色、声、香、味、触、法等，贪求五欲者，易被这些色声香味惑乱心念，因此称为『无明覆心』。『无明』是不明白道理。我们的心本来像一面镜子，但是被染污的色彩染著，所以不能照见外界清净的景物，这就是『无明覆心』。
『爱索缠缚』，由於人被情爱的绳索缠绕，所以无法脱离无明。佛与凡夫本来是平等的，我们不比佛缺了多少，佛亦不比我们增加多少；唯一不同的是，佛陀已脱离无明爱索的缠缚，而得逍遥自在，对大地万物与众生都具有一份平等的爱念。所以我们学佛最重要的是要学佛的『平常心』与『平等心』，一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够安然自在，庄敬自强，把日常生活的一切变动视为很平常的事。
若想对任何事皆以平常心处之，则必须先断除私我的爱念，而佛陀就是已经将私我的爱念断除，有如解开无明绳索，不再受爱索缠缚一样。这是因为佛陀有正念、觉意、道品等超然的智慧。而凡夫则是因为有爱的无明，所以正念、觉意、道品等财宝，全部都散失了；也就像那个守门的佣人一样，只看守住驴子和绳子，却没有看守屋子，而使屋内的宝物被人搬光。 世间的凡夫大都如此，若能看得开，则万法皆能透彻。学佛就是要去掉无明漏。『漏』即遗漏□□没有尊奉佛法而使其漏失。我们今天学佛就是要守好自己的慧性，才不会使这份宝藏漏失掉，请诸位多多在日常生活上用心，哪怕是多麽微细的事物，也要认真地观察分析，这样才不会散失了自我的慧性。

···台风转向，宜哀矜而勿喜
前面已提到四念处的『观法无我』，『法』包括有形的法与无形的法；有形者为色，无形者为心，亦即『色法』与『心法』两种法。『色』－－凡是世界上我们能看得到的东西，都包括在色法中，它是由四大元素和合两成的。『四大』即地、水、火、风；宇宙天地万物，皆不离这四种元素。例如众生所依止之处就是大地，没有一个人能够离开土地而生活，人必须立於土地上，房子必须盖在大地上，而谷物也是种植在土地上。总之，人的食衣住行……，皆不能离开此『地大』。还有不能离开水。人在日常生活中不能缺少水份，设若四大调和，物质充足，就容易忽视它的重要性，一旦遇到久旱不雨时，方始忧心水源不足。看看印度、伊索地亚，及非洲国家，皆因缺少水份，农作物无法在土地上生长，结果有无数的人因此饿死。
又如有一年赛洛玛台风接近台湾时，我们都非常担心它是否会带来强风豪雨侵袭台湾。但是刚从日本回来的杜院长却说：『日本人一听到赛洛玛台风的消息，都非常高兴。因为他们一直期待此台风能够为日本带来充沛的雨量，不过却有声无影，还是无法带来一点水分。』在台湾，由於雨量充足，因此非常担心它登陆，而日本因缺少水源，所以很期待这个台风能带来雨水，解决旱象。结果却出乎我们的意料之外，这个台风本来直扑花东、宜兰等地区，在距离陆地不远的海面时，竟转向韩国而去。第二天的新闻报导播报韩国风灾水患的消息，死亡人数高达七十多人，失踪几十人，而且有六千多灾民无家可归。一场台风带来的强烈风雨，竟然使人间发生这麽多的悲剧，众生所居住的地方，不能缺乏适量的风与水，但是超过其量时，就会变成灾害了！
···四大调和，少病少恼
『地大』如以人的身体来说，所有坚硬的物质皆可称为地，包括皮肉、筋、骨等，皆属於『地大』。而血液、唾液、水分等都可称为『水大』。人的水分及血液不能太少也不能过量，否则会不调和。人也不能欠缺『风大』，风即人的呼吸，人体必须靠呼吸使氧气流通，促进循环作用，以维持生命。『火大』即热能，人的身体有一股暖气，就表示生命的存在，设若失去了这股体温，就是生命结束之时，分辨活人与死人，只要摸摸其体温是冷是热，就明显易知了。
以上（地、水、火、风）四大，人体虽不能缺少，但是也不能过量，过量了反而会生病。例如现在有许多人想减肥，因为太肥胖了也是一种毛病，所以要减肥，此即是地大不调和。有的人为了减肥，尽管每天吃得很少，但是却瘦不了，而且造成营养不良，行走时更是晕头转向，站也站不稳！如此，『地大』不但不能减少，还损坏了其他机能，造成许多病症，这就是『地大』过量。
『风大』亦不可缺少。人的呼吸若不顺畅则会造成气喘病，有的人更会形成心脏病。人的生命就是靠这口气，呼吸若不顺畅，一口气不再来时，心脏就会停止跳动，而血液若无法输送到脑部，就会造成脑死。人体的各项组织机能都是息息相关、血脉相连的；脑的组织细胞是靠心脏输送上来的血来活动循环，而心脏的搏动与呼吸系统有连带关系，在一呼一吸、一进一出之间，心脏的动脉及静脉便利用收缩及舒张作用，将血液输送到全身；如果血管不坚韧、太脆弱而破裂，或是收缩舒张的速度不平均，血液不能顺利地流到脑部，使脑细胞缺氧几秒钟，那就会导致『脑死』－－即使呼吸恢复正常，但脑部已经失去功能，不能与心脏配合，指挥全身的各部组织。所以呼吸对人体而言是非常重要的，呼吸作用带动血液的循环，而脑细胞若有充足的氧，就可发挥功能，按受各种外境刺激，并指挥各部位做反应动作……等等。
因此『风大』绝对不能失调，稍增或稍减都可能造成生命的危险。一个人若处在一间密闭室中，几分钟之後就会因缺乏空气而死亡；若被闷住鼻子、堵住呼吸道、关在冰库或空气稀薄的橱柜中，时间稍久亦会缺氧致死，因为这些空间的氧气含量有限，一旦消耗完毕，生命也结束了。
所以说，生命也必须依靠大地上的『风大』（空气）来维持，人的鼻孔一呼一吸，将空气吐纳，出入於呼吸系统间，因此『风大』是人赖以维生的要素之一，一定要使其调顺。呼吸太快或无力呼吸都会发生危险，必须顺畅调和，不增亦不减。
『水大』即人体中的血液，不能过量也不可太少，太多则会脑充血，太少则会贫血，使循环不顺利，血气不通而致身体虚弱，所以『水大』不能增亦不能减。
『火大』也是一样，人的生命必须靠体内的热能（即卡路里）来维持，而宇宙间的能源可以充实人体的能源，这就称为『火大』。
宇宙间除了土地是众生所赖以生存的要素之外，人、动物、植物……，等还须依靠大地中的水份才能生存。物质也是一样，都是四大假合两成的，例如我们现在所学的『手拉坯』，要如何制成一件陶艺成品呢？必须将一堆乾土加上适量的水分，然後搅拌均匀，再用手去揉，并且要有一定的方向和角度，使泥土扎扎实实地成为一个橄榄球形，然後安置在机器转盘上，转动开关运转时，再开始压拉、揉捏。
除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，还必须靠热能的风动，例如电力转动机器轮盘，就是热能的作用；除此之外，拉制好的成品还要用高温烘烤。所以，要成就一件物品，不仅需要各种工具的辅助，还必须『四大』调和。而电源（火）本身也是要具足『四大』才能产生电力。所以，有许多无尽无量的四大，形成各式各样的物质，用这些无数的物质，就可以成就我们日常生活的用品。
以上这些就称为『色法』，所有有形体的物质皆属於『色』，而这些物质，若每一样都将其分离，则不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉不起来了，因为土不加水就无法黏合、没有韧性，所以不可有土而缺水，但是有土有水而缺热能也不行。同理可知，有土有水有热能而缺乏空气也不能拉坯。总之，一切物质若将四大分离，则什麽东西都不能完成了。
人也是一样，必须四大调和，人若四大调和则少病少恼身体健康；宇宙若四大调和则风平浪静，四季调和则人在天地之间，能过著安和乐利的生活。若四大不调和，就会造成不测的灾难，因此四大调和是非常重要的。
···善恶唯一心所造
四大的调和与否，是受无形的法则所主宰的，这是什麽法呢？是『心法』－－人的心理。佛陀、孔子……等圣贤都有相同的说法。孔子说：『择不处仁，焉得智？』一个人若不懂得选择仁德淳厚的环境住居，必定是个没有智慧的人，因为唯有居住在仁德淳厚的环境，才能安居乐业，平和快乐。
有人跟我说：『师父，我非常向往静思精舍的生活，能在精舍里生活是我一生最大的期望！我看见大家虽然工作得非常辛苦，但是心中却都很欢喜。』这就是心法，在精舍里的人，不论是义务性或职务所在，甚至是修行的人，都是抱持相同的心态与目标，都是以欢喜心而来的，所以能欢欢喜喜地工作，虽然很辛苦，但是心中却很快乐。大家若能欢喜快乐，团体就会非常和睦。
从一个小团体推广到一个大团体也是一样。佛陀说，世间会发生灾害、变动及破坏现象，都是众生的心业所造，也就是众生的共业。众生若有较多的善念，就称为『善业共聚』；众生心中的善念若减弱，就会增加恶念，恶念一增加，社会作恶就多，『恶业共聚』，感引天灾祸乱，并且灾害丛生，这就是佛陀所谓的『众生共业』。
佛陀出现於世，就是为了要救济世间，而救世必须先救心，也就是所谓的端正人心，使人心存善念。人心至善，则世界和祥。若能亲近仁人善士，就会了解『善』之所以为美的感人之处。
回去以後，赶快回来
例如有一次，我实在深受王老师的感动。王老师随著他的老师吴教授来这里教导我们学手拉坯，我相信他当初要来此地时，一定不了解我们这个团体的情形，只是因为师生之情而应吴教授的邀约而来。他每天尽心尽力，辛勤地教导我们，在他要回去之前，来慈院向我辞行。当时，我与杜院长、王副院长正好在慈济部，他前来跟我辞行说：『师父，我今天晚上要暂时回家一趟，我在这里拜别师父。』我就对他说：『回去以後，你要赶快再回来！』他听了这句话之後就掉下眼泪、哭出声音，在我面前顶礼三拜。
当时，我被这一幕景象所感动，因为他的内心已经感受良深，很可能是几天以来大家相处在一起，他已体会到精舍为什麽要工作？如何生活？以及种种救济善业的推动情形。他要回去时，我叫他有空就赶快回来，他大概因为这句话触动了心弦，悲心溢於肺腑而声泪俱下，所以我看到他如此诚恳、如此感动的情景，心中有无比深刻的印象。人就是要互相多接触了解，他来到我们这里，由於我们大家这份挚诚，使他深入了解并深受感动。
佛陀来人间也是要教导众生，使众生能了解何者是『有色』的法，何者是『无色』的法。若能透彻『有色』及『无色』诸法，则心性自然会不由自主地超向善法，人人都善的话，这个世界不是非常美好吗？昨天的那个景象，在场者都被王老师所感动了！虽然他不了解佛法，但是却能体会到宗教家那份恳切的心态。
真我大我，充盈法界
杜院长曾跟我提起，他在日本见过一位基督徒医生，每日为三百名患者看病，休息日还下乡到各地去布道，将此生心力全部奉献，为大众服务。杜院长说，这就是宗教的力量啊！贤人、圣者、佛陀……出现在人间，无非就是要使我们了解世间法及体会众生的心理需要。佛陀教我们要『观法无我』，除了让我们了解有色的物质是四大元素所组成之外，还要我们透彻『四大假合』。『我』并没有什麽，世间一切物质，即使是我最爱的东西，在我生命终了时，难道能带走吗？而我最爱的人，在我生命的最後一刻，他能将我留住吗？
人的至亲就是父母、夫妻、子女，到了生命最後一刻，不但这个身体没有人能为你留住，连原有的这份感情也消逝得令人惊惧。究竟什麽是真正的『我』呢？若能看透人生无『我』，只有『大我』，那麽，就要将『小我』的生命与时间多付出，奉献给『大地』的众生。
事实上，什麽都不必留，只要你肯多付出，自然而然，你的精神就会万古长存，永远受到後世子孙的怀念。大家都会常常记起，某个时候，有某个人，为我们做了某些善事，造福众生，利益世人……，那麽，这就是人生真正的『我』，真我、大我。古今中外，有许多先贤圣哲到今天仍让後人传颂，就是如此。
例如释迦牟尼佛，两千多年以来，他的精神还是永远留存於世间，还有孔子、孟子、老子……这都是曾经出现在世间的人，他们都值得人们的敬仰与学习。这就是留在世间的不朽精神：我、大我。人最後究竟带走些什麽呢？『万般带不去，唯有业随身』，唯有『业』由不得自己，每个人都会受自己的业所牵引。
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【四正勤】
···已生恶令断
学佛之前虽然糊里糊涂，心中时常起恶念；但是学佛之後就要赶紧下工夫，以『正』确的观念和方法，殷『勤』地精进用功。而首先要注意的，就是自己的心态，若心生恶念，就要立即断除。日常生活，不离人与事，对待别人一定要有一份平常心、平等爱。人与人相处，都是以声色来相待：讲话就是声，态度就是色。我们与人讲话（声）要轻声细语；对待人的态度（色）要微笑宽柔。当然，有时候难免有些人对我们粗声粗气地讲话、对我们的态度冰冷无情，但是我们仍然应该自我要求，达到轻声细语、态度宽柔的程度，并且多以微笑对待他人。我们不可向别人要求，或跟别人计较，有时对方无意中说的话，自己却有心去接受，而起怨心恨念，那就错了；有时对方粗声粗气地说话，我们就埋怨在心，这也是不对的，说不定对方是无心的，只因为*气影响，*惯大声说话罢了；也有些人表面非常冷淡寒情，没有柔爱的形色，但是说不定他内心隐藏著非常丰富的爱念。我们不可以在别人的形态上钻牛角尖，应该时时善加警惕，和善待人，不要整日在人与事中起嗔、恨、爱、怒的心念。若对人起了怨恨与嗔恚之心，必须将其断除，甚至达到『令速断』的程度，不可丝毫疏忽、懈怠，这称为『已生恶令断』。
···未生恶令不生
还没有生起善念的人，既然开始学佛，就要善于培养同情心等善念。我们若能以平等的爱心对待别人，那是最好的事，希望大家常常保持这种平等心；若对人未起恶念，也要时时保持这不生恶念的心理。有些人在不熟悉对方时，彼此都客客气气地相待，讲究客套与礼节，并且和乐相处；等到彼此相处日久，熟悉对方後，就『熟不拘礼』，不再讲求礼节了。忘记礼节时，讲话就开始发生冲突，所以有人说：『恨由爱起』，最初彼此客气时，能够相亲相爱，等到熟悉对方、讲究客套的礼节渐失时，就会生起计较怨恨之心。所以，我们要保持最初相识时的那种相敬互让的态度，始终不渝，不可起嗔恨的心念，这就是『末生恶不生』－－尚未生起的杂念恶念，千万不可让它萌生出来，要常常保持一份对人平等、平常的爱念。
···未生善令速生
还没有生起善念的人，既然开始学佛，就要善于培养同情心等善念。有一位委员带了一位台北会员回来本会，这位会员对我说：『师父，我非常感动，慈济这个团体实在是太好了！劝人捐善款、响应善举，我觉得非常有意义，能够做多少就尽量做，希望能够加入慈济委员的行列去劝募善款。但是有件事我想请求师父，不要让我去慰问病患和访问贫民……』我问他：『为什麽呢？』他回答说：『我非常有爱心，但是我害怕看到病人，怕被他们传染。而且我听说委员必须帮人助念，我也很怕死人，所以我求师父答应我，让我不用参加这些工作。』这位会员虽然有爱心，但是他还末生起一份『同体大悲』的善念。他若能将病人当作自己的亲人，自然会了解自己该如何对待病人；若能体会到往生者也是自己『同体大悲』的亲人时，难道还会坚持不肯接近死去的人吗？所以，很多人虽然有爱心，但却尚未培养『同体大悲』的平等爱心，这样的人我们应该赶紧鼓励他，使他培养博爱、大悲的善念。慈济也有很多委员以前都很怕病人、死人，但是他们加入慈济团体後，受到其他委员们行动的鼓励，慢慢地跟著大家去慰问病患，甚至愿意亲手去扶持、照顾；而且不只跟随大家去助念，甚至敢为往生者换寿衣。这就表示，只要善加培养训练，自然能生起同体大悲的平等爱念。
所以说，『未生善令速生』－－让善念尽快地长养；人生无常，再不赶紧结善缘、生善念，还要等到什麽时候呢？因此我们要赶紧鼓励他人，尽快培养『体解大道，发无上心』的爱念。
···已生善令增长
他人若已拥有一份爱心，我们还要积极鼓励他，使其爱心绵延不断。不只是一时短暂的爱念善心，还要使他们能保持长期不断的精进心，去完成菩萨的道路，此即『已生善令增长』，不仅是行十善道，还可以精进增长到行菩萨道的阶段。以上就是『四正勤』。
【四如意足】
···欲如意足
欲就是希望，希望就是愿。我们必须发於大愿，希望我们的愿能随心圆满。学佛要发大愿，有此大愿就会产生大力，有愿有力，则愿力能够圆满。如果只具有希望－－愿，却光想而不去做，则於事不能如意，事业难以成就；修行，也只是空「想」而已。我们必须去实行道业、推动道业，有修行而无道业，何同镜花水月？有修行一定要有道业，「修」是发愿，「道」是路，只站在原地不断地发愿，却不肯去行走，就永远不能到达目的地。所以，若希望自己的愿能如意，就必须发大心，所谓「体解大道、发无上心」，这就称为「欲如意足」。
···念如意足
念即心念。我们一定要时时刻刻心存正念，众生的烦恼都从欲念起，所以想去除烦恼一定要调整自己的心念，心念正确则事事如意。必须存有「大慈、大悲、大喜、大舍」四无量心的念，才能圆满如意。
···进如意足
进即精进。「千里之路，始於初步」，从凡夫到圣人的境界，距离非常遥远，若是想到达圣人的境域，一定要自起步开始。不过要注意的是，若差之毫厘，就会失之千里。在路上行走时，要认清方向，如果方针稍有偏差，距离目标就越来越远了。所以，「进如意足」就是希望我们精进的方向能够正确，目标方向若正确无误，则能如我们所愿，到达目的地。设若只在原地打转或迷途误入「迷魂阵」，则目标越来越乱，不知所从。因此我们一定要有这份「进如意足」正精进的行动，才能达成愿望。
···慧如意足
慧即智慧。我们若能够对佛法有一份正确的认识，那麽，要到达修行的目标就很容易了。「足」字是表示以人的双脚去进行、去实行；进一步而言就是福慧双修。福与慧如双足，若只有一只脚则不能前进，一定要两只脚才能够「进步」；所以，修福之时一定要修慧，修慧的同时必定要修福，福慧双修就称为如意足。有福则有众生缘，有众生缘就能具足一切福业；有智慧则能领导众生，所以福与慧两者一定要双修。

【五根】
第一、信根
第二、精进根
第三、念根
第四、定根
第五、慧根
要入佛门绝对不可欠缺“信”，“信为道源功德母，长养一切诸善根”，有“信”才能产生力量，有了这股力量才能成就我们的道业，所以我们必定要以“信”为入门根基。但是“信”一定要“正信”，若是稍有偏差则容易误入歧途，走上邪道，入了邪道就有邪思，有邪思就有邪行；所以若要心无邪念，就必须避免接受偏邪不正的道理，以免做出恶行。
很多人对正确的佛法还不了解，他们所谓的“信仰”就是见“神”就拜，见“公”便磕头，不论是什么神、鬼、公、婆，凡是拿香拜拜的，他们都将其纳入佛教；因此常常在邪、正的十字路口徘徊，不知所从。
有一位高级知识份子，他是个医生，常常为病患看病，他跟我说：“有一个患者在某家医院看过病之后，跑来我的诊所让我医治，我帮他急诊后，他就离开了。但是过了两个钟头以后，他又跑回来跟我说他已经去问了某某公，并指示他一定要来让我治疗。”那么这位医生信以为真，以为他所信的某某公、某某婆非常庇护他，还会指点患者到他的诊所来看病，所以无比兴奋。连知识份子都分不清公、婆、神、鬼到底是不是真正的佛教，只因为有人去占卜问卦，碰巧卜中他的名字，使这些患者都来找他看病，他就认为某某公非常照顾他，更以为这是由于自己平时虔诚地信奉，所以才有神通感应。像这种情形，他的思想与精神都会永远在那里盘旋逗留。所以我昨天就对他说：“真可惜啊！虽然你是一个知识份子，却沉沦于鬼道之中，实在太可惜了！你若再继续下去，必定会迷惑不能自拔。”他听我说了这几句话，眼睛睁得大大地说：“咿！师父啊！你所说的话，我已经深深体会到了，因为我有时候受到某某公、某某婆的指点，连头脑都转不过来了。我现在已经开始迷惑，难道我将永远依靠这些公、婆、神、鬼来指示吗？目前我做任何事情都要去占卜问卦才能安心，才敢放手去做，而且动不动就紧张兮兮、惶恐不安。如今我才恍然大悟。”
诸位，同样是信，假使我们的思想稍有偏差，就不能在正、邪之间，清楚地分辨何者为正确的道路，那么，我们的精神、思想、心理状态，就永远会停留在迷途中，无法找到出口绕出来。所以我们选择一个正确的信仰是非常重要的。
···宁愿无信也莫“邪信”
人不能没有宗教信仰，一个人若没有宗教信仰，就好像在茫茫大海中一只漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从。若是在风平浪静时，还觉得平安无事，一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会惊惧惶恐，不知所措。所以我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境，仍然能够庄敬自强，处变不惊，在茫茫无际的惊涛骇浪中，稳固地掌握住人生之舵，认清方向，即能平安地渡过大海的风浪。
所以，信仰是非常重要的。但是同样是信仰，却有不同的目标，现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人心的教团，我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也是一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。所以我常常说，“无信”与“迷信”两者，宁愿“无信”也不要“迷信”。无信的人，心中对宗教全无概念，一片空白，只要用理事圆融的道理来感化他，就能使他依正道而行；就像一张洁净白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清析可见。若是迷信的人，他已经误入歧途，即使以正信去教育他，他的心仍迷惑不清，徘徊不定。
现在出现许多非正信的宗教，也就是没有究竟教法的新教团。若有人想要入教，就必须立愿发誓，例如说：“我既然入教，就必须遵守教规，否则会遭责罚”等等，各种毒誓。如此，他的心理就会受到束缚，尽管他知道自己的信仰并非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透彻、明朗的真理，是人生正确的方向；但是他却心存畏惧邪教毒誓。虽然他非常崇仰敬重佛教的真理，却不敢接近，这就是因为他的内心已经被迷信所缚，无法自在解脱。
所以，我才常常说，与其迷信不如无信，无信的人接受了佛教的教理之后，自然会萌发正念的道苗；而迷信的人，若要他转迷入正，则必须再花费一番工夫。因此我们一定要谨慎地选择自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆错。
有一对年轻的夫妻到精舍来，他们是现今台湾社会上许多大企业家的其中之一。这对夫妻问我说，他们想入佛门，但不知入佛门的初步基础。我就告诉他们：“你们若想入佛门，首先在心灵上先要有正确的了解：佛教是生活化的宗教，教育我们的精神，能净化人们的心灵妙法，它能教导我们如何预防自己心中存有自私不净的欲念，这必须从个人的的修养做起，然后感化自己的家庭，使社会和睦安详，若能做到这些，就已经进入佛门的初级阶段了。”
“最怕的是你误以为佛法深奥难懂，而不敢去亲近。佛教的深奥是后世人为的，并非佛教本身的教理多么深奥，因为佛陀在世时，他教导弟子也是依照日常生活一切的行动准则，以及待人接物的道理为基础。那为什么现在我们总觉得佛法很深奥呢？是因为它源远流长，经年累月下来，由于人们对其尊仰崇敬，难免有各种精深的描述。如此代代相传，无非是要使众生了解佛法是无上的妙法，是高深的道理，然后众生才会加以珍惜而保存下来。这只不过是为了适应世人的心理，所以学者、专家才费尽心思，将简易的道理化为深奥的文字。事实上，若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥的，而是真正平易近人、浅显易懂的教育，也是我们日常生活中做人的道理而已。”
最后，我又对他们说：“若能抱持着佛教是日常生活心灵教育的心念，那么你们进入佛之后，就自然能得到佛教的人生真理了。”
···没有根哪里有树
与此同理，“信”的初步非常重要，若初入佛们就想要信仰很深奥的道理，那就难了，我们应该信仰佛法是人间所适用的道理，如此才是真确的“正信”。所以，“信根”的基础一定要正确无误。“根”，是一棵树的根本，一棵树苗能生长茁壮成枝叶茂盛的大树，必须靠树根的作用，树根若健康强韧而且有力，则可以吸收水分、养料，使树木顺利地生长，长成枝叶茂盛的大树，并且牢牢地固定于地上，不怕风吹或雨打。所以，要有正确的“信”仰，“根”本必须往下扎扎深，打好基础，唯有正信才是进入佛门最重要的道路，此即所谓“信根”。
第二个是“精进”根，这也是很重要的，有信而无进，则永远停滞不能进步。从凡夫地要到佛的境界，是一段非常遥远的距离，我们选择了自己信仰的目标之后，一定要努力精进，绝对不可停留下来，若一停留则会固步自封，永远无法进步。
“修行”，就像人的双脚走在道路上，“千里之路始于初步”，即使走多么远的路，都必须从第一步开始。走路靠着两只脚，前脚踏地的同时，一定要将后脚提起，不可一直踩在地上；如此重复，前后交换，才能够前进，否则前脚落地而后脚不提起，就无法向前“进一步”了。
人生非常短暂，所以我们要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水。时间的累积可以使我们在路程上更进一步，增长我们的功德与道业，所以要好好把握时间，向前进步。如一棵树最初从一粒种子开始发芽，然后长出小树苗，再由树苗长成大树，一定要依赖树根来吸收水分、营养，才能逐渐往上生长。同样的，要成就任何事业或道业，都必须以努力精进为发展的基础，这就是所谓的“精进根”。
第三是“念根”，念即心念。我们既然有了正确的信仰，就要时时刻刻地培养这份仁厚的道德观念，也就是培养爱心。一个人若缺乏爱念，则万事都无法于精进中成就了。我们看看佛陀，他能够放弃个人的私爱，就因为他对普天之下的众生有大爱，有了这份大爱的“念”，他才能毅然决然地提起勇气，创造人间真善与美的康庄大道。所以，这份心念非常重要，学佛就是要培养这份正确的爱念。根是“根本”，也就是慈悲与正确的“根”本心念，故称“念根”。
第四是“定根”。众生之所以不能解脱、不得自在，只因迷执痴爱，而易被牵动以致心失定力，所以常停滞于过去的杂念，及未来的虚幻妄想，因此而颠倒、而造业，不得自在。学佛者重在定力，若有定根则能解脱自在了。
信念一定要正确，人一定要努力精进，从凡夫到圣人的境界，必须“前脚走，后脚放”，不要常常徘徊于过去之念，要好好把握今日应该精进的道心，不要再有计较过去的种种杂念。过去之念称为杂念，最好是把握今日此时的道念。
第五是“慧根”。就是离妄念的平等慧，也就是没有污染的清净本性。“慧”能体证真理而不被事相迷惑，且能理事圆融，运作无碍，常以平常心以处“理”行“事”，则是净慧功能具足。前面已经分析过的道法有四念处、四正勤、四如意足，而四念处以下还得再一步修五法（五根），以加强其道法。
修四念处观，虽善萌微发，根犹未生，根未生故，善萌易坏，今修五法使善生，故以为名。
今修五法使善生“修四念处观”──“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
一切事物都是无常、苦、空、无我。世间万物皆不离色法与无色法，这就是“法”。若能看开有色法，放下无色法，则是修了四念处观，了解世间法；如此自然会将执着于占有的小爱看开。人的欲念是无底深渊，为了这个欲念，造了无数的罪行。这就是因为人不能看开色法，也无法抛下无色的心法，若能看得开、放得下，自然能使善根萌发。
“虽善萌微发，根犹未生”，我们看开万法之后，虽然已经萌发善种，但是幼芽细弱微小，容易受损折断，而且根须尚未生长，所以不够强壮坚固，以致刚萌发的善芽易受损坏，这就是“根未生故，善萌易坏”。
我们以前曾经种过稻谷、大豆、花生等各种农作物，这些植物发芽的时候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折断损坏。我们的心就像一畦田地，当善种撒播在这块心地上后，便开始慢慢萌芽，这初生的幼芽非常脆弱，很容易被破坏，又加上树根尚未生长，所以不能牢牢地固定于土中，更加显得嫩芽的脆弱与易损。
要如何使善种茁壮生长呢？“今修五法使善生”──就是要修“五法”。五法是“五根”和“五力”。世间一切都是无常、苦、空，虽萌发善心，但是必须使善念更加坚固，继续增长。“四正勤”内容是：已生善令增长、未生善令速生；已生恶令速断，未生恶令不生。已萌发的善念必须使其更加茁壮，而“五根”、“五力”就是要使微发的善萌往下扎根、往上生长。根部茁壮后才能稳定牢固地附着于泥土中，吸收水分及养分以供植物幼苗的成长，然后长成枝叶茂盛的大树。这两种五法就是帮助善种、善根的增长，使其更加坚强壮大。
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第一、信根
“谓信于正道，及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱，是名信根。”
人的信念必须循乎正道。目标方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之后，便会受邪法的影响，一旦接受邪法就无法解脱了。现在有很多人非常热心于学佛求道，如果他的信仰与所接受的教法不正确，那么，尽管他非常用功地拜佛、打坐，却容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常会心不由己、神不能定 ── 不能控制自己的心念，也不能安定自己的精神，这是求道时最危险的一件事；不但邪魔会来扰乱，而且心虚不能成道。所以，我们的信仰绝对不可偏差，一定要以明净的心态来接受佛陀的教育。
人都是因为有所求，才会走入偏差的道路，如果无所求，则精神会非常明朗，心灵无比安定。无相之相是实相。佛陀曾经举一个例子来譬喻：
以前有一位商人，用驴子拉了一整车的宝物，想越过山岭到另一个城市去。这座山的路途非常险峻陡峭，一边是断崖，一边是峭壁。他战战兢兢，非常小心谨慎地拉着驴车，一步一步地往上爬；一面保护驴儿，一面又要保护整车的宝物。这只驴儿吃力地拉着大货车走在崎岖坎坷的道路上，没多久就已经精疲力竭，爬不上去了，这位商人只好暂停下来。一回头，远远看见后面有两个过路者，心中生起一股期待与盼望的欢喜心，于是赶紧招呼他们，请他们帮忙推车，以减轻负担。
然而，这两个人却先问他：“我们付出劳力为你推车，你用什么来报答我们呢？”
商人回答：“无物！”这两个人把各自背着的包裹行囊解下来，帮忙商人推车；终于在三人的合作下，离开了险阻的山路，到达宽敞的平地。这两个人又问了：“你究竟有没有什么东西可以做为报酬的？”这位商人还是回答同样的话：“无物！”，其中一人便说：“我们付出那么多力量，又放弃自己的包袱为他推车，怎么可以说无物呢？”另外一个人就告诉他：“那位商人不是已经将“无物”给你了吗？“无物”的意思，就是“无相”，世间一切万物皆无相，无相之相就是实相啊！没有给你东西，其实已经真正给了你欢喜心了。”，索取酬劳的人一听到这些话，马上明白这就是“道理”，因而不再要求什么。
佛陀于是告诉大家：这就是明智之人──能够体解大道，深明道理。
···人能弘道，非道弘人
佛教有三宝，即佛、法、僧三宝。佛陀为了教育众生而来人间，单单只有佛陀一人，仍无法施行教法，惠及众生，必须凭借源远流长的佛法，才能流传万世以教导人们。有一句话说：“人能弘道，非道弘人”，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延续佛陀的慧命，而这个责任就在于僧伽（出家人）的身上。
出家人为了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同刚刚所说的这两个过路人一样，商人请他们帮忙推车，但是一开始便先声明“无物”可报答他们。最初，这两个人高高兴兴地抛开自己的包袱，自愿帮忙推车。但是到达目的地时，其中一人却又开口向商人索求报酬，另一个人马上对他说：“无物”已经给你了！这就是表示“法”原本即为“无相”，“无相”之理才是实实在在的真理。世间“以有易有”者，其情非常短暂，因为这是以劳力来换取物质，以时间来求取报酬；所以感情不能持续常久，而且这种爱也是非常狭窄的。
法，就是要教导我们无相、无始、无终；所以，我们一定要抱持著“无所求”的心态来追求佛法，在追求时若对佛法有所体悟与了解，就必须多付出，存有这种心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以这段文说：“信于正道及助道法，则能生出一切无漏、禅定、解脱。”“无漏”就是无烦恼，无烦恼是因为无所求，无所求的佛法就是静定。因为人的心中若无烦恼，心就能常在“定”中，精神也会时时明朗静寂。
学佛就是要如此，犹如佛陀在前面拉车一样，后面必须有人帮忙推车，人与法一定要合一。为了推行佛陀一乘之道，我们要放掉私我的包袱，专心一意为这“无物”回报付出力量；这就是“五根”之首──信根。每个人都必须相信佛陀的教法是正确的，并且以无所求的心态来求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下扎根。
···无所求心乃是道根
有时候我们会看到某些人，学佛学到走火入魔，真是可怜。他们虽然有一份求道的善心与善念，但是方向一偏差，就困扰了心思、动乱了精神，实在是令人同情。佛法并非那么深奥，最重要的事是──要在日常生活中，好好学*待人接物的礼节，以及做人的道理，修养自己的心性，清净我们的心思，并接受佛陀“无我”大爱的教育。若能如此，就可以常常神清心定，不会被外界的魔法及动乱的环境扰乱心神，不偏向邪知、邪见，如此才能产生正确的道根。
“信”一定要正信，请多多体会正信、正道，以产生这种无漏禅定的解脱。“漏”即烦恼，烦恼就是欲念，欲念就是有所求。在学道期间若有所求、有所得，就会有烦恼，求学时也不可求有所得，我们要学的是求清净心地、无所求、无所得；如此才是真正正信的道根。
第二、精进根
“谓既信四念处正观，及助道善法，鞭策精进，勤求不息，是名精进根。”
“精进”，所谓“精”即精纯而不杂，“进”乃前进不退；专心一意前进就是精进，“专”是心无杂念。我们必须选择正确的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀讲经便是讲“道”，道就是路啊！我们既然在这条道路上修行，就是跟走路一样。一个人的双脚若很健壮，则可以行走长远的道路，而且可以走的非常安稳。
走路，必须在前脚落地时，放开后脚，否则无法前进一步。一个人在日常生活里必定要“行兹在兹”──作任何事都要专心一意于正在进行的事上，无论是说话、走路都必须专一心思，贯注精神。总而言之，言谈语默、举手投足，一定要专心。“前脚走、后脚放”的意思就是说：昨天的事就让它过去，要把心神专注于今天该作的事上。如果还不断地回顾或怀念昨日之事，就叫作杂乱心，也可称为烦恼心。若能将心念放在今日此时此刻，则称为专心正念，如此就可以进步了。
···说食数宝奈饿何
修行最主要的目的，无非是要修得我们这一念心能专一不散乱，所以想要更加精进进步，就必须先修专心之念。做事业的人，定要专心做事业，积极发展才能成功；求学者更要专心念书，学业才会进步；而道业要想有成就也是一样，自然必须靠专心，绝对不可能有你修我得的道业。
佛陀在世时阿难陀尊者有一天问佛陀说：“佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟随在佛陀的身边，我什么时候才能够智慧开窍？什么时候才能与佛一样呢？”佛陀手捧着钵，沿路托钵得了一些饭，就和阿难坐在一棵大树下，一面拿起钵，一面叫阿难看，便开始吃饭了。佛从阿难问话开始，到佛陀吃饱饭为止，都没有回答任何话。吃饱饭后，他就跟阿难说：“阿难啊！我现在吃饱了，而你饱了吗？”， 阿难回答：“佛陀！我还没吃饭，怎么会饱呢？”佛陀就说：“阿难！与此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下间没有我修你得的事。所以，你要赶紧用心啊！好好地用这专一的心念去精进。”
这是佛陀与他弟子平时的说法，由此可知佛陀教导弟子修行的方法。佛陀的责任只是教导，而实践的道路，还是必须自己去走。因此，我们一定要专心求道，这样才能够精进，这就是所谓的“精进根”。
···修行必须有道路
“既信四念处正观，及助道善法，鞭策精进，勤求不息，是名精进根。”
“四处正观”即“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，“观”也是用心的意思。除了四念处外，还有四如意足、四正勤等等，是帮助我们成就道业的“助善道法”，我们必须每一项都专心思考，不只听听法就好了，一定要身体力行去体验善法，如此便可以鞭策精进，事半功倍。
总而言之，修行必须懂得纲领。佛法如大海，究竟要选择哪一个法门呢？实在说，这是相当困难的事，佛陀的三藏十二部经，到底那一门才是初机呢？根本毫无头绪。但是若能了解四圣谛的“道谛”，也就是说从“三十七助道品”着手，那么将可以事半功倍，鞭策精进。所以，只要认清佛法的纲领去精进，用功就不会白白浪费了，而且更可以鞭策我们精进的道心，勤求不息。
···善行源自涓滴起
就如我们慈济的工作一样，许多尚未了解慈济的人，对慈济总是抱以敷衍、应付了事的心理，认为委员向他劝募善款是件好事，而且每个月乐捐五十元、一百元，对他的生活不会有什么影响，于是看在委员的面子上，以及做善事的缘故参加。
但是，只要亲自来到这里的人，就会了解自己每个月所捐献的一百、五十，甚至三百、五百元，原来是在做这么多救人的好事情。了解之后，不但本身加入长期会员，还将慈济精神宣扬传布，让亲友及更多人知道。若是再多接近、多接触我们的工作，就会更进一步了解慈济，主动去探望贫病、孤苦无依的阿公、阿婆们，看看他们生活如何艰难与困苦。身历其境的感动是笔墨难以形容的，许多会员便是这样发心投入委员阵容。
只要亲身去做、去体会，自然对慈济这项事业能勤求不息，能真正殷勤地去付出、长期劝募善款，从事救贫教富的工作，而且愈做愈觉得有意义，这是因为已经了解慈济全部的精神。就像我们二十多年来，委员们只要一踏入慈济之门，就终身不懈怠、不退转，这便是因为他们身心皆已经投入慈济之中，并体会到个中的意义，所以能精进不息。
修行就是要这样，先坚固信心后，才能稳定精进。什么叫做菩萨道？若只在文字上论菩萨，根本无法体会到菩萨那份付出的快乐与法喜。例如处在慈济的世界里，日常的工作无比辛苦，我相信每个人虽然身躯疲劳，但是心中一定不会厌烦，而且越忙越高兴、越快乐。看看我们的委员，在医院做了整天的义工，已经非常辛苦了，回到精舍，一看精舍的工作还这么多、做不完，也不顾身体的劳累，一样发心继续帮忙赶夜工，这是他们的一份喜悦与欢喜心，这种欢喜心能够消除身心的疲劳。
通常我们做事做累了就要休息，对我来说，休息的意义，应该是换另一种方式工作，这样才是最适当的休息，并非静静地坐着不动。当我们做一件事或固定一种姿势的时间太久，容易使身心产生疲劳现象，若感觉疲惫时，可以站一站或换个姿势，更可以做做其他的工作，这才是消除疲劳的最佳方法。
我们要多多利用人生，你若能体会人生真正的意义，自然不忍心浪费生命与时间；多一份活动，就能多成就一份工作。我们修行时也是如此，能体会人生真正的道谛，自然就不会常常抱怨身体疲累，心神疲乏。所以说“鞭策精进，勤求不息”，真正地殷勤不停息、不懈怠，则称为“精进根”。
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第三、念根
“谓仁念正道，一心观想，不令邪妄得入，是名念根。”
我们一切的举动都是出自于内心的一“念”，对于喜欢做的事，心中一念就能推动身体去行动，我们若能常常培养一份仁德之心，我们的念就能时时在正道中。大家要专心一意，好好地观想：仁者人也，身为一个真真正正的人，与**之间的差别便是在此“仁”字。佛陀示现人间是为了救济众生，“众生”不只是指人而已，其他的**类也是众生之一，我们人类是各种蠢动含灵中的一种，所以孟子说：“人之异于**者，几希。”他认为人异于**的没有多少；说句更坦白的话，就是说人与**实在很类似，差不了多少，能异于**的没有几人。
而佛陀来世间教育人们，就是希望人们能够远离**之心，返回原来的人性。三字经云：“人之初，性本善”，就是说每个人生下来时，本性都是非常善良的，善性就是仁心——仁爱的心；有善的性，就有仁爱的心。只可惜我们从小生长在人世间，受到种种杂念、物欲的引诱，使心中的仁念逐渐地淡泊了；欲心侵占仁心，欲念代替了仁念；欲心逐渐增强，因此仁念就慢慢薄弱了。
所以，我们现在学佛，最主要的是希望我们能“反观自性”。平时我们的心都是向外追逐，在社会上追逐人我是非及五欲，人性一直散放在外界，无形中与**之性混在一起。佛陀来人间就是要教育我们，返回“人之初，性本善”的这份良知和灵性，希望我们心存仁念（仁爱的意念），时时走在正道上，常常一心观想，这就是“反观自性”。
我们若能时时刻刻反省自我，好好来“反观自性”，邪妄的念头自然不会侵入自性。这里所谓邪妄的念就是欲念、无明的念、人我是非的念，我们若能一心观自性，自然会看开人我是非，心无私念。无私念就不会分别人我，就不会生出是非，所以说“不令邪妄得入”。若能如此，就能时时保持观照仁念之心，此即称为“念根”。
···治心守意于未萌
过去的圣人非常谨慎注意自己的心志，所以能治心于未萌——在恶念还未生起之前，就要善加治心，保护心念，并且防情于未乱——好好预防情绪的动乱。若能如此，就可以称为“觉有情”——“菩萨”了。
所以，贤哲“有终身之忧，而无一朝之患”。古圣先贤有一辈子的忧虑，却没有一日的错误；这里所谓的忧虑，是说贤哲之人非常谨慎，不敢稍微放松心志，时时战战兢兢，保护自己的心念。所以说，古之圣贤有终身之忧，这个“忧”是“忧道不忧贫”——只忧虑自己是否终身都能行于仁道之上，而不烦恼自己今日是贫穷或是富有。人如果忧虑自己失去正道，自然会谨慎小心，而不致发生错误。
总之，请要多多小心，专心一意，要有这份仁心正道，一心观想，不令邪妄得入，此即是“念根”坚固。万法皆出于一念，所以我们必须时时注意自己的心念，先贤治心之道，是在于未生恶之前令其不生；对于感情，也是在情绪未乱之前防患未然。总而言之，学佛也是一样，必须时时刻刻保持警惕，注意自己的起心动念。
第四、定根
“摄心正道，一心寂定，相应不散，是名定根。”
摄，即统一的意思。我们必须将心念统一起来，使其专一；若能专一心思，力求正道，则能达到寂定、心不散乱的境界。学佛有三无漏学，即“戒、定、慧”，要使自己的心念寂定，必须先守持戒律，也就是在未生恶念之前，要防患未然，守戒令其不生；在感情尚未动乱之前，要事先预防，这就是“戒”。我们能令心不生恶念，当然就不会去造恶业；能使情绪不乱，自然心能安定；心若静定，就会产生智慧。
所以，此处所说的“寂定”，就是心思专一的意思，也就是佛陀慧命的最高境界。
心不散乱就是定。学佛有许多门径可遵行，比如说净土法门，专心念佛的目的，就是要使自己的心念专一。禅门中的打坐、参禅也是要训练我们的心智一如，使心与智合一。智即对事理的分别与决断，若能使心思专一，则可以同智一心，这就称为“寂静”，也叫做“寂光”。心静则能回光返照，也就是说，将我们这一念在外游荡分别之心，收摄回来反照自己的本性，称为“常寂光”，又可称为“涅盘境界”。
何谓“涅盘”？有的人可能会以为往生就是涅盘。其实不是的，涅盘是常寂光的境界，也就是说心念无生灭，没有烦恼的染着。内心可产生慧性，并彻照本来的心地风光，这也可称为寂定、寂光——寂静光明的意思。
因为凡夫的心地散乱、黑暗，所以修学就是要反暗为明，使黑暗的心性反照，重见光明；那么，就必须先使心念一致。若能如此，则寂定相应，心不散乱，心不散乱就称为“定根”。
···“大家乐”的怪诞
现代的社会急需这个“定”，因为现在的人都欠缺“定心”，所以社会形态变成“怪、力、乱、神”到处充斥泛滥的情形。最近几年，大半的宗教也是常常都在谈论怪诞、鬼神，尤其是这两年来，社会大众沉迷于“大家乐”，说什么“明牌”，必须求神问卦指点中奖号码，又有人传言说，只要打电话拨一串数字，就可以在阳间和地狱阎王殿联络通话。那天我听到一位会员跟我说个传闻：“有一个妇人第一次赌大家乐就中了五万元，她觉得这么容易就得到五万元，简直比辛辛苦苦地做生意赚钱好多了，所以从此着迷似地开始玩大家乐。结果一直沉迷下去，无法自拔，甚至倾家荡产，还不知回头；直到债台高筑，无法还债时，她竟跑去请问“明牌”。有人告诉她，只要到墓地找个坟墓，然后向着墓碑磕头跪拜，请死者保佑，指示“明牌”，就能够如愿以偿。“她果真跑到墓场里找坟墓跪拜，求坟里的死人保佑她。拜完后，返头回家，这时忽然出现一位老伯伯，看着她问道：“你来这里做什么啊？你拜的是谁？”她回答：“我想求明牌，所以来此求拜。”老伯伯就跟她说：“这还不简单！我告诉你一个秘密，你回家后，晚上打电话拨。”，“这个妇女到了半夜，真的拿起电话开始拨，结果电话接通之后，对方传来阴森森的声音说：“你找我有什么事？”她回答：“我请你指示一个明牌的号码。”对方真的给她一个指示，她就赶快记下此号码，却忘了问对方是谁。后来，她真的幸运地中了大奖——两千万。她乐得不可开交，还没去领钱之前，就跟她先生说：“我中了两千万，真是高兴死了，我们开始来计划如何利用这两千万。”
那天晚上就寝前，她心里想着：“那位不知名的人帮了我的大忙，使我中奖两千万元，我应该好好报答他，并且请教他尊姓大名。”于是赶紧又拿起电话筒开始拨那个神秘的号码。电话的那一端同样是那个人接的，他就问说：“你是谁啊？我想报答你给我带来这么大笔的财富。”对方传来一阵令人毛骨悚然的声音：“我不需要你报答，我只要你来——跟我作——伴”这妇女一听，吓得抛开电话筒，急得叫醒丈夫，一五一十地把事情说给他听，他先生在睡梦中被摇醒，就对她说：“你根本是在作梦嘛！”未予理会，一翻身，又继续睡自己的觉。
“第二天早上，他先生醒来后，见太太尚未起床，就叫她起来，没想到转头一看，她竟已七孔流血，一命呜呼！就这样，钱还没领而人已经死了。”
这个故事到底是真实的，还是人家编造的，我并不清楚。不过这种传闻，大多是人所捏造，然后一传十，十传百不断扩大。佛教中有一句话说“一人吐虚，万人传实”，就是形容只要有一个人打妄语、说谎话，就会人人口耳相传，弄假成真这就是“怪诞之说”，无中生有，这种“怪”会使人沉迷，虽然刚刚这位妇女的传说不一定真实，但是现在的“大家乐”真的使人沉沦堕落，而且许多家庭都发生凄惨的悲剧。最近，新闻报导又有一家五口死亡，原因不明。据说，这家主人平时迷于“大家乐”，沉迷到不愿照顾事业生意，而且全部钱财都耗费殆尽，到处告贷，债务累累。所以有人猜测，他因为无法偿清债务，而下毒把全家人都毒死，此案仍在调查之中。像这种情形，就是因为财迷心窍，导致“怪、力、乱、神”扰乱社会，不得平安宁静，这是社会上“怪”的现象。
···怪力乱神入邪
还有一种是“暴力”问题。现在的社会，动不动就比刀动武。人与人彼此相处，别人对他的恩惠感情不论有多大，只一下子的时间就忘得一干二净，万一哪一天稍稍使他不如意，就会以暴力来报复。现在的人真是为了一点芝麻小事就要打人、杀人，连无怨无仇的陌生人，他觉得看不顺眼，或是不如意，就动手动脚，使出暴力，横行霸道，这就是“力”。
不只是民间社会常有暴力现象，连国家官员、政治团体，都发生这种暴力情形。在电视新闻报导里，可看见他们在会议中，若有几句话不投机，就动手打人，或跳到会议桌上抢夺麦克风，这不是动武的现象吗？不是“力”的问题吗？当然，这也是“乱”的现象。
现在的社会，人心乱成一团；而宗教大部份都谈神论鬼，虽然拜佛却不能接受正确的思想及宗教的教育。一般人入佛门便想求神通感应，心存这种念头则容易走入邪道，使精神散乱；所以，心有所求的感应，不但不能修成正道，还会扰乱心神。这些都称为“怪力乱神”。
孔子是一位教育社会世人的圣人，他也禁止学者及人们谈论“怪力乱神”，以免人心惶徨，社会不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是台湾有这种情形，连先进国家都有怪异的现象：美国有位女学者，担任某大学的教授，她为了探讨灵魂的问题，也跟着人家去研究催眠术，相信催眠术能够引出人的灵魂，得知过去生的种种情形。这种方法有点像台湾民间的乩童法术一样，当被催眠者进入催眠状态时，其面容形貌都完全变形走样，全身扭动，坐立不佳，摇摇摆摆地说：“我的前生是一个农夫，因为国家发生战争，被征调出征，结果死在战场，堕入地狱。”
当她清醒的时候，还不断地强调其前世是一个农夫，使旁观的学者信以为真，认为催眠术确实可以使灵魂出窍，得知过去世的种种。此举还掀起美国学术界的一阵风波，许多学者及民众就一窝蜂地沉迷于催眠术。其实说好听一点是催眠术，若以台湾的世俗话来解释，就是“牵亡”、“问乩童”这一类的道术，都是所谓的“怪力乱神”。
···行住坐卧皆是禅
学佛并不是要学这些（怪力乱神），而是要修养本身的灵性，希望我们学得“戒、定、慧”——“戒”是我们日常生活的规矩，“定”可以使人专心一意，如此自然能产生智“慧”。所以，我常说要“念兹在兹”、“行兹在兹”，做事情的时候，若能够专心做事，就是所谓的禅功。例如有一天大家在赶工作，五六个人挤在工作房里，而屋外也有许多人继续在工作，这种连贯式的作业，第一步骤若做不好，后面的人就得再多花一番功夫。
我走上前教他们怎么做，怎么拉直、抚平，一下子就完成工作，而且产量比五六个人做得多。为什么已经进行了两三天的工作，还没有想到这个方法，让工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人说，每次师父来指导过的工作，都会更加快速、更加完美，那就是因为我做事都是“念兹在兹”，手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就放在嘴上。总而言之，就是我们的精神要统一，心念要一致，绝对不可分神，心神不分散就称为禅。所以过去的禅师曾说：“挑柴运水无非道，行住坐卧皆是禅。”吃饭、喝茶无不是禅。诸位，一切举动若能将心念常常统一专注起来，就称为禅定。我们学佛就是要学这些，若能如此，“定根”才能发挥作用，稳固定力。如果在安静无人打扰之处打坐，心思稳定不散乱，但是一离座位，与人交往谈话，就开始起烦恼，或是一工作就不能定心，那么，这种短暂的“定”是没有用，即使打坐的功夫非常高深，也是没有用的。
真正学“禅”练“定”，是在挑柴运水等一切举动之中，精神统一、心念一致、不受影响，这就是“定根”。“定”并非为了求神通，而是为了心思能统一，简单地说，心若能定，则做什么事都顺利通畅，一个人可抵过四、五个人的工作量，而且做得事事完美无疵，这不是“神通”吗？我们若能将佛法生活化，则举手投足无不是在禅定中，所以，我们一定要多用心，要专心一念、精神统一，不可为求怪力乱神而学佛。

第五、慧根
“四念处之慧为定法所摄，内性自照，不从他知，是名慧根。”
这里所说的慧是“四念处之慧”，“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。若能细心深思这些道理，并且加以研究分析，便能得智慧了。
而慧“为定法所摄”——必须要有定心，才能够产生慧根。学佛一定要专心，若能专心一致，自然可以精神统一，精神统一则无事不通。定能生慧，所以慧为定法所摄。也可以说，慧即内性，学佛者大多求明心见性，要明心见性必须反观观自性。
···智为分别知解心
平时我们的心思对外界的事物，会起分别认知的作用，这就是智，“智慧”二字虽常合称并用，但是这二字的意思有所不同，“智”是分别智，社会人士及学者专家，都属于智者；而“慧”是宗教家所具有的特性。“智”是有分别心的，能将世间的色法分辨的一清二楚，例如“智”能分离组合物理，尤其是现代的科技发达，生活水准提高，人类不仅可以从地球到达月球，还可以远抵其他的星球，这些都是社会上的科学家及学者，专心致力研究宇宙的真象，积极发展科技所得到的成果；又例如牛顿，因为一颗苹果落地，而发现地球的地心引力。这都是“色法”。
总而言之，许多发明家、科学家，皆以智慧来分离组合物理，能专心探讨最基本的物质元素，也能够将各种元素组合成各种物质，这就是分别智。虽然能使人类的知识扩展，但是却在人间潜藏着各种危机。
例如科学的发达，对社会的知识水准有提高的作用，对物质生活的享用也有所帮助，但是它却造成许多后遗症，更潜伏着破坏自然环境的高度危机。现在的战争已经不像古代一样，人穿着战甲、骑在马上，一刀一剑互相击杀。随着时代的进步，人类发明了手枪来代替过去的刀剑，刀剑必须在短距离才能杀伤对方，而枪只要在远距离瞄准目标，就可扣板机，所以它的威力比刀剑更大。但手枪一颗子弹只能射中一个目标，于是更进一步，人类还发明炸弹，一颗炸弹就会毁灭许多生命，破坏无数的家园。而现在更进入核子时代。人类所生存的世界，能够保持和平无战乱，是人们最大的幸福，如今世界的生灭大权已被少数人所操纵。这世界上几个大国的少数人，若是在心理上稍不平衡，就可能控制整个核子武器，而使世界毁灭；因为现在的核子武器，只要轻轻地按个钮，就能够发挥无比猛烈的威力，足以毁灭整个世界。
科学虽然能增加人类的知识，但是却给人间带来许多大危机。除了国际间的战争之外，每一个家庭中也埋藏一颗不定时的炸弹。因为现在的家庭，三餐都靠瓦斯炉来作饭，不像以前，都是用柴火木炭及炉灶来烧菜煮饭。瓦斯的危险性极高，一不小心就可能发生爆炸，并且带来许多灾害。不只瓦斯容易爆炸起火，电视也会爆炸燃烧，甚至还有冰箱、冷气机等电化产品爆炸着火的。这些物品都是我们日常生活中不能缺少的东西，而科学发达虽汰旧换新，却也将原本较具安全性的物品换成高危险性的产品。这都是人类的聪明智识所带来的危机，这些“智”是属于社会科学性的“分别智”。
···一个猎人与大象的故事
此外，一般人大多数都自以为聪明，这也是属于智。社会上因为有太多聪明的人，才会导致一些怪、力、乱、神的充斥与氾滥。聪明是“世智辩聪”，并非单纯的智识。这种“世智”会制造许多社会问题，也会发生许多暴力现象。例如有一则新闻报导说，嘉义地区发生一件“智慧型”的偷窃案，一个窃贼利用某医生到北部旅游时，闯空门将其钱财宝物都偷光。这个医生与全家人出门之前，在诊所门前贴了一张公告，说他某日要出门，直到哪一天才回家，请他的病患这几天不要来看病。有一个人看到这张告示后，得知医生家这几天都空无一人，于是费尽心思打造了一把钥匙，开门进到里面，安心地搜寻财物，连保险柜也被他打开，所有的贵重宝物都被他搬走。
另外一个个案是发生在银行的职员身上，这个职员利用他值班时保管钥匙，监守自盗，偷运出银行里五百多万元的现金，然后逃逸无踪。这些作案者都是非常聪明的，但是聪明反被聪明误，这种世智辩聪，不仅误了自己，也毁了他人，而且小则毁灭自我，大则毁灭整个地球。
因此科学家、社会学者、世智辩聪者，这一类皆属于“智”，而“慧”是属于宗教的特色，因为宗教是提倡道德、爱心的。不论是什么宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博爱——针对人类的“博爱”。只要有爱，当然都是好的人生，至于其教义的深浅还在其次。而佛教所谓的爱，还要更深入一层，即“平等的爱”。
“博爱”与“平等的爱”并不完全一样，“博爱”是对“人类”的爱心，佛法的“平等爱”是“爱众生”的心，众生与人类不同的地方是——人类只是众生之中的一种生命体而已，佛法中对众生的爱是“蠢动含灵皆有佛性”的爱；不但是爱，而且尊重所有的众生。所谓的“尊重”，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生灵，六道众生皆有佛性，堕落地狱的人将来也可以成佛，甚至在饿鬼道的人，也是可以当菩萨的。
佛的本生经中说：佛陀在三大阿僧只劫行菩萨道之时，偶而会现身于**道中感化同类；佛不只示现人身在世间化导众生，他有时候也会到地狱去教导地狱的众生，并且代替他们受苦。例如他到地狱中替人拖“火”车，这种“火”车不同于人间的“火车”，这是整辆被烧红烤热的火铁车，必须由犯罪的人拖着走，这是地狱中的刑罚之一。
有一位老人在人间造罪业而堕落地狱，受“拖火车”的酷刑，一位青年在地狱中看见这个老人已年老体衰，还拖着这辆又红又热、又重又烫的火车，非常不忍心，就过去帮忙老人拖火车，请他在旁边休息。结果被狱卒发现了就告诉他：“各人的罪由个人受，为何你替他拖车呢？”狱卒起了嗔心，举起手上的棍子就打这位青年。青年就是过去生中修菩萨行的佛陀。佛陀说：“我不入地狱，谁入地狱？”我不去地狱度化众生，那谁要去呢？他替罪人受刑罚，又被狱卒责打，仍然心甘情愿地要为众生入地狱。
佛陀也曾经现身**道中。在佛教的鹿母经里就记载佛陀现身为鹿的故事；他也曾经现身为象王，并且长有六根象牙。象牙是非常有价值的珍贵宝物，一位猎师见此象比普通象多了四根牙，于是起了贪婪之心，将毒药抹在箭上，朝着此象射去。象王中箭之后，周围的象群全部都围拢过来，象王马上用象鼻子绕住猎师保护他——犹如一个人用双手环抱他人一样，使他不受象群的伤害，象王对周围的象群说：“我发心行菩萨道，既然是菩萨心，就绝对不能对人起嗔恚，即使人来伤我，也不能发嗔怒恨意，一定要以宽大的心量来包容，要有平等的心，有透彻的大爱。”说完之后，便问猎师：“你为什么要用毒箭来射我呢？”猎师答说：“因为我需要你的象牙啊！”象王一听，就以牙撞石壁，让象牙断落下来，送给这个猎师。象王一点也不起嗔恚之心，还宽容大量地对待猎师，结果感化了猎师。从此以后，他彻底悔悟，并且现身说法，感化所有从事狩猎的猎人，保护了山林中全部的象群。
···慧光遍彻天与地
菩萨的爱心就是如此，他的爱心普及众生，所以“慧”除了能分别透彻了解一切道理之外，还能发挥人性平等的智慧，所以此处说的“慧根”，是四念处之慧，因为他透彻了“观身不净”之法，不会为了保护自己的身躯而起嗔恨的怨心，如此自然就能平等对待一切众生。所以，四念处是我们产生智慧的根源，欲透彻四念处观，一定要专心、有定力，不使心散乱，若能做到这样，就可以从“内性自照”而知：身乃不净物、受是痛苦、心为无常、万法无我。能透彻这些事理，自然慧性自照——反观观自性。我们的性与众生的性都源自平等，而智慧必须自己去体会，并非求佛就能赐给我们智慧，或开启我们的智慧，天底下绝对没有这种事。
佛的责任只是教导我们，智慧还是必须靠自身去修取，我们接受佛陀的教法，并非我们少了佛陀所拥有的东西，而请他送给我们；人人皆与佛平等。所以，每个人都必须自我要求，若能做到“内性自照，不从他知”，就称为“慧根”。“五根”产生之后，“五力”就自然能够坚固，若“根”不生则善萌易被破坏，所以我们要坚固各种“根”，使“五根”具足。
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【五力】
第一、信力
第二、精进力
第三、念力
第四、定力
第五、慧力
我们已经讲完“五根”，具足这五种善根后，仍然要加强坚固其力量，否则有根无力，根一样会败坏，所以我们一定要再增加根力。止观辅行问云：“名同于根，何须更立？”“善根虽生，恶犹未破，更须修*，令根增长，根成恶破，复名为力。”
“名同于根，何须更立？”既然“五根”与“五力”的名称都一样，为何要将它分别，根之外再加上力呢？“善根虽生，恶犹未破，更须修*，令根增长，根成恶破，复名为力。”意思是善根虽然已经生出，四念处的道理也了解，但是必须再往下扎根，坚定稳固它的附着力，而且恶*尚未破除，所以要再修*善念，使善根增长。
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