《道德经》五十六章：
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

《道德经》第四章：
道冲，而用之弗盈也。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁子也，象帝之先。
挫锐解纷，和光同尘，乃是宗旨。

庄子《庄子·大宗师》：
堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。

“尸居而龙见”正解
——兼谈中国文化“龙”的精神
翟奎凤
吉林大学哲学社会学院副教授
“尸居而龙见（现）”这句非常富有哲理与修身之道的话见于《庄子》，而且前后出现两次，第一次见于《在宥篇》：
故君子茍能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉？
第二次见于《天运篇》：
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何归哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”
郭象注《庄子》，把“尸居而龙见”解为“出处语黙，常无其心而付之自然”，这个注太简约，成玄英在此基础上把这句话疏解为“圣人寂同死尸寂泊，动类飞龙在天，岂有寂动理教之异哉！故寂而动，尸居而龙见，渊默而雷声，欲明寂动动寂，理教教理，不一异也”（《在宥篇》），又说“言至人其处也若死尸之安居，其出也似龙神之变见，其语也如雷霆之振响，其默也类玄理之无声，是以奋发机动，同二仪之生物者也”（《天运篇》）。陈鼓应、马恒君等人的现代注解也大体上是沿袭着成玄英的意思，如陈先生在《庄子今注今译》中把“尸居而龙见”翻译为“安居不动而神采奕奕”，马恒君《庄子正宗》翻译为“枯寂不动而能如龙一般显现”。古来传统主流的解释多与此相似，其实这与《庄子》的本义有些隔阂，“神采奕奕”“如龙一般显现”均与庄子深藏不露、淡漠无为的精神不大契合。
“尸居”，一般解为“斋居”、“静处”，这是没问题的。“尸居”一方面是形体的静止不动，另一方面是神气的收敛，淡漠无为，脸上看不出任何表情和情绪，整个地就像僵尸，这也就是《庄子》一书中多次称道的“形如槁木，心如死灰”、“呆若木鸡”的境界。在庄子看来，只有去除掉世俗人表面而肤浅的聪明，即“堕肢体，黜聪明，离形去知”，才能“同于大通”（《大宗师篇》）、“虚室生白，吉祥止止”（《人间世篇》），而“全德”“神活”，这也就是“龙见”的真义。《知北游篇》说“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍”，这里的“天和将至”“神将来舍”也可以帮助我们来理解“龙见”的真谛，即“龙”是“天和”、“神”的比喻。后来道家修行常强调“心死神活”，这可以说是“尸居而龙见”的最好诠释。这应该是“尸居而龙见”的正解。
其实这种正解在古代也有人说起过，但似乎没成为主流，如明代的朱德之在其《庄子通义》卷四中就说：
尸居无为也，而纯阳无私之体当自见；渊黙无言也，而一阳之复常自闻。如此者，其动不以形，惟神而已，是以念念惟天，天自不违也。
这是笔者所见到的《庄子》“尸居而龙见”及“渊默而雷声”的最好注解。在这种解释语境下“尸居”与“龙见”有着一种条件因果关系，只有“尸居无为”即“坐忘”，“纯阳无私之体”才能在内心显现并升起。朱德之用“一阳之复”来解释“雷声”也可谓妙得正解，在《周易·复卦》上卦为坤地、下卦为震雷，只有在“致虚极、守静笃”的“渊默”状态下，真精纯阳之气将开放发动。“尸居”与“龙见”、“渊默”与“雷声”有着内在的条件因果关系，但是郭象、成玄英以“出处语默”来解释，前后变成了并列关系，显然丢失了其精义与神韵。
以《庄》解《庄》，是解释《庄子》的最高境界，明代赵台鼎在其《脉望》卷三中就曾用《庄子·天地篇》中的原话来解释“尸居龙见”，他说：
“冥冥之中独见晓焉”，“尸居而龙见”也；“无声之中独闻和焉”，“渊默而雷声”也。修行之工，孰能外此？
《庄子·天地篇》中说“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉”。其实这种句式与思想在其它经典中也出现过，如《吕氏春秋·离谓篇》“冥冥之中，有昭焉”，《淮南子·俶真训》“视于冥冥，听于无声。冥冥之中，独见晓焉（高诱注：晓，明也）；寂漠之中，独有照焉”。所以，这里“晓”是“明”的意思，应该说也就是“虚室生白”的“白”，有光明的意思，其实这些也都是“道”的象征。
今人孙通海《庄子译注》（中华书局2007）把这句话翻译为“形容身体如死尸般纹丝不动，而不动之中活跃着龙腾虎跃般的生机”“形容虽然像深渊一样的静寂无声，但在无声之中蕴藏着如电闪雷鸣般的生机”（第181页）。大体意思不差，但“龙腾虎跃”与“电闪雷鸣”等措辞则不免有些夸张，不够典雅。
现在来看，《庄子》“尸居而龙见”一语的最好注解不是晋代的郭象，也不是唐代的成玄英，而是明代的朱德之与赵台鼎。朱德之“尸居无为也，而纯阳无私之体当自见”，是“尸居而龙见”的最好翻译，“龙”象征着“纯阳无私之体”，而且这个象征在经典中是有根据的，那就是《周易》。《周易》于乾卦五次说到“龙”，初爻曰“潜龙”，二爻曰“见龙”，五爻曰“飞龙”，上爻曰“亢龙”，用九曰“见群龙无首，吉”。可以说，龙就是乾阳刚健之德的象征，这也就是天地生生不息之德。因此，龙在中国文化中实际上是宇宙精神的体现，是宇宙的本体力量，是乾元生生不息、自强不息的力量。回过头来看《庄子·天运篇》孔子所说“龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”，这句话实质上也是从哲学本体意义上来说“龙”——能大能小、变化莫测——这正是宇宙大化的神妙。
我们中国人常说自己是龙的传人，龙也被认为是中华民族的图腾。史书上说上古的时候还有“豢龙氏”“御龙氏”，即有专门养龙和学习驾龙的家族，还说有人专门学习“屠龙术”。长期以来大家好奇和争论比较多的是龙作为一种神秘而变化莫测、能上天能入地的动物到底存不存在，这一点在《左传·昭公二十九年》中魏献子与蔡墨曾就此有讨论，蔡墨根据《周易》乾坤两卦爻辞中六次出现的“龙”字，认为如果早先人们不是能经常见到龙，怎么会这样来描绘它呢。
实际上，中国文化从《周易》开始就已经从哲学本体的意义上来说龙，而龙到底是怎样的一种动物或者说这种动物到底存不存在，似乎变得已经不太重要，重要的是我们怎样去体会作为象征意义上的“龙”的精神。《庄子》“尸居而龙见”是体会龙的精神的一种方式，这种人生淡漠无为、遨游太空，逍遥于宇宙时空、天地大化，以世俗名利为尘垢粃糠而不足道，这是道家“见龙”的精神。而《周易》则代表了儒家“见龙”的方式，有着自强不息、开拓进取、创造创新的精神。《乾·文言传》两次说到“龙德”，这种龙德有着“不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”（潜龙勿用）特立独行立的精神，又有着“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”（见龙在田）谦虚济世的精神。《乾·文言传》释九五爻“飞龙在天”，又说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎，况于鬼神乎”，这种“大人”可以说是儒家“见龙”的最高境界，与道家“见龙”有着异曲同工之妙。

无解其五藏，无擢其聪明
动用意识存思中宫，观想内景，希望有所得，是不是解其五脏？是不是擢其聪明？
古人早就看穿了愚人的症结。
虽然原文强调的是不慕名利，淡泊无欲，不过也适用于这种情况，以为自己小小的智巧可以施功，真是无知啊无知，幼稚啊幼稚

庄子《在宥》：
云将东游①，过扶摇之枝而适遭鸿蒙②。鸿蒙方将拊脾雀跃而游③。云将见之，倘然止④，贽然立⑤，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍⑥，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也⑦。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节⑧。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙⑨。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪⑩？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂(11)，不知所往。游者鞅掌(12)，以观无妄(13)。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也(14)。愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经(15)，逆物之情，玄天弗成(16)；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫(17)，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉(18)！僊僊乎归矣(19)。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“心养(20)。汝徒处无为(21)，而物自化。堕尔形体(22)，吐尔聪明(23)，伦与物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心释神，莫然无魂(26)。万物云云(27)，各复其根(28)，各复其根而不知(29)；浑浑沌沌(30)，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德(31)，示朕以默(32)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
【注释】
①云将：云的主帅。
②扶摇：神木；一说为飓风。鸿蒙：自然的元气。“鸿蒙”跟“云将”一样，均已拟人化，成为寓言中的人物。
③拊（ｆǔ）：拍击。脾：当作“髀”，大腿。雀跃：像小雀一样跳跃。
④倘然：惊疑的样子。
⑤贽（ｚｈì）然：站立不动的样子。
⑥辍（ｚｈｕò）：停止。
⑦朕（ｚｈèｎ）：我，一人称代词。
⑧节：节令；“不节”即不合节令。
⑨有：语助之辞，“有宋”也就是“宋”。
⑩天：这里实指鸿蒙，敬如上天的意思。
(11)猖狂：漫不经心地随意活动。
(12)鞅掌：众多、纷纷攘攘的样子。
(13)妄：虚，不实。“无妄”即真实，现实的存在。
(14)放：依，仿效。
(15)经：本指织物上的纵线，引申为常规，正常序列的意思。
(16)玄天：即指天。
(17)止：亦作“昆”，“止虫”即昆虫。一说“止”是“豸”的意思，“止虫”即豸虫。
(18)毒：这里是受毒害太深的意思。
(19)僊僊（ｘｉāｎ）：“僊”是“仙”字的异体。“僊僊”指轻扬的样子。
(20)心养：养心，即摒弃思虑，清心寂神。
(21)徒：只。
(22)堕（ｈｕī）：通作“隳”，毁弃的意思。
(23)吐：当是“咄”字之讹，“咄”与“黜”同，废弃的意思。“黜”与“隳”相对，“吐”字则不可通。一说“吐”当是“杜”字之误，杜塞的意思；亦可通。姑备参考。
(24)伦：伦理。一说“伦”通作“沦”，沦没，意思是跟外物泯合而一块忘却。
(25)涬（ｘìｎｇ）溟：混混茫茫的自然之气。
(26)莫然：即漠然，像死灰一样没有感知的样子。
(27)云云：众多的样子。
(28)根：这里指固有的真性。
(29)知：感知。
(30)浑浑沌沌：各任自然，浑然无知，保持自然真性的状态。
(31)降：这里是传授、教诲的意思。“降朕以德”即以德降朕，把对待外物和自我所应取的态度传授给我。
(32)默：义同“养心”，即清心寂神的意思。“示朕以默”即以默示朕，把清心寂神的方法晓谕给我。

鸿蒙曰：
“心养(20)。
汝徒处无为(21)，而物自化。
堕尔形体(22)，吐尔聪明(23)，伦与物忘(24)，大同乎涬溟(25)，解心释神，莫然无魂(26)。
万物云云(27)，各复其根(28)，各复其根而不知(29)；浑浑沌沌(30)，终身不离；若彼知之，乃是离之。
无问其名，无窥其情，物固自生。”

白玉蟾《水调歌头》：
有一修行法，不用问师传。教君只是，饥来吃饭困来眠。何必移精运气，也莫行功打坐，但去净心田。终日无思虑，便是活神仙。
不憨痴，不狡诈，不风颠。随缘饮啄，算来命也付之天。万事不由计较，造物主张得好，凡百任天然。世味只如此，拼做几千年。

终日无思虑，便是活神仙。
但去净心田。
智者读到此段，还不知上法是什么，那算我白说了。

下下士其实连钝根漏体的勉强功夫也没弄明白，唯一的技能只能是不要脸加血口喷人了。

上法不是仅仅局限于中上士，其实是有普适性的，只不过很多人上法不懂，下法也不懂，差异就更不懂了。
下法看着热闹，其实只是体虚脑笨的人养气用的。其实还有中法，结合了上下法的特点，不求一步登天，但是也不能一叶障目，要知道天在哪。
白玉蟾真人说，人當以聖賢自待，不可小視自己，則上達矣。故天下未有不聖賢的神仙。
《道德经》云：自胜者，强也。
自问不是钝根漏体到没有半点灵光，都可以实践上法。

很多人觉得清净法没有依凭，没有标准，无法实践，其实还是不懂。

修道真言
宋·白叟玉蟾子辑
凡参玄宗不难得手，难从性宗参入。如从此入，便得渊源。倘错行路径，如书空寻迹，披水觅路矣。
修玄之理，可以意会，不可以言传，古人章句之中隐隐在焉。天不言而四时行，人身阴阳消息，人不能使之然也。
大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。
学道之人，须要海阔天空，方可进德。心宜虚空，神宜安定，能使心不动，便可立丹基。
学道之人，以养心为主。心动神疲，心定神闲。疲则道隐，闲则道生。胸次浩浩，乃可载道。
邪说乱道久矣，采战、烧汞、搬运皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。
仙凡界、人鬼关，全在用功夫。然用功夫者，如擒狡兔然，稍懈则兔纵，稍紧则兔死。须于空虚中觅之，否则何足言功夫哉。
凡人心不内守，则气自散。若能时时内观，则气自敛，调养脏腑，久之神气充足。古云：“常使气通关节透，自然精满谷神存”。
静时炼气，动时炼心，下学之功毕矣。
须节欲。先天必须后天定。
动时茫茫，不如此心久在腔子里。学道者要先知收心法，再言静功。
欲学玄功，须先时时瞑目，一日间静坐几刻，再来问道。
聪明智慧不如愚，学人只因伶俐二字，生出意见，做出许多坏事。今欲收拾身心，先从一个愚字起。
天之生人，人之所以生而不死者，于穆不已也。人若无此不已，则气绝矣。故天地以气机存，人亦以气机生。能炼住气机，便与天地同寿，便不息了。不息则久，中庸言之矣。
定其心神，方可言道。要入玄关，须用定力。定则静，静则生。不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。神定，内一着也。事来心应，事去心止。气定，外一着也。
语谨形正，语端气峻。下学要紧处，全在正气安神，忘心守口而已。
修道原从苦中来，但得清闲处便清闲，此即是道。且更须忙里偷闲，故人能偷闲便有闲。不然，则终身无宁晷矣。
心乃一身之主，故主人要时时在家。一时不在，则百骸乱矣，所以学道贵恒。始勤终怠，或作或辍，则自废也。
“四大威仪皆是假，一点灵光才是真。晦藏灵明无多照，方现真如不二身”，则此一点，如剑上锋，如石中火，一现即去。故修养家，要养圣胎、孕婴儿者，此也。功夫如不早做，及至精干血枯，屈曲蒲团，有何益哉。
令人慕道者多矣，俗网牵人，是以道心不进。至人非不悯世，奈世人自纠葛何。今为学子脱此苦恼，略敷数言。夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪，不爱何求。无贪无求，性如虚空，烦恼妄想，皆不为累。再加炼气，金丹可成，神仙可冀。
养气只在收心。心在腔子里，则气存矣。
居尘不染尘，乃上品也。其次避之。
清静二字是换骨法。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成。
虚之又虚，与天合体。空空空，空中有实功。若还纯寂灭，终是落顽空。
静坐者，不在坐时静，要在常时静。
灵台不灭，慧觉常存，此道之至宝也。然无形无影，莫可明言。默以心会，不在外求。
神乃心之苗也。面色润泽，方征血气冲和。总要华池养得水足，意树自然花开。
昔人教人，寻孔颜乐处。此乐非章句可能寻，在天命也。心静则神清，神清则气和，始可得之。
下手功夫疏不得，因循无益。得一刻，便做一刻，念头须时时返照此处。神到则气到，气到则命坚。
敬慎二字，通天彻地。再无放心之人，能仙能佛。
人生做事，业传千古，不过此一点神光耳。然神非精不能生，而精非静不能养。欲至极虚极灵地位，须炼此能生、能养功夫。
道心常现，则凡念自退。一时忘道，则起一时之凡念。一念忘道，则起一念之凡情。须要时时提醒。
人生若幻，须要寻着真身。天下无一件是实，连此身也不是自家的，只这一点灵光。若无所依，到灭度时，何所随着，岂不哀哉。
焚香烹茶，是道也。即看山水云霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲团上求道。
学道是乐事。乐则是道，苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。
居尘世中应酬，最是妨道。人能于尘事少一分，道力即进一分。幻缘不破，终无着处。
人当以圣贤自待，不可小视自己，则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。
世人当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养气，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。若不知俭之道，惟以刻薄悭吝是趋，则于俭之道失之远矣。
无上妙道，原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭，则万缘蔚起，身心性命，何日得了。一已尚不能照应，何暇及他事哉。人须亟亟回首，早登彼岸。
玄功不但要养气足精，仍宜运髓补脑。家私攒聚到十分，方称富足。倘身中稍有缺乏，便是空体面的穷汉子。分明一条好路，为何不走，可惜一个神仙阙，夜间难道也匆忙。
烦恼是伐性之斧，人当于难制处下功。若不将气质变化完善，怎得成善士。
凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。
学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。
今之文人，只因理障，难以入道，不知道即孔孟之道。濂溪尧夫非此乎，不可专作道家看。要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶。今人将道作出世一派而畏之，何其误也。
春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。
人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。倘平日少有静动，讵可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。若将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。
学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也。
修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。
有问前知者，答曰：“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。”
凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。
人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人去取，便生吝惜。又不徒以富贵乱心，得失分念，烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。
仙经云：专精养神，不为物杂谓之清。反神复气，安而不动谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。身神并一，则近真矣。
垢渐去而镜明，心渐息而性澄。养成一泓秋水，我不求镜物，而物自入我镜中。
有诸内，必形诸外，一毫也假不得。前贤云：“山有美玉，则草木为之不凋。身有妙道，则形骸为之不败。”故心有真功夫者，貌必有好颜色。
人心犹火也，弗戢将自焚。防微杜渐，总在一心。
天下人不难立志，最怕转念富贵二字，是钩人转念的香饵。所以每每得道者，非贫寒，即大患难之后。何也，割绝尘累，回头皆空。故孙真人注《恶疾论》曰：“神仙数十人，皆因恶疾而得仙道”，是尘缘都尽，物我俱忘，毫无转念，因祸得福也。
凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不为外动，安如泰山，不动不摇。紧闭四门，使十三贼人，不得外入，身中之宝，不使内出。日日如此，何必顶礼求真仙，便是蓬莱第一座。
玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。
大道之传，原自不难，是世人错走路头，做得如此费力。岂不闻“大道不远在身中，万物皆空性不空。性若空时和气注，气归元海寿无穷”。又曰：“欲得身中神不出，莫向灵台留一物，物在身中神不清，耗散真精道难得。”
“一念动时皆是火，万缘寂处即生真”，此守中之规也。进道之要，无如问心。故云：“学道先须识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。”
学道性要顽纯，毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天，此大道之总纲也。
捷径之法，推守此一心。阳气不走，相聚为元海。
夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录，无非发天地之秘密，接引后学阶梯。细心玩味，便知端的。
有问静功拿不住者，答曰：“万缘寂处，即是仙界。此时诚一不二，龙可拿，虎可捉。若云无拿处，仍是未空。”
光景倏忽，鲁戈难留，那还禁得执着。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本来。
凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用功夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。不可望事全方下手，是自虚时日也。悠悠忽忽，日复一日，白驹易过，几见挥戈。
三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。
初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精夜，便是登仙梯航，便是结婴种子。
修道功夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。
学道人全要敛藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”
万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰，至诚之道，可以前知，神而明之，存乎其人。
修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，即现出天命之性，而道自得矣。
先天一炁，本属无形，妙能生诸有形，所以为生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源头在是矣。
真言数段，性体、性源，将历来圣贤未泄之天机，不惜一口道尽。然理虽载于书，法仍传于口，必待圣师口诀真传，下手方有着落。学人切勿自作聪明可也。

为了防止无知者胡搅蛮缠，再把此段摘出来：
定其心神，方可言道。
要入玄关，须用定力。
定则静，静则生。
不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。
神定，内一着也。
事来心应，事去心止。
气定，外一着也。
个人见解：定力即是炼性功夫。
如张三丰真人所言：遣欲澄心淡神虑，神仙哪有异功夫。
《清静经》：遣其欲，则心自静，澄其心，则神自清。
《吕祖百字碑》：养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？
真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。