第六章　世俗与解脱
···超越世俗 便超越痛苦
这世上的事情，都只不过是我们自己制造出来的世俗法。建立起它们之后，我们却迷失在其中，并拒绝放下，执著个人的看法与观点。这执著永远不会结束，它不停地轮回，永无止境。现在，若我们知道世俗谛，就会知道解脱，若清楚地知道解脱，就会知道世俗谛。这就是觉知「法」，如此，才会结束轮回。
我曾观察过西方人一起坐禅的情景，当他们结束起身时，男女混杂在一起，有时会相互摸头！当看见这情景时，我心想：「啊！若我们执著世俗法，当下就会生起烦恼。」若能放下世俗法，放弃看法，我们就能得到平静。
有时，当将军与上校等位高权重的人来看我时，他们说：「喔！请摸我的头。」若他们如此请求，并没有任何问题，他们乐于被摸头。但若你在路上碰触他们的头，那就是另一回事了！这是因为执著的缘故。因此，我觉得「放下」真的是平静之道，摸头违反我们的习俗，但其实它并没什么。只要人们同意，便不会有问题，就如摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样罢了！
接受、舍弃放下——这是放松之道，只要执著，当下就会有「有」与「生」，并会有危险。佛陀教导世俗法，以及如何以正确方式化解它们，有此而达到解脱。
这是解脱，不执著世俗法。这世上的一切事物都有个世俗谛，建立起它们之后，我们不该反被它们愚弄，因为迷失于其中确实会导致痛苦。
···世俗法 并非真实存在
无论如何，它们是我们这世间的特色。举布恩马先生为例，他从前只是个平民，现在被任命为地方官，那只是种世俗法，但我们应予以尊重。那是人世间的一部分。若你想：「啊！从前我们是朋友，曾在裁缝店一起工作。」于是你在公开场合拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恨。
因此，我们应遵循世俗法，以避免引生怨恨。了解世俗法是有用的，活在这世上就是这么一回事，知道正确的时间、地点与人。
违反世俗法有什么错？有错是因为人的缘故！你们应保持灵活，同时觉知世俗与解脱两者。觉知每个适当的时机，若知道如何轻松地使用规则与惯例，我们就掌握了技巧。若想在不适当的时机，根据较高层次的实相行动，那就是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每个人都有烦恼。
在某种情况下，我们表现出某种方式，在另一种情况下，则表现出另一种方式，应知如何进退，因为我们生活在世俗法中。问题会发生，是因为人们执著它们的缘故。若假设某物存在，它就存在，它因为我们设定它存在而存在，但你若仔细地从究竟的角度来看，这些事物并非真实存在。
比丘过去也曾是在家人，曾在「在家人」的世俗法下生活，现在则在「比丘」的世俗法下生活。我们是在世俗下成为比丘，而非透过解脱成为比丘。起初，我们如此建立世俗法的标准，但出家并不表示已断除烦恼。
若我们抓起一把沙，并一致称它为「盐」，这样做会让它变成盐吗？它只是有盐的名称而已，并非具有盐的实质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被使用，因为根本没有盐，只有沙。
···世俗法是依缘而有 暂时存在
「解脱」一词本身也只是个世俗法，但它所指向的超越世俗的范围。在达到自在解脱之后，我们仍会依世俗「解脱」的用语来指称它。若无世俗法，我们就无法沟通，因此它确实有它的作用。
例如，每个人的名字都不相同，但他们都一样是人。若没有名字，当我们想呼唤站在群众中的某个人，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那将会徒劳无功。你无法制定想呼唤的那个人，因为他们都是「人」。但若你呼唤：「嗨，约翰！」约翰就会前来。名称就是为了满足这需求，透过它们，我们才能沟通，它们为社会行为提供了基础。
因此，你们应同时知道世俗与解脱两者。世俗法有它的用途，但它并无固定不变的实体，甚至连人都不存在，它们只是四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会自然地消失，无人能反抗或控制这一切。但若是无世俗法，我们将无话可说；我们会没有名字、没有修行、没有工作。规则与世俗法的建立，都是为了给我们语言，让处理事情更为方便，如此而已。
以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，人们通常是以物易物，但这些货物难以保存，所以发明了钱。也许未来有个国王会规定，无须使用纸钞，以蜡代替，将蜡融化后压制成形，称它为「钱」，然后通行全国。除了蜡之外，甚至可决定以鸡屎作为地方流通的货币――除了鸡屎之外，不准使用其他的钱。那么一来，人们可能会为了鸡屎而互相残杀！
···对于世俗法 了解但不执著
这就是世俗谛，但要让普通人了解解脱真的很困难。我们的钱财、房子、家庭、子女与亲属，都只是我们创设的世俗法，事实上，从「法」的眼光来看，它们并不属于我们。我们也许听了以后会觉得不舒服，但事实就是如此。这些事物只有透过设立的世俗法才有价值，若设立它毫无价值，它就毫无价值；若设立它有价值，它就有价值。它就是如此，我们将世俗法带到这世上来，是为了满足需求。
甚至这身体也并非真是我们的，我们只是假设它是如此。它真的只是个我们片面的假设而已，若你想在它里面找到真实的自我，你找不到。那里只有出生、短暂存在，然后便死亡的元素而已，它并无固定不变的实体，但使用起来却颇为合适。好比杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地使用它、照料它。它是供你使用的工具，若它破了会有麻烦，因此即使它必定会破，你仍应尽一切努力去保存它。
因此，我们有四种资具，佛陀教导我们要对此反复思惟。它们是比丘赖以维系修行的东西，只要活着，就必须依赖它们，但你应了解它们，别执著它们，否则便会产生渴爱。
···我们使用世俗谛 但别以为它是究竟实相
世俗与解脱，就是如此不断地相互关联。虽然我们使用世俗谛，但别误以为它就是究竟实相，若你执著它，痛苦就会生起。「是」与「非」就是个很好的例子。
有些人以「非」为「是」，以「是」为「非」，但最后谁真的知道什么是「是」、什么是「非」？我们不知道。不同的人建立起各别相异的世俗「是」与「非」，而佛陀是以「苦」为他的准绳。事实上，我们并不知道。但就实用与实际的观点而言，「是」即是不伤害自己与他人，这方式对我们来说，比较有建设性。
其实世俗与解脱都单纯地只是「法」，虽然后者超越前者，但它们是不可分割的。我们无法保证有什么事绝对是这样或那样，因此佛陀说就让它去吧！让它回到本来的不确定性。无论你多么喜欢它或讨厌它，你都应了解它是不确定的。
···问题永远无解 放不下就会痛苦
抛开时间与地点，整个「法」的修行是在「什么也没有」当中完成，那是舍、空、放下包袱的地方。这是结束，不像是有些人说幡动是因为风的缘故，另外一些人则说是幡的缘故，那将没完没了！就如古老的谜语：「先有鸡还是先有蛋？」这问题永远无解，法尔如是。
这一切都只是世俗法，是我们自己设立的。若你以智慧觉知这些事情，就会觉知无常、苦与无我。这是导致觉悟的观点。
训练与教导那些理解层次不同的人，是非常困难的。有些人已有些成见，你告诉他们某些事，他们不相信你；你告诉他们实相，他们却说那不是真的。「我是对的，你是错的……」这将没完没了。
若你放不下，就会痛苦。例如，有四个人走进森林里，他们听到鸡叫：「咕、咕、咕！」其中一人质疑：「这是只公鸡或母鸡呢？」三个人说是母鸡，但第四个人不同意。「母鸡怎么可能那样叫？」他问道。他们反驳他：「它有张嘴，不是吗？」
他们争吵不休，为此而心烦意乱，但最后他们都错了。无论你说「母鸡」或「公鸡」，那都只是名称而已。我们建立这些世俗法，说公鸡像这样，母鸡像那样；公鸡这样叫，母鸡那样叫……我们就是如此受缚于世间！记住这点！若你知道其实没有公鸡，也没有母鸡，那么事情就结束了。
···看见事物的实相　便能超越快乐与悲伤
佛陀教导不要执著，我们该如何修行不执著呢？我们只要放弃执著即可，但这不执著却难以了解。它需要有敏锐的智慧去观察与透视，去真正达到不执著。
当你思考人们是快乐或悲伤、满意或失意时，它并不依赖他们拥有多或少――它依赖智慧。一切挫折，只要透过智慧，透过看见事物的实相，都可能超越。
因此，佛陀告诫我们要观察与思惟，「思惟」是指只是尝试去正确地了解问题，这便是我们的修行。生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教导我们思惟这些事实，但有些人因不了解而说：「那有什么好思惟的？」他们出生，却不知生；他们会死，却不知死。
反复观察这些事情的人，终将了解它们的本质。了解之后，就能逐渐解决自己的问题。即使还有执著，若有智慧老、病、死、是自然之道，他就能解脱痛苦。我们研究「法」就只为了这个——治愈痛苦。
佛教的基础并不复杂，只有生与死的苦，佛陀称此为实相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。人们不了解苦就是实相，若了解实相，就了解苦。
这种主观的傲慢，这些争论，都无止境。为了让心安定与平静，我们应思惟自己的过去、现在，以及为我们准备好的事——如生、老、病、死等，如何避免被它们折磨？我们或许可以不用太担心，但应保持观察，直到觉知它们的实相为止。那时，一切痛苦都会消除，因为我们将不再执著。
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第七章　无住
···无论喜欢或讨厌的感觉出现　都不可忘记修行
我们听了某些教法，因无法理解便认为他们应该说些别的，所以我们不遵循它们。但事实上，一切教法都有它的道理，或许经典里所说似乎不该如此，但它们就是如此。
起初，我们甚至不相信坐禅，不了解闭着眼坐着有何用处，还有行禅……，从这棵树走到那棵树，转个身再走回来？「为什么要这么麻烦？」「这么走到底有什么用？」我这么想。但事实上，行禅与坐禅都是很有用的。
有些人的性向偏好行禅，有些人却偏好坐禅，但两者缺一不可。经中有提到四种姿势――行、住、坐、卧，生活中充满这四种姿势，我们可能喜欢其中一、两个，但这四个一定都用得到。
他们说，要让这四种姿势「均衡」，让修行平均分配于一切姿势中。起初我想不出「让它们均衡」是什么意思，它是指睡两个小时，然后站两个小时，然后走两个小时……是这样吗？我试过了――却办不到，根本不可能！「让姿势均衡」并非那个意思，它指的是心，是我们的觉知，它必须要能在心中生起智慧，照亮内心！
智慧出现在一切姿势中，我们必须经常觉知或了解，在行、住、坐、卧中，觉知一切心境都是无常、苦与无我的。让姿势如此均衡是可以办得到的，并非不可能。无论喜欢或讨厌的感觉在心中浮现，都不可忘记修行，我们是醒觉的。
若能持续不断地专注于内心，就掌握了修行的要点。无论我们经历世人所认为好或坏的心境时，都不会忘记自己，也不会迷失在好或坏之中。我们只要向前迈进，让姿势持续如此是可能的。
···执著　正是苦的因
若持续修行，当我们受到赞叹时，它就只是赞叹；若受到责备，它就只是责备。我们的心不会为此而起伏，就待在这里。为什么？因为我们了解隐藏在这些事情背后的危险，能看见它们的结果。
我们应经常觉知隐藏在赞叹与责备背后的危险。通常若我们心情好，心也就跟着好，我们认为它们是相同的；若心情不好，心就同样跟着不好，就讨厌它。我们通常就是如此，这就是不均衡的修行。
若能经常觉知心情，并觉知自己正在执著它们，那就不错了，虽然我们还是无法放下。那表示我们有觉醒，知道正在发生什么事。我们看见自己执著好与坏，就觉知它。我们执著善，虽然知道这不是正确的修行，不过仍无法放下。这样的修行已有六、七成了，那还不是解脱，但我们知道只要放下，就能达到平静。我们持续看见一切喜欢与不喜欢，以及赞叹与责备的有害后果。无论情况如何，心一直保持这样的状态。
但对世俗人而言，若受到责备或批评，就会很沮丧；若受到赞叹，便会很高兴。若知道各种心情的实相，知道执著赞叹与责骂的后果，那些执著任何一件事的危险，我们对自己的心情就会更加敏锐。
我们会知道，执著它们确实会造成痛苦。我们看到苦，并看见执著正是苦的因，我们开始了解执著好与坏的后果。我们执著过它们，看过其后果――没有真实的快乐，因此，现在寻找放下的方法。
···放下的方法　即不执著任何事物
「放下的方法」在哪里？在佛教里，我们说：「不执著任何事物」！这并不表示说不能持有事物，而是我们不执著。例如这支手电筒，「这是什么？」我们质疑，所以拿起它。「哦！它是一只手电筒。」然后将它放下。我们就这样持有事物。
若完全不持有任何东西，我们能做什么？我们无法行禅或做任何事，因此必须持有事物。确实，这是种渴爱，但它能带领我们走向「菠萝蜜」，例如渴望来这里。札格罗法师来到巴蓬寺，首先他必须想来，若他不想来，就不会来到这里。
每个人都一样，来这里是因为渴望，但当渴望生起时，不要执著它！因此你来，然后你回去……。「这是什么？」我们将它捡起来，并了解：「哦，它是一支手电筒。」然后放下它，这就称为「持有而不执著」，我们能放下。我们觉知，然后放下，这可将之简化为：「觉知，然后放下。」持续观察与放下。「这个，他们说好；这个，他们说不好。」
觉知，然后放下。好与坏，我们一清二楚，但放下它。我们不会愚蠢地执著错误，只以智慧「这是持有」它们。在这样的「姿势」下修行，是可以持续的，你们必须经常如此。让心如此觉知，让智慧生起，一旦心拥有智慧时，还需要再寻找什么呢？
···我们必须完全 无所求而修行
我们应反思到底在这里做什么。为何住在这里？在找什么？世人为了各种报酬而工作，但比丘们教导一些比那个更深入的东西。无论做什么，我们都不求回报不为报酬而工作。世人因想要各种东西而工作，他们希望有所得。但佛陀教导我们，工作就只是为了工作；除此之外，我们一无所求。
若你是为了获得回报而做事，那会引起痛苦。你自己试试看！你让心平静，所以坐下来，试着让它平静——你将会痛苦！试试看。我们的方法巧妙多了！我们去做某件事，然后便放下它。做，然后放下。
看看祭祀的婆罗门，他心中有些欲望，因此才会祭祀。那些行为并不会帮助他超越痛苦，因为他是在欲望上行动。起初，我们心中带着一些欲望修行，持续修行但并未达成愿望，因此持续不断地修行，直到达到「无所求而修行」为止，我们是为了放下而修行。这点必须自己去了解，它很深奥。
也许我们的修行是因为想达到涅槃――就凭这点，你根本到不了！想要平静是自然的，但却未必正确，我们必须无所求而修行。若完全无所求，那能得到什么？什么也得不到！凡有所得，皆是苦因，因此我们应「无所求而修行」。
···心存利益而修行　永远无法超越痛苦
这就称为「让心空寂」，它虽然空寂，但还是有作用。人们通常无法了解「空」，除非你接触过它，并看见它的真实价值。它并非什么都没有的空无，而是它的自性是「空」的。例如这支手电筒，我们应了解它是「空」的。那不是无法看见任何东西的空无，并非这样，这样了解的人完全搞错了。你们必须了解「空」，它是自性的「空」。
那些心存利益而修行者，就如献祭的婆罗门，只是为了满足欲望而已。他们就如那些前来看我，并祈求「圣水」加持的人，当我问他们：「你们为什么想要圣水？」他们说：「我们想快乐与舒适地生活，且不要生病。」哈！那将永远无法超越痛苦。
世俗方式做什么都是有所求的，都要有原因，要有回报，但在佛教中，我们做事并无所求。世间必须藉由前因后果来了解事物，但佛陀教导我们要凌驾与超越因果。他的智慧不着两边：凌驾因，超越果；凌驾生，超越死；凌驾乐，超越苦。
···我们一直活在「有」与「取」中　若不执著就手足无措
想想这点：无一处可以停留。我们每个人都住在一个家里。离开家去别处，就没有家了――我们不知该怎么办，因为我们一直都活在「有」与「取」中。若不执取，我们就手足无措。
因此，大部分的人都不愿趋向涅槃，因为那里什么也没有，完全没有任何东西。看看这里的天花板与地板，上方是天花板，那是个「住处」；下方是地板，那是另一个「住处」。但在天花板与地板之间的空间，却没有可以立足之处，人们可以站在天花板或地板上，却无法站在那个空间之上。哪里有「无住」，哪里就有「空」，涅槃就是这个「空」。
人们听到这个就会有点退缩，他们并不想去，因害怕看不到子女或亲属。所以当我们祝福在家人时，会说：「祝你们长寿、美丽、健康、快乐。」这让他们真的很高兴。他们都说：「太好了！」他们就爱听这套。但若你开始谈「空」，他们就不想听了，他们贪着于「住」。
你们是否看过任何一位老人，拥有美貌与充沛的精力，且非常快乐的吗？不。但我们却说：「太好了！」这就如为满足欲望而献祭的婆罗门。
在修行中我们并不献祭，不会为了得到回报而修行，我们一无所求。若还有所求，就是还有东西存在那里，只要让心平静，并了结它。但我若如此说，可能会让你们感觉不太舒服，因为你们想要再次「出生」。
···任何人只要修行　就能看见佛陀
你们所以在家修行者，应多亲近比丘，并观察他们的修行。亲近比丘的意思就是亲近佛陀，亲近他的「法」。佛陀说：
阿难！多一点修行，长养你的修行！凡是见「法」者，就见到我；凡是见到我者，就见到「法」。
佛在哪里？我们可能认为佛陀已活过且去世，但佛就是「法」――实相。有些人喜欢说：「哦！若我生在佛陀时代，早就达到涅槃了！」只有愚蠢的人才会如此说。其实佛陀还在这里，佛是实相，无论谁生或死，实相仍在这里。实相从未曾与这世间分离，它一直都在这里。无论佛陀是否出世，或是否有人知道它，实相依然存在。
因此，我们应亲近佛陀，向内寻找「法」。当达到「法」时，就达到佛；看见「法」，就看见佛，此时一切疑惑都会断除。
举曲先生为例。起初他并非老师，只是曲先生，当他读书并通过必要的升等考试后，便成为老师，大家都称他「曲老师」。他为何成为老师？透过研读必修的科目。他去世后，师资测试仍然存在，任何人只要通过考试就能成为老师。
成为老师的科目并未消失，就如实相一样，觉悟实相让佛陀成为佛陀，因此佛陀还在这里。任何人只要修行与见法，就能见到佛陀。因此，别放逸！即使对小事也是如此。努力尝试，尝试亲近僧众；修观，你就会觉悟。...
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第八章　正见——清凉地
···修行之所以困难　在于执持邪见
「法」的修行违反我们的习气，实相违背我们的欲望，因此修行起来才会有困难。有些我们认为错的事可能是对的，而以为对的则可能是错的。
为何会这样？因为我们的心在黑暗中，看不清楚实相，什么都不知道，才会受到人们谎言的愚弄。他们将对的说成错，我们相信；将错的说成对，我们也相信。这是因为我们还不是自己的主人，经常受到心情的欺骗。我们不应以这颗心和它的想法作为向导，因为它并不知道实相。
有些人完全不想听别人的，这并非智者之道，智者聆听一切。闻法者无论喜欢与否，都必须同样地倾听，而非盲目地相信或不相信，必须保持客观与中立，不能心不在焉。他们只是聆听，然后思惟，最后才能得到正确的结果。
智者在相信所听到的事情之前，应亲自去思惟与了解其间的因果关系。即使老师说的是实相，也不要一味地相信，因为你尚未亲自觉知它的实相。
这对所有的人都是如此，我比你们还早修行，听过许多谎言。例如：「这个修行真的很困难！」修行为什么会困难？它之所以困难是因为我们的想法错误，我们持有邪见。
···我们始终不平静　问题出在哪里？
从前我和其他比丘同住，但感觉不太对劲。于是我逃离群众，远离比丘与沙弥们，跑到森林与山上去。我认为他们不像我一样用功，他们太懒散了，某些人像这样，某些人像那样。这些事情真的让我困惑不已，遂成为我持续逃避的理由。
不过，无论是独居或与人同住，我都静不下来。我对自己不满，也不满意大团体，我认为这不满是由于同伴、心情、住处、食物和天气的关系――由于这个或那个，我一直都在寻找适合内心的东西。
身为头陀比丘，我四处行脚，但事情还是不对劲。「我该怎么做才对？」我质疑，「我能做什么？」和很多人共住，我不满意；和少数人同住，我也不满意。到底是为什么？我就是不了解。
我为何会感到不满？因为我有邪见，如此而已，因为我还执著错误的「法」。无论去到哪里，我都不满，心想：「这个不好，那个不好。」有诸如此类的想法。我责怪别人，责怪天气太热、太冷，责怪一切！就如疯狗遇到什么就咬，因为它疯了。若心像这样，我们的修行就永远无法安定下来。今天觉得好，明天又不好，我们一直都这样反反覆覆，达不到满足或平静。
佛陀有次看见一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站着不动，不久之后，跑进矮树丛中，躺下片刻，再跑出来。接着跑进树洞中，再出来，然后跑进岩穴中，又再跑出来。它才静立了一分钟，下一分钟便跑进来，然后躺下来，接着又跳起来……。原来那只豺狼患有疥癣！
当它站着不动时，感到很痒，因此便奔跑；奔跑时，它还是不舒服，因此又停下来。由于站着不舒服，所有它又躺下来，然后再跳起来，跑进矮树丛与树洞中，永远都无法安定下来。佛陀说：
比丘们！你们今天下午有看到那只豺狼吗？无论站着、奔跑、坐着或躺下，不管在矮树丛、树洞或岩穴中，它都感到痛苦。它责怪站着让它不舒服，又责怪坐着，责怪奔跑与躺下；它责怪矮树丛、树洞与岩穴。其实问题和这些事都无关，那只豺狼病了，患有疥癣，问题是出在疥癣上。
···心中有邪见　无论到哪里都不满
我们就如那只豺狼，由于邪见才会感到不满，我们不练习根律仪，遂将痛苦归咎于外在环境。无论住在巴蓬寺、美国或伦敦，我们都不满意。不管是去住在国际丛林寺，或任何其他分支寺院，我们也都不满足。为什么不满？因为我们心中还存有邪见，无论去到哪里，我们都不会满意。
但就如那只豺狼，一旦它的疥癣痊愈，无论去到哪里，它都会很满意。我经常反省这点，并经常教导这点，因为它非常重要。若我们知道各种心情的实相，就会比较容易满足。无论是热或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我们都能知足。知足的关键不在于和多少人同住，而是完全在于正见。
但我们多数人都持有邪见，就如一只蛆，蛆的住处很脏，它的食物也很脏，但却是最适合它的，若你拿根棍子将它从粪堆拨开，它会奋力挣扎爬回里面。
同样地，当阿姜教导要有正见时，我们会抗拒，它让我们觉得不舒服。我们溜回自己的「粪堆」，因为那里才有家的感觉，我们都是如此！若不了解一切邪见的弊害，就无法舍弃它们，修行也会变得很困难。
若有正见，则无论身在何处都会很满足。我已如此修行，并看清这些事。如今许多比丘、沙弥与在家众来看我，若我还不了解，若还有邪见，我早就被烦死了！比丘们正确的住处——清凉地，就是正见本身。除此之外，不应寻找其他东西。
···心若不取苦与乐　就能抵达涅槃的达海
因此，即使你们不快乐，没关系，这不快乐也是无常的。难道那不快乐是你的「自性」吗？我一点也不认为它是真实的。不快乐只是瞬间即逝的感觉。瞧！它出生，然后死亡。喜爱也只出现片刻，然后就消失。爱、恨或愤怒可能一直持续吗？
事实上，根本没有任何不变的实体，它们只是心中一闪即逝的法尘。它们一直都在欺骗我们，没有任何东西是确实不变的。就如佛陀所说，当痛苦生起是，它短暂停留，然后就消失。当痛苦消失时，快乐生起，短暂停留，然后又消失。当快乐消失时，痛苦再次生起……如此辗转不已。
我们最后只能这样说：除了痛苦的生、住与灭的过程之外，什么也没有，如此而已。但愚昧无知的我们，却经常追逐与执著它，永远看不到无常的实相。若了解这点，无须想太多，我们就可以很有智慧。但若不了解，我们的妄想就会多于智慧——甚至可能完全没有智慧！除非我们真的看到错误行为的弊害，并放弃它们，否则情况不会改善。同样地，除非我们看到修行的真实利益，并遵循它，积极投入修行，使心变好，否则也不会有智慧。
若砍下一段木头抛进河里，若它不沉下去，或卡在河岸，它终究会抵达大海。修行也是如此，若你们依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趋，就能超越两件事——耽著欲乐与耽著苦行。它们是河的两岸，这边是爱，那边是恨，或这边是快乐，那边是痛苦。
木头就是这颗心，当它在河里漂流时，会经历快乐与痛苦，若信不执著乐与苦，就能抵达涅槃的大海。你们应了解，除了苦与乐的生灭之外，什么也没有。若不被卡在两端，你们就是走在真实禅修者的中道上。
这是佛陀的教导。乐与苦、爱与恨，都只是我们所设立的假想。智者不遵循或鼓励它们，他们不执著它们。这是放下耽著欲乐与耽著苦行之心，是正确的修行，就如那段木头最后会流入大海，不执著两端的心也必然能获得平静。
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第九章　我们真正的家
——针对一位临终的老人、她的家人与看护者们的一段开示
现在请下定决心，恭敬地闻法。当我在说话时，注意我的话，就如佛陀本人正坐在你面前一样。闭上眼睛，让自己保持舒适，安定你的心，让它专注一点。谦虚地允许智慧、实相与清净三宝安住于你的心中，以此向圆满的觉者致敬。
···即是佛陀 也无法避免死亡
今天我没有带任何物品来送你，只有「法」——世尊的教导。你应该了解，即使拥有广大福德的佛陀，也无法避免身体的死亡。当他年老时，他交出身体，放下沉重的包袱。现在，你也必须学会对依赖多年的身体感到满足，你应该觉得它已经够了。
想想你已使用了很久的器皿——杯子、碟子与盘子等，当你初次得到它们时，它们是如此光亮洁净，如今在长期使用之后，已开始陈旧。有些破了，有些不见了，剩下的也都磨损了，它们已不复昔日的光采，而这正是它们的本质。
你的身体也是如此，从出生那天起就一直在变化，经过童年、青少年，现在到了老年，你必须接受这事实。佛陀说一切诸行，无论是内在的或外在，都是无自性的，它们的本质就是变化。请清楚地思惟这实相。
躺在这里逐步毁坏的臭皮囊，是真实法。这身体的事实是「真实法」，是佛陀无尽的教导，他教导我们思惟这点，并了解它的本质，无论在任何情况下，都应保持身体平静。佛陀教导我们，应确保只有身体被囚禁，别让心也跟它一起被禁锢。
现在你的身体开始走下坡，并随着年龄逐步恶化，别抗拒，但也别让心跟着沉沦。让心超然独立，藉由了解事物实相，给心能量。佛陀教导我们，这是身体的本质，法尔如是。一旦有生，就会有老、病与死，你正在见证这伟大的实相。以智慧观察身体，并了解这点。
若你的房子淹水或焚毁，让那威胁只及于房子。若有水灾，别让它淹到心；若有火灾，也别让它烧到心。就让外在的房子被淹没或焚毁。现在，是该让心放下贪著的时候了。
你已活得颇久了，眼睛看过形形色色，耳朵听过许多声音，你经历过各种经验，而这一切都只是经验而已。你曾吃过许多食物，而美食就只是美食，坏味道就只是坏味道，如此而已。若眼睛看见美丽的外貌，它就只是美丽的外貌，丑陋只是丑陋；耳朵听到悦耳动听的声音，它就只是如此而已，刺耳的噪声也是如此。
···一切随因缘在变化 你还想怎么样？
佛陀说无论贫或富、老或少、人或动物，在这世上没有任何生命能永远维持在一种状态上。一切事物都得经历变化与耗损，这是个无可奈何的生命实相。
不过，佛陀说我们能做的就是观察身与心，以便了解它们的无自性，了解它们既非「我」，也非「我的」，它们只是暂时存在而已。就如你的房子，只是在名义上属于你，你无法带着它到任何地方去。你的财富、资产与家庭也是如此——它们只是在名称上属于你而已，并非真是你的；它们属于自然。
这实相不只适用于你而已，每个人的情况都一样——甚至包括佛陀与圣弟子们。他们只有一点和我们不同，他们接受事物的实相，了解「法尔如是」的道理。
因此，佛陀要求我们彻底观察这身体，从脚底到头顶，再从头顶到脚底，反覆观察。看看这身体，你看到什么？有任何东西是原本清净的吗？你能找到任何不变的实体吗？整个身体都在稳定地衰退。
佛陀教导我们，要了解它并不属于我们所有。身体变得如此是很自然的，因为一切都随因缘在变化，你还想要它怎么样呢？事实上身体老化并没有错，不是身体造成痛苦，而是你错误的想法。当以错误的方式看事情时，你就会有困惑。
就如河水自然往低处流，那是它的本质。若人站在河岸，希望河水能往高处流，那是痴心妄想。无论到哪里，愚蠢的想法都会让他们的心得不到平静，他们会痛苦，是因为邪见，那些想法违背自然。若他们持有正见就会了解，水一定是往低处流，除非了解并接受这事实，否则他们就会感到困惑与沮丧。
···让呼吸成为 唯一的所缘
河水一定往低处流，就如你的身体。你的身体曾年轻过，现在衰老，并缓步迈向死亡，别想会有任何奇迹，那是你无力改变的事。佛陀告诉我们，看清事物的实相，然后放下你对它们的执著，将放下的感觉当作你的避难所。持续禅修，即使感到筋疲力尽也要持续，让心和呼吸在一起。先深呼吸几次，然后将注意力放在呼吸上，并念Bud-dho让这修行持续。你愈感到筋疲力尽，禅定就应愈微细与集中，如此你才能对付任何生起的疼痛感。当开始感到疲倦时，暂时中止一切念头，让心自行重整，然后再回来注意呼吸，只要持续在心里末念Bud-dho、Bud-dho……。
放下外在的一切，别挂念子女与亲属；别执著任何东西，只是放下。让心集中于一点，安住在呼吸上，让呼吸成为你唯一认知的所缘，持续专注，直到心变得愈来愈微细，直到感觉已无关紧要，且内心变得非常清楚与觉醒为止。然后，所有的疼痛感都会逐渐自然消失。
观察入息与出息，就如它们是来拜访你的亲戚。当亲戚离开时，你跟着他们出去，并看着他们离开，你一直看到他们离开视线，才回到门里。我们观察呼吸的方式也是如此，若呼吸很粗重，知道它很粗重；若它很微细，知道它很微细。当它变得愈来愈微细时，持续跟着它，在此同时要使内心觉醒。
最后，呼吸会完全消失，只剩下清醒的感觉，这就称为「见佛」。我们所具有清晰与觉醒的觉性，就称为「佛」——觉知者，或觉醒者、光明者，这就是以智慧洞见，和佛陀相遇与共住。去世的只是历史上的佛陀，真实的佛陀——清晰而光明的觉知者，今日仍可以被体验与达到。若确实达到它，心就和佛合而为一。
···除了觉知之外 放下一切
因此，放下吧！除了觉知之外，放下一切，别被禅修期间心里的影像或声音愚弄。放下它们，别执著任何东西，只要在「一境性」中保持觉知。无须担心过去或未来，只要静止，就会达到不进、不退与不住的境界，那里没有任何贪爱或执著。为什么？因为没有自我，没有「我」和「我的」，一切都没有。佛陀教导要如此空掉一切，别执著任何东西。觉知，觉知之后，放下。
觉悟「法」，就是解脱生死轮回之道，是我们必须独自完成的工作。因此，你要尝试放下与了解教法，专精于思惟，别担心家庭，此刻他们就是他们，未来他们也会和你一样，这世上没有人能逃脱这命运。佛陀教导我们放下虚妄的事物，若放下一切，你就会看见实相；若放不下，你就看不见。事实就是如此，对世上的每个人来说都一样。因此，别执著任何东西。
若你发现自己在想，那也无所谓，只是要明智地想，别愚昧地想。若想的是子女，要以智慧而非无明去想。无论心转向什么，都以智慧去想它，清楚觉知它的本质。若以智慧去觉知事情，就会放下它，而不会有痛苦。这时，心是光明、喜悦与平静的，是专注与统一的。现在可以帮助与支持你的，就是你的呼吸。
这是你自己的工作，没有任何人可以代劳。让别人去做他们的事，你有自己的责任与义务，无须背负家庭。无牵无挂地放下一切，这会让心安定，你现在唯一的任务就是集中心，让它平静下来。将其他的事都留给别人，色、声、香、味——全都留给别人去关心。
抛开一切，专心做好自己的工作，完成你的职责。无论心中出现什么，不管是怕痛、怕死、挂念别人或任何其他事，对它说：「别来烦我！你不再是我所关心的事。」当你看见那些「法」生起时，只要持续如此地告诉自己。
···真正的家 是内在的平静
「法」这字是指什么呢？所有的东西都是「法」，没有任何东西不是「法」。那么「世间」呢？世间是此刻正在烦扰你的心境。「这些人会怎么做？我走了之后谁来照顾他们？你们会怎么处理？」这些就是「世间」，甚至只是生起怕死或怕痛的念头也是世间。
抛开世间！世间就是如此。若你让它主宰意识，心就会变得模糊不清，看不清楚自己。因此，无论心中出现什么，都只要说：「这不关我的事。它是无常、苦与无我的。」
想像活很久，将会让你很痛苦；但想像很快或立即就会死，也不对，那也是苦，不是吗？诸行并不属于我们，它们遵循自己的自然法则。对于身体会变成怎样，你是莫可奈何的，只能稍微美化它，让它暂时看起来漂亮一点，就如少女们涂口红与留指甲，但人一衰老，大家的处境都相同。身体就是如此，无法让人称心如意。然而，你可以改进与美化的是这颗心。
任何人都可以盖木头或砖头房子，但佛陀说，那种家并非我们真正的家，它只是名义上归属我们，它是世间的家，得遵循世间的方式。
我们真正的家，是内在的平静。外在与物质的家可能很漂亮，但它并不平静，充满种种忧虑，因此并非真正的家。它对我们而言是外在的，迟早必须放弃它，它不是能永久居住的地方，因此它并非真正属于我们，它属于世间。
身体也是如此，我们将它当作自己，当成「我」或「我的」，但事实上，它完全不是如此，它只是另一个世间的家。身体从出生开始，就一直在遵循它的自然轨迹，现在它衰老、生病，你无法禁止它，它就是如此。希望它有所不同，就如希望鸭子会变成鸡。
当了解那是不可能时——鸭就是鸭，鸡就是鸡，身体一定会衰老与死，你就会得到勇气与活力。无论你多么希望青春永驻，它就是办不到。

···一出生 就注定死亡
佛陀说：
诸行无常
是生灭法
生灭灭已
寂灭为乐
诸行指的是身与心，它们是无常与不稳定的，存在之后就会消失，有生就有灭，不过每个人却都希望它们是永恒的，这是很愚蠢的。看看呼吸，有进就有出，那是它的本质，它必须如此。入息与出息必须轮替，一定要有变化。
诸行透过变化而存在，你无法阻止它。试想，你能吐气而不吸气吗？这样的感觉会好吗？或你能只吸气而不吐气吗？我们希望事物永恒，但办不到，那是不可能的。一旦吸进来，就一定得呼出去，当它出去后，又会再回来，那很自然，不是吗？
出生之后，我们就会变老，然后死亡，这是再自然与正常不过的。那是因为诸行已完成它们的工作，入息与出息如此轮替，所以人类今日才能依然存在这里。
我们一出生，就注定要死亡，生和死是同一件事。就如一棵树，有根有枝，你无法只有其中一个而无另一个。看到人们对死亡如此哀伤与恐惧，对于出生则兴高采烈，会觉得有点好笑，没人能看清楚这点。
我认为若你真的想哭，最好是在有人出生时哭。生即死，死即生；枝即根，根即枝。若你一定要哭，就对着根哭，对着生哭。仔细看：若没有生，就不会死。你能了解这点吗？
不要太担心，只要想：「法尔如是。」这是你的工作，你的职责。现在没人能帮你，你的家庭与财产也帮不上忙，唯一能帮你的就是正知。
因此，别再犹豫了。放下，抛开一切！
···世上找不到平静之处 除非回到真正的家
即使你放不下，每件事仍会渐渐离你而去。你能看见全身各部分都在悄悄地衰退吗？看看头发，当你年轻时，是多么乌黑亮丽，现在已脱落，它正在消逝。过去你有明亮的双眸，而今逐渐衰弱，你的视线变得模糊不清。当时机一到，你的器官就开始离开，因为这不是它们的家。
当你幼年时，牙齿健康而坚固，现在它们摇摇欲坠，可能你早已装上假牙。你的眼、耳、鼻与舌等都在试图离开，因为这不是它们的家。你无法打造一个永远健康的家，你只能短暂停留，然后就必须离开，好比房客，以衰弱的眼睛，注视他那间简陋的小房子。你的牙齿不再坚固，眼睛不再明亮，身体已不再健康，所有东西都在离开。
因此，你无须担心任何事，因为这并非你真正的家，它只是个暂时的避难所。既然来到这世上，就应思惟它的本质，每件事都正在准备离开。看看你的身体，有什么还抱持着它的原样吗？皮肤仍如过去吗？头发呢？它们都不同了，不是吗？
所有的东西都到哪里去了呢？这是事物的本质，它就是如此。当时间一到，诸行就会各行其道。在这世界上，没有任何东西值得信赖——它只是混乱、麻烦、欢乐与痛苦无尽的循环，永无平静。
当没有真正的家时，我们就如漫无目标的旅人四处漂泊，在一处短暂停留后，就再度启程。除非回到我们真正的家，否则不会感到自在，就如离乡的旅人，只有回到家时，他才能真正感到放松与平静。
在这世上，无法找到真正平静的地方。无论贫穷或富有、成人或小孩，都得不到平静；不止教育程度低的人没有平静，受高等教育的人也是如此。任何地方都没有平静，那是世间的本质。不只财产很少的人痛苦，财产很多的人也同样痛苦。年老苦、年轻苦、富有苦、贫穷也苦——一切皆苦。
···只要还未见到实相　我们就仍未回家
当你如此思惟，就会看见无常与苦。事物为何会无常与苦呢？因为它们都是无我的。
包括你这生病的身体与觉知病痛的心，都称为「法」。凡是无形的思想、感受与认识，都称为「名法」；受病痛所苦的身体则称为「色法」，物质与非物质都是「法」。
因此，我们与「法」同在，我们活在「法」中，我们就是「法」。其实，只有「法」持续生灭。每个刹那我们都在出生与死亡，法尔如是。
关于世尊，我们应如此想，只要他的说法有多真实，他就有多值得尊敬。即使从未修行，只要我们看见事物的实相，就看见他教导的「法」。反之，虽然我们知道教法，并加以研究与修行，但只要还未见到实相，我们就仍未回家。
···持续放下　直到心抵达平静
因此，请了解这点。一切人或生物都在准备离开，大限一到，都必须各奔前程，无论富人、穷人、年轻人或老人，都一定得经历这变迁。
当你了解这世间的实相时，就会觉得它是个无聊的地方。当你明白没有真实与固定不变的事物可供依赖时，就会对这世间感到厌倦而不抱幻想。不抱幻想并非指嫌恶，心是清楚的，它了解这事实是无可挽回的，是世间的实相。如此觉知后，你就能放下贪着，以不卑不亢的心放下，透过智慧，看见诸行变化的本质，而得到平静——诸行无常。
无常即是佛，若我们真的看见无常法，就会看见无常的长性：从童年到老年持续地转变，这无常性与变易性是恒常不变的。若如此观察，心就会很自在，当你如此思惟时，就会认为它们很无聊，而不会对它们抱有任何幻想，对世间欲乐的喜好就会消失。你将会了解，若拥有得多，则必须抛开的就多；若拥有得少，则必须抛开的就少。财富就只是财富，长寿就只是长寿，它们并没有任何特别。
重点在于，我们应照着佛陀教导的方式去做，建立自己的家，使用我向你介绍的方法去建设它，建立你自己的家。放下，持续放下，直到心抵达不进、不退与不住的平静为止。欢乐与痛苦都不是你的家，两者都会衰退与消逝。
佛陀了解，一切诸行都是无常的，因此，教导我们放下对它们的贪着。当走到生命的尽头时，我们别无选择，都得撒手。所以在此之前，先把事情放下不是比较好吗？它们只是我们所背负的重担，为何不现在就将负担放下？放下，请放松！让你的家人来照顾你。
···「法」的价值是永恒的　让你永远受用不尽
照顾病患会增长善与福德，给人机会的病患，不应增添他们的麻烦。若有疼痛或其他问题要让他们知道，并保持心理健康。照顾病患者应让自己的内心充满温暖与和善，别陷入瞋恚中，这是你们回报他们的机会。从出生、童年到长大成人，你们一直都依赖父母，今天能在这里，都是因为父母无微不至的照顾，你们亏欠他们的实在太多了。
今天所有子女与亲属都聚集在此，看到母亲如何变成你们的小孩，从前你们是她的小孩，现在她变成你们的小孩，她愈来愈老。直到她再度成为小孩为止。她的记忆力衰退、视力模糊，且耳朵也失灵。有时她的话颠三倒四，别让它扰乱你们。
照顾病患的你们一定也要知道如何放下，别坚持己见，要尊重她的意思。当小孩不听话时，有时父母亲会睁一只眼、闭一只眼，以维持和乐的气氛。现在母亲就如那个小孩，她的记忆与知觉都混淆了，有时会叫错你们的名字，或想要盘子却请你们拿杯子，这很正常，别因它而心烦意乱。
病人应记住照顾者的仁慈，他们耐心地承担苦受。在你们自己的心地上用功，别让心散乱，且别增加照顾者的负担，让善德与仁慈充满那些那些照顾者的心。别憎恶那些令人厌恶的工作，如清理痰液、尿液与排泄物等。尽你们所能，家中的每个人都应尽自己的一份力量。
你们只有一个母亲。她给你们生命，她曾是你们的导师、良医与护士——她曾是你们的一切。她善尽父母的职责，将你们抚养长大，与你们分享她的财富，并让你们成为她的继承人。所以，佛陀教导要知恩与报恩，这两者是互补的。若父母困乏、生病或有难，我们都应该尽全力帮助他们，这就是知恩与报恩，是维系世间的美德。它能使家庭免于破碎，而获得稳定与和谐。
今天，在你生病的时刻，我带来一份「法」的礼物。我没有任何物质上的东西可以献给你，在这间屋子里，似乎已有许多那样的东西。因此，我给你「法」，它的价值是永恒的，让你永远受用不尽。收到它之后，你可以随意将它转赠给其他更多的人，它永远不会减少，那是实相的本质。
我很高兴能带给你这份「法」的礼物，并希望它能给你对抗痛苦的力量。
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第十章　四圣谛
···人们想要达到涅盘　却不愿踏上解脱之道
如今我当老师已好几年了，也经历过许多困难的考验。现在巴蓬寺大约有四十座分院，但至今我仍有难以教化的信众。有些人知道如何修而不肯修，有些人不知道也不设法寻找，我真拿他们没办法。为何会有这种人？无知就已经够糟了，即使我告诉他们，他们也不肯听，我不知还能怎么做。
人们对他们的修行充满困惑，一直都在怀疑，都想达到涅盘，却不愿踏上解脱道，那是矛盾的。当我告之要禅修时，他们若不是会恐慌，就是想睡觉，大都只想做我不教的事。当我告诉其他法师时，原来他们的弟子也是如此，这是身为老师的痛苦。
我今天送给你们的教导，是能在此世、当下解决问题的方法。有些人说他们有太多的工作要做，没时间修行。「我们能做什么？」他们问。我告诉他们禅修就如呼吸，工作时呼吸，睡觉时呼吸，坐下来时也呼吸。我们有时间呼吸，因为我们了解呼吸的重要。同样地，若了解禅修的重要，我们就会找到时间修行。
···知道灭苦之道　就能解决问题
你们曾痛苦吗？曾快乐吗？实相就在其中，那里就是你们应修行的地方。是谁在快乐？是心在快乐；是谁在痛苦？是心在痛苦。它们从哪里生起，就在那里消逝。这些事物的因是什么？这是我们的问题。若我们知道苦、苦因、苦灭与灭苦之道，就能解决问题。
有两种苦：一般的苦与特别的苦。一般的苦，是诸行本具的苦——站着是苦，坐着是苦，躺着也是苦，即使佛陀也经历这些事。他经历舒适与痛苦，但知道它们本质上是诸行，知道如何透过了解它们的真实本质，以克服这些自然的苦受与乐受。因为了解这「自然之苦」，所以那些感受不会扰乱他。
最重要的苦是第二种苦——特别的苦，是从外在衍生而来的苦。若我们生病，可能必须找医生打针，当针刺进皮肤时会有点痛，那很自然。当针拔出来后，疼痛就消失了。这就如一般的苦，没有问题，每个人都会经历它。特别的苦是从「取」当中生起，就如以充满毒液的针头注射，它不再是一般的疼痛，而是种会致命的痛苦。
不知「诸行无常」的邪见，是另一个问题。有为法是轮回的领域，不希望事情改变——若我们如此想，就一定会痛苦。若认为身体就是「我们」或是「我们的」，当看到它改变时，我们就会害怕。假设失去某样东西，若认为它真的是我们的，就会为此而忧伤。若我们不了解它是遵循自然法则的有为法，就会感到痛苦。
但你们若只吸气而不吐气，能活得了吗？有为法一定就如此自然地改变。看见这点，就是看见「法」，看见无常、变化。我们依赖这变化而活着，当知道事情的实相时，就能放下它们。
···「法」的修行是　开发对实相的了解
「法」的修行是开发对实相的了解，以使痛苦不再生起。若我们错误地思考，就是在和世界、「法」、实相作对。假设你生病必须入院，多数人想的是：「请别让我死，我希望赶快好起来。」这是错误的想法，它会带来痛苦。
你必须这样想：「若我康复，就康复；若会死亡，就死亡。」这才是正确的想法，因为你无法完全控制诸行。若如此想，则无论你将死亡或康复，都不会走错路，无须担心。一心渴望康复与恐惧死亡——这是不了解诸行的心。你应想：「若我康复，那很好；若未康复，那也无妨。」我们就如此地让自己了解实相。
佛陀清楚地看见这一切，他的教导一直都切合时宜，永远不会过时，至今仍然和过去一样真实。只要讲这教导谨记在心，我们就能获得平静与喜悦的回报。
他的教导中有对「无我」的省察：「这既非我自己，也非属于我所以。」但人们因贪著自我的概念，而不喜欢这种教导。这就是痛苦的起因。
···无论心是快乐或悲伤 都别上当
一位妇人问我如何对治愤怒。我告诉她，下次生起时将闹钟转上发条放在面前，然后给自己两个小时，让愤怒离开。若那真的是「她的」愤怒，也许就能如此地叫它离开：「两小时之内***蛋！」
但它并不真的听令于我们。有时过了两个小时，它还在那里；有时不到一小时，它就不见了。执著愤怒为个人所有，会造成痛苦，若它真的属于我们，它就必须服从我们。它不服从我们，就表示我们，就表示那只是个骗局，不要上当。无论心是快乐或悲伤、爱或恨，都别上当。一切都是骗人的！
当你愤怒时，那个感觉是好的或不好的？若感觉不好，你为何不将它抛开？当它执著时，你怎能说自己是明智的？从你出生那天起，这颗心骗你生气了多少次？有时它甚至可能引起全家争吵，或害你整晚哭泣。但你仍持续地发怒，依然陷入执著与痛苦，若未看见痛苦，你就会继续痛苦下去。若你看见愤怒的痛苦，那么就抛开它。若你不如此做，它就会继续无限期地引发痛苦，轮回的世界就是如此。若我们知道真相，就可以解决这些问题。
佛陀的教导里说，没有比看见「这既非我，亦非我的」更好的解决痛苦的方法。这是最棒的方法，但我们通常都不关心这点。当痛苦生起时，我们只会哭，而从未从它身上学到任何东西，我们必须好好地看看这些事，以长养觉性——「觉知者」。
···你无法　在书架上找到「法」
现在，我打算给你们一些经典之外的「法」。多数人读经却未见「法」，可能是误解或不了解。
假设两个人同行，看见一只鸡与一只鸭。其中一人说：「为什么鸡不能像鸭，而鸭不能像鸡。」他们的希望是不可能的。他们可能希望在往后的日子里，鸡都变成鸭，鸭都变成鸡，而这永远无法实现，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要他们如此想，就一定会痛苦。另一个人了解鸡就是鸡，鸭就是鸭，事实就是如此，没有问题。
同样地，无常是指一切事物都无法持久。若希望事物永远不变，你就会痛苦。了解事物「理所当然是无常」的人，会比较自在，与世无争。反之，希望事情永恒的人则容易起冲突，甚至可能会为此而忧心失眠。
若你希望觉知「法」，会往哪里寻找？你必须往身心内去观察，你无法在书架上找到。真的想见「法」，必须向内观察身与心——只有这两样事物。心是肉眼看不到的，它必须用「心眼」去看，「法」在身内，只有在身内才能看见。
我们以什么看身体呢？以心去看身体。你看任何地方都找不到「法」，因为苦与乐都从这里出生。或你曾看过快乐在树上出生？或从河流，或天气？快乐与痛苦，都是在我们身心之内出生与感受。
···「法」只存在于　我们的身心之中
因此，佛陀告诉我们，就在此觉知「法」。有人可能告诉你们从书本中去找「法」，若你们真的以为「法」在书本中，将永远找不到它。若你在书本中寻找，则一定要向内省察那些教导。唯有如此，才可能了解「法」，因为它只存在于我们的身心之内。
当我们如此做时，智慧就会在心中生起。此时无论看哪里，都有「法」，随时都能看见无常、苦与无我。但我们不了解这点，一直将事情看成是「我们」或「我们的」，这意味着我们不了解世俗谛。
例如，在座所有的人都有名字，名字是个世俗法，有名字当然很有用。甲、乙、丙、丁四个人，每个人都一定要有个名字，以利沟通与共事。若我们对甲先生说话，可以称呼甲先生，他就会过来，而不会是别人，这就是世俗法的方便。但当我们深入检视这件事时，就会了解其实并无任何人在那里。我们将看到超越的一面（圣义谛），只有地、火、水、风四界，这身体就是如此而已。
···每个人都只是　地、火、水、风的组合罢了
但我们因为「我语取」的缘故，并不如此了解。若我们仔细看就会了解，并没有真实不变的「人」。固体的部分是地界，液体的部分是水界，和能量一起循环全身的空气与气体是风界，提供热能的部分则是火界。当地、火、水、风聚合时，它们就被「人」。当我们解析事物，了解只有这四界时，哪里找得到「人」？
所以，佛陀说没有比了解「这既非我，亦非我的」更高的修行。「我」与「我的」都只是世俗法，若我们如此清楚地了解每件事，就会平静下来。若能在当下了解无常与我，则当事物分崩离析时，我们就能平静以对，它们只是地、火、水、风四界而已。
要了解这点很困难，不过它并未超出我们的能力范围。若我们成功，就能知足，贪、嗔、痴将会减少，心中一直都会有「法」，没必要嫉妒与恼怒，因为每个人都只是地、火、水、风罢了，如此而已。当接受这事实之后，我们就会看见佛陀教导的实相。
若能看见佛陀教导的实相，我们就无须那么多的老师，也无须每天闻法！当我们了解时，只做需要做的事。当让人们难以接受教导的原因，是他们不接受教法，且和老师与教法争辩。在老师面前，他们表现得还可以，但在他的背后，就变得像贼一样！在泰国，人们就是如此，所以他们需要那么多的老师。
···看见无常、苦、无我 痛苦就会止息
若你们不注意，就见不到「法」。你们一定要谨慎，秉持教法并好好思惟。这朵花漂亮吗？看得见它内在的丑陋吗？它的漂亮能持续多久？之后它看起来如何？它为何会有如此的转变？三、四天后，当它失去美丽时，你们还会喜欢它吗？人们都贪爱美丽与美好的事物，无可救药地迷恋美好的东西。
佛陀告诉我们，看美丽的事物就只是美丽，别贪著它们；若有舒适感，就不应贪恋。美好与美丽都是不确定的，这是实相。事物都不是真实的，都会变化，如同美丽。美丽拥有的唯一实相，就是它的经常变异性。若我们相信事物真是美丽的，当美丽消逝时，心也失去它的美；当事物不再美好时，心便失去它的美好。
我们就是如此，将自己的心「投资」在物质的事物上。当它们毁坏或破灭时便会感到痛苦，因为我们执著它们是自己的。佛陀告诉我们，应了解这些事都只是本质的概念，美丽出现后，很快就会消逝，了解这点便是拥有智慧。
若认为某样东西很漂亮，应告诉自己它不是；若认为某样东西很丑，也应告诉自己它不是。试着如此看事物，经常如此省察，我们就会在不真实的事物里看见真实，在不确定的事物里看见确定。
今天我已经解释了了解苦、苦因、苦灭与灭苦之道的方法。当你们觉知苦时，应抛开它；觉知苦因，也应该抛开它；修行，以看见苦灭。只要看见无常、苦与无我，痛苦就会止息。
···只要你想觉悟　就永远无法觉悟
修行是为了什么？我们修行的目的，是为了舍弃，而不是为了获得。一位妇人告诉我她很痛苦，当问她想要什么时，她说想要觉悟。「只要你想觉悟，」我回答，「你就永远无法觉悟，别想得到任何东西。」
当知道痛苦的实相时，就会抛开痛苦；当知道痛苦的原因时，就不会去造那个因，反而会修行去除痛苦的因。导致苦灭的修行，就是了解「这既非我，也非我所有」，如此的了解有助于苦的止息。就如抵达目的地，然后停止，　那就是「灭」——趋入涅盘。
换句话说，前进是苦、后退是苦、停止也是苦；若不前进、不后退也不停止，此时，还有什么东西留下？身与心都在此止息，这就是苦灭。很难了解，不是吗？但若精进不懈地修行此教法，就能超越困难，达到了解，那里就有灭。这是佛陀究竟的教导，是终点，他的教导结束于完全舍弃的那一点上。
···别急着判断教法是对或错　只要先聆听它
不要急着判断教法是对或错，只要先聆听它。若我给你们一颗水果，并说它很好吃，你们应注意我的话，但别毫不怀疑地相信我，因为你们还未品尝。若想知道水果是甜或酸，你们应切下一片尝尝看，然后就会知道。同样的道理也适用在我给你们的教导上，不要抛弃这水果，保留它并品尝它，亲自体会它的味道。
你们要知道，佛陀并没有老师。某位苦行者曾问佛陀他的老师是谁，佛陀回答说他没有老师，苦行者就摇着头离开了。佛陀太诚实了，他正在对一个不知道或不接受实相的人说话。所以我要告诉你们，不要相信我。
佛陀说，一味相信别人是愚蠢的，因为其中缺乏清楚的认知。因此，佛陀说：「我没有老师。」这是实话，但你们应正确地了解这点，不能轻蔑你们的老师，别随便说：「我没有老师。」你们必须依赖老师，来告诉你们什么是对或什么是错，然后依教奉行。
在佛陀时代，有些弟子并不喜欢他，因为佛陀经常告诫他们要精进、不放逸。那些懒惰者很怕佛陀，并憎恨他。当他去世时，有群弟子因为失去佛陀的指导而哭泣、悲伤，另一群弟子则为了不必再听到佛陀的唠叨而感到高兴、轻松 ，第三群弟子则平静地思惟有生就有灭的实相。你们认同哪一群弟子呢？
到了现在，事情并没有太大的改变，还是有些弟子会憎恨他们的老师，他们可能不会表现在外，而是隐藏在心中。对于仍有烦恼的人而言，有这种感觉是很正常的，即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我们的弟子，我告诉他们要放弃不善行，但由于他们珍爱不善行，所以憎恨我。有许多人就是如此，唯有明智者才会坚定地修行「法」。
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第十一章　空经法师
···即使读完大藏经 若不修行也不可能了解佛教
···学而不修的「空经法师」
···有了正念、正知 就能觉知心如何反应法尘
观察心就像这样。闭上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，「闭上」感官是指防护与安抚它们。禅修就如捉蜥蜴，我们以正念去注意呼吸。正念的特质是「忆念」，一直问自己：「我正在做什么？」正知是觉察：「现在我正在做这个与那个。」我们以正念与正知来观察呼吸的进出。
正念的特质是从修行当中生起，并不是可从书本中学到的。觉知生起的感受，心可能暂时没有反应，然后一个感觉又会生起。正念和这些感觉一起工作，记起它们。正念是忆念「我将说」、「我将走」、「我将坐」等，然后有正知——觉察「现在我正在走路」、「我正躺下」、「我正在经历这样与那样的心情」。有了正念与正知，就能当下觉知心，我们将觉知心如何反应法尘。
···了解声音只是声音 它就不会干扰我们
···觉醒地停留在一个所缘上 心将焕然一新
···这颗骗人的心 正是我们观察的对象
无论去到哪里，「觉知者」经常存在空经比丘的心中。他带着了解，观察心的各种创造与增生，看见心如何进行各种欺骗。他掌握了修行的心要：
这颗骗人的心，正是我们应该观察的对象——这是以高兴与痛苦、好与坏，带领我们走向苦、乐两端，造成我们轮回生死的心。
空经法师觉悟了实相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。
对所有的人而言也是如此，只有这颗心最重要，所以要修心。那么，我们要如何训练它呢？藉由持续保持正念、正知，我们就能觉知心。这个「觉知者」超越心一步，它能觉知心的状态，觉知「心就只是心」的人，即使「觉知者」。
「觉知者」在心之上，因此能照顾心，教导心觉知什么是对、什么是错。最后每件事都会回到这颗攀缘的心上，若心陷入攀缘中，就会失去觉知，修行也将没有结果。
因此，我们应训练这颗心去闻法与培养「佛」，培养清楚而光明的觉知，它存在于一般心之上，并超越它，觉知内在发生的一切。所以，我们要以「佛」一字来禅修，如此才能觉知心内之心。只要观察心的一切活动，无论好与坏，直到「觉知者」了解心就只是心，不是「我」或「人」为止，这就称为「心随观」。依此方式来看，我们就会了解，心是无常、苦与无我的。
我们可以归纳如下：心是认识有别于心的六尘者，「觉知者」如实觉知心与六尘两者。我们必须经常使用正念来净化心，众生都有正念，甚至连猫捉老鼠，或狗吠某人时都有，这是种正念的形式，但它并非如法的正念。
众生都有正念，但它有不同的层次，就如看东西有不同的层次一样。例如，当我告诉人们观身时，有些人说：「身体有什么好观的？每个人都可以看见它——头发、指甲、牙齿与皮肤，我们早就看过了。那又怎样？」
···以「心眼」去看 身体里的身体
···人们只有一个问题——执著的问题
人们只有一个问题——执著的问题。就因这件事，人们互相残杀。一切问题，无论是个人、家庭或社会的问题都根源于此。其中没有赢家，他们互相残杀，但到头来没人得到任何东西。得失、毁誉、称讥、苦乐——这些都是世间法，它们吞噬了世间众生，是麻烦制造者，若不省察它们的真实本质，就会痛苦。
人们甚至为了财产、地位或权力而杀人，为什么？因为他们将这些事看得太重要了，他们被任命为某个职位，如村长，就乐昏了头，在被任命后，变得醉心于权力。若老朋友前来拜访，他会说：「别常来这里，现在的情况和以前大不相同了。」
佛陀教导我们要了解财产、地位、赞美与快乐的本质，当他们出现时，接受它们，但要顺其自然，别被它们冲昏头。若你无法真正了解这些事，就会受到权力、子女与亲属等的愚弄！若你清楚了解这些事，就会知道它们都是无常的「行」。若执著它们，它们就会变成烦恼。
人们刚出生时，只有「名」与「色」而已，之后我们才为他加上「王先生」或「林小姐」等名称，这是依据世俗法而为。此外，还会有「上校」或「医生」等头衔。
若我们并非真的了解这些事，便会认为它们是真实的，并执著它们；执著财产、地位、名称与阶级。若你有权力，就可颐指气使：「将这人抓去处决，将那人抓去关起来。」阶级带来权力，「阶级」一词正是执著之所在。
只要人们得到阶级，就开始发号施令；对或错，全凭心情行事，因此一再犯同样的错误，偏离真实的道路愈来愈远，了解「法」的人不会如此表现。若你拥有财产与地位，就让它们只是财产与地位，别让它们成为你或你的身分，只要善加利用来履行职责即可，然后就放下。你还是你，没有改变。
···培养内在的「戒法」才是真正护持佛教
佛陀就是希望我们如此了解事情，无论接收到什么，心都不会对 它添油加醋。他们任命你为市议员：「好的，我就是个市议员……但其实我不是。」他们任命你为议长：「当然，我就是议长，但其实我不是。」无论他们如何对你，都只要：「好的，我是，但其实我不是。」
最后，我们到底是什么？我们最后都一定会死，无论它们怎么做，最后都相同。你能说什么？若你能如此看事情，就能屹立不摇并真正知足，什么都没改变。
这是不被事情愚弄的方法，无论发生什么事，一切都是诸行。没有任何事能诱使如此的心去构设与攀缘，引诱它进入贪、嗔、痴之中。
这才是对佛教真正的护持，无论你是处于被支持者（僧伽）或支持者（在家众）之中，请仔细思惟这点。培养你内在的「戒法」，这是护持佛教最稳当的方式。以供养事物、卧具与医药来护持佛教也很好，不过这种供养只能达到佛教的表层而已。
树有树皮、边材与心材，这三部分缺一不可，心材依赖树皮与边材，边材则依赖树皮与心材，它们互相依赖而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒让你的身、口业保持正直，定令内心安住，慧则彻底了解一切诸行的本质。研究这个，修行这个，你就能以最深入的方式了解佛教。
若不了解这些事，你就会被财产、阶级或接触到的任何事物给愚弄。我们必须考虑让自己的生活与教法一致，应省察这世上的一切众生，都是整体的一部分，我们就如他们，他们就如我们。他们一如我们同样拥有快乐与痛苦，并没有任何不同。若我们能如此省察，平静与了解将会生起，这是佛教的基础。
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第十二章　「不确定」——圣者的标准
曾有位西方比丘，是我的学生，每当他看见有泰国比丘与沙弥还俗时，他就会说：「噢，真遗憾！他们为何要那么做？为何会有如此多泰国比丘与沙弥还俗？」他很震惊。它对件事感到难过，因为他才刚进来与佛教接触，这激发他下定决心成为比丘，并心想自己永不还俗。但过了一段时间，有些西方比丘开始还俗，它也逐渐认为还俗并没什么大不了。
当人们受到激发时，一切似乎都是正确与美好的。他们不会判断自己的感觉，且并不真的了解修行，却继续前进，形成一种主观的看法。而那些真正知道的人，心中都会有坚定不移的基础——但不会吹嘘。
···厌烦清净生活　便可能还俗
以我自己而已，当刚出家时，实际上并未做很多修行，但我很有信心。但我不知道是什么原因，也许是与生俱来的吧！在雨安居结束时，和我一起去的比丘与沙弥都还俗了。我心想：「这些人是怎么了？」但我不敢对他们说什么，因为我还不确定自己的感觉，我太激动了。
但在内心深处，我觉得他们都很愚蠢，「出家很困难，还俗却很容易。这些家伙没有大福德。他们认为世间的方式比『法』的方式更有用。」我就是那么想，但什么都没说，只是观察我的心。
我看着和我同行的比丘们陆续还俗，有时他们会盛装来到寺里炫耀。我看着他们，心想他们疯了，但他们却自认为看来很时髦。我觉得他们错了，但我没说，因我自己仍是个未定数，还不确定自己的信心能维持多久。
当我的朋友们全都还俗时，我断绝一切关心，任何人的离开都与我无关。我拿起《别解脱戒本》研读，埋首于其中。不会再有人来烦我，并浪费我的时间，我专心于修行。我还是什么都没说，因为觉得修行一辈子，也许七、八十甚至九十年，一直维持精进不懈与不放逸，似乎是件非常困难的事。
会出家的人就会出家，会还俗的人就会还俗，我冷眼旁观一切，并不担心自己会留下或离开。我看着朋友们离开，但我心里觉得这些人都未看清楚。那西方比丘可能也是如此想，他看到人们出家的时间只是一个雨安居，觉得很难过。
之后，他达到一个我能称为……「厌烦」的阶段，对清净的生活感到厌烦。于是他放下了修行，最后还俗了。
「你为何要还俗？」我问他，「以前时，当你看到泰国比丘还俗，你会说：『噢，真遗憾！多可悲，多可惜呀！』现在，轮到你自己想要还俗，为何你现在不会觉得遗憾？」
他没有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。
···修心的困难　在于没有衡量的标准
谈到心的训练，若你心中没有亲自「见证」，要找到一个好的标准并不容易。对于许多外在的事情，我们可以依赖别人的回馈。但谈到「法」的标准，它在我们的能力范围内吗？我们已有「法」了吗？我们的想法正确吗？若它正确，我们能放下正确吗？或仍执著于它？
这很重要，你们应持续思惟，直到能放下，不执著好与坏为止，然后将这个也抛开。换句话说，你们应抛开一切，若一切皆空，那就无有剩余了。
因此，关于修心，我们有时可能会说它很简单，但说是容易，去做却很难，非常困难，难在它违背我们的欲望。有时事情有如神助，每件事都很好；无论想或说什么，似乎都无往不利。然后，我们便执著那个好；不久后开始做错，一切便都转坏了。它就是难在这里，没有可供衡量的标准。
有人充满信心，他们只有信而无慧，可能专精于定，但缺乏洞见。他们只看到事情的一面，且完全照着走，不知省察。这是盲目的信仰！在佛教中，这称为「信胜解」，有信心固然很好，但那产生不出智慧。他们还不了解这点，而相信自己有智慧，因此看不到自己错在哪里。
···依据「五力」　作为衡量修行状态的标准
因此，经中教导「五力」：信、精进、念、定、慧。「信」是深信；「精进」是勤勉的努力；「念」是忆持；「定」是心的专注；「慧」是遍知的智慧。别以为「慧」只是智慧，它是包含一切的圆满智慧。智者给了我们这五个项度，好让我们可以检视它们。首先，是作为学习的对象；其次，是作为衡量自己修行状态的比较标准。
例如，「信」：我们是否确信，我们已发展出它了吗？「精进」：我们够精进吗？精进的方法正确吗？每个人都在精进，不过那是明智的吗？「念」的情况也是如此，即使猫也有正念。当它看见老鼠时，就会有正念，眼睛会一直注视着老鼠。众生，包括动物、罪犯与圣者在内，都有正念。「定」或心的专注，众生也都有，在猫的正念中也有「定」。至于「慧」，猫也有，不过那不是像人一样的宽广智慧，那只是动物的觉知，它有足够的「慧」能捕食老鼠。
这五项都被称为「力」。这五力从正见中生起了吗？我们衡量正见的标准为何？我们必须清楚地了解这点。
···依据正见　作为检验修行的标准
正见是对一切事物都是不确定的了解，因此佛陀和一切圣者们不会执著它们。他们是「执」而不「著」，不会将执取变成固著。一个不会演变成「有」的执，是不被贪欲污染的执，不会寻求变成这个或那个，单纯只是修行本身而已。
当你执著某件事时，事快乐或痛苦？若是快乐，你执著那快乐吗？若是痛苦，你执著那痛苦吗？
有些见解可以拿来作为衡量修行更准确的原则。例如，相信自己比别人好，或和别人相同，或比别人笨，这些都是邪见。我们可能会觉得这样，但也会以智慧加以觉知，觉知它们就只是生灭法。认为我们比别人好是不正确的；认为和别人一样，也不正确；认为比别人差，也是不正确的。
正见能斩断这一切。若自认为比别人好，骄傲就会生起，它就在那里，但我们却没看见。若自认为和别人一样，就不会在适当的时机表示尊敬与谦虚。若自认为比别人差，就会意气消沉，相信自己不如人，或是命不好等。我们仍执著于五蕴，一切都只是「有」与「生」。
这是可用来衡量自己的标准。另外一种是：若遇到愉悦的经验，我们便感到快乐；若遇到一个不好的经验，便感到痛苦。我们能将喜欢与讨厌的事，都看成具有相同的价值吗？以此标准检验自己。在日常经验中，当我们听到某件喜欢或讨厌的事情时，心情会跟着改变吗？或心根本不为所动呢？由此便可做个检验。只要觉知你自己，这就是你的见证者，别在贪欲强烈时做下任何决定。贪欲会让我们自我膨胀，而想入非非，我们一定要很谨慎。
···依据实相　作为觉知的正确方式
有许多角度与观点需要考虑，不过，正确的方式并非跟随贪欲，而是实相。我们应同时觉知好与坏，觉知它们后，便放下。若放不下，我们就还「存在」，我们仍然「有」，我们仍然「是」，接着便会有后续的「有」与「生」。
因此佛陀说，只要评断你自己，不要评断别人，无论他们可能有多好或多坏。佛陀只是指出道路：「实相就是如此。」现在，我们的心是否如此呢？
例如，假设甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：「你偷了我的东西。」「我没偷它们，我只是拿了它们。」因此，我们请求丙比丘仲裁。他应如何决断？他必须要求犯戒比丘出席僧伽集会。「是的，我拿了，但并没有偷。」或衡量其他规定，如波罗夷罪或僧残罪：「是的，我做了，但我不是故意的。」你如何能相信他的话呢？那太难捉摸了。若你无法相信它，就只能将罪过留给做者，它归于他。
但你们应该知道，我们无法隐藏心中生起的事，不论是错误的或好的行为，都无法掩盖它们。不论行为是善或恶，都无法藉由不理会来打发，因为它们会自行揭发。它们隐藏自己、揭发自己，它们自顾自地存在，全都是自动的。事情就是如此运作。
不要试图猜想或臆测这些事情，只要无明仍然存在，它们就不会结束。有位议长曾问我：「隆波！『阿那含』的心清净了吗？」
「它只是部分清净。」
「咦？阿那含已断除贪欲，心怎么还未清净呢？」
「他可能已放下贪欲，但还残留一些东西，不是吗？还有无明。只要还有残留，就是还有些东西存在。就如比丘的钵，有大、中、小型的大钵，还有大、中、小型的中钵，以及大、中、小型的小钵……无论钵多小，它还是个钵，对吗？须陀洹、斯陀含、阿那含等的情况也是如此，他们都已断除某些烦恼，但都只在各自的层面上。至于还剩下什么，那些圣者们看不见，若能看见，就都成为阿罗汉。他们还看不见全部，所谓『无明』，就是没有看见。若阿那含的心已完全通达，就不会只是阿那含，他会成为正等正觉。只可惜，还是剩下了某些东西。」
「这颗心净化了吗？」「嗯，只到某种程度，还不到百分之百。」我还能怎么回答呢？他说以后他会再来进一步问我。
···你真的认为　修行有这么简单吗？
别放逸，佛陀告诉我们要警觉。在这修心的过程中，我也曾受过诱惑，去尝试很多事，但它们却似乎总像是迷了路一样。它们是种浮夸的心态，一种自满，它们是「见」与「慢」，要觉知这两件事真不简单。
曾有人为了纪念母亲而想出家，他抵达这间寺院，放下衣服，甚至未礼敬比丘，就开始在大厅前行禅……，来来回回，好像在炫耀一般。
我心想：「哦，也有像这样的人！」这是盲信。他一定已做了类似要在日落前觉悟的决定，大概认为这很容易。他目中无人，只是埋首行禅，仿佛那就是生命的全部。我什么都没说，只是让他继续做他的事，但我心想：「喂！年轻人，你真的认为修行有这么简单吗？」我不知他后来待了多久，我甚至认为他没有出家。
一旦心想到什么事，我们每次都会将它传送出去。我们不了解这只是心习惯性的造作，他会将自己伪装成智慧，并在微小的细节上胡诌。这个心的造作似乎很聪明，若未好好觉察，我们可能会将它误认为智慧。但到了关键时刻，却不是这么一回事。当痛苦生起时，所谓的「智慧」在哪里？它有任何用处吗？它根本就只是造作的假象。

···想超越痛苦　就得避开苦并趋向佛陀
若你们持续修行，且彻底思惟，最后一定会到达这一点。起初，你们匆匆前进，匆匆回头，又匆匆停止。你们持续如此修行，一直到往前、退后或停止都不对时，那就对了！这就是结束，不要期待任何会超越于此的事；它就在这里结束。
「漏尽者」——完成者，他既不往前，也不退后或停止，没有停止、前进或后退，一切都结束了。思惟这点，在心里清楚地了解它，你会发现在那里真的什么都没有。
这件事对你来说是旧或新，完全取决于你，取决于你的智慧与洞察力，没有智慧或洞察力的人将无法理解它。只要看看芒果或波罗蜜果树，若它们是许多棵一起成长，其中一棵可能会先长大，然后其它的树就会弯曲，向大树之外发展。
谁教它们这么做？这是它们的本质。本质有好有坏，有对有错，它能向正确倾斜，也能向错误倾斜。不论什么树，若我们种得太密，比较晚成熟的树就会向大树之外弯曲发展。这就是本质，或「法」。
同样地，渴爱导致痛苦。若思惟它，它就会带领我们走出渴爱。藉由观察渴爱，我们重新改造它，让它逐渐减轻，只到完全消失为止。树也是如此，有人命令它们如何成长吗？它们无法说话或移动，但知道避开障碍去成长。只要哪里拥挤，它们就向外弯，避开它。
「法」就在这里，敏锐的人会看见它。树木天生就不知道任何事，它们是依照自然的法则在行动，却相当清楚如何避开危险，弯向合适的方向生长。
省察的人也是如此，因为想超越痛苦，我们选择出家生活。是什么让我们痛苦？若向内追踪，就会找到答案。那些我们喜欢和不喜欢的事物，都是苦的。若它们是苦的，就别靠近。你想和因缘法谈恋爱或憎恨它们吗？它们都是不确定的。当我们避开苦，倾向佛陀时，这一切都会结束。

···无论听见或看见什么　都只能说：「这并不确定」
...
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···若抛开圣者、佛陀或「法」　修行将变得贫乏且无益
...
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···「法」并不能藉由顺从欲望而达到
对于新进的比丘，我已订下寺院的作息表与规矩，例如「别说太多话」，别违背现有的标准，那是能达觉悟、证果与涅槃的道路。凡是违背这些标准的人，就不是真正的、具备清净动机的修行人。这种人能见到什么呢？即使他们每天都离我很近，他们也看不到佛陀。
因此，了知「法」或见「法」得依靠修行，要具备信心，并净化自己的心。若愤怒或厌恶的情绪生起，只要将它们放在心里，看清楚它们！持续观察那些事，只要还有东西在那里，就表示还得继续挖掘与下功夫。
有些人说：「我无法切断它，我办不到！」若我们开始如此地说话，则这里将只会有一群无用的傻瓜，因为没有人斩断他们的烦恼。
你们一定要尝试，若还无法切断它，就再挖深一点。挖掘烦恼，再将它们连根拔除，即使它们看来好像很坚实与牢固，也要挖出来。「法」不是能藉由顺从欲望而达到的东西，你们的心可能在一边，而实相却在另外一边。你们必须注意前面，也要留心后面，那便是我说的：「一切都不确定，都是短暂的」。
这个「不确定」的实相——简洁的实相，如此深刻与无瑕，人们却对它一无所知。不执着善，也不执着恶，修行是为了出离世间，将这些事做个了结。佛陀教导要放下它们、舍弃它们，因为它们只会造成痛苦。
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第十三章　宁静的流水
···坐在这里 只是「名」与「色」
现在，请注意听，别让你的心在其它事情上攀缘。想像这种感觉：你正独自坐在山上或森林里的某个地方，坐在这里有什么呢？身与心，如此而已，只有这两样东西。
坐在这里的这个躯壳里所包含的一切，称为「身」，而此时此刻正在观察与思考的，则是「心」，这两者被称为「色」与「名」。
「名」是指无行色的一切思想与感觉，或受、想、行、识等四蕴，都是「名」，它们没有行色。当眼睛看见行色时，行色就名为「色」，而觉知则称为「名」，它们合起来即称为「色」与「名」，或「身」与「心」。
要了解此刻坐在这里的只有身与心，我们却将两者混淆在一起。若你想要平静，一定要知道它们的实相。在目前状态下的心未经训练，它是不净与不明的，并不是清净心。我们必须透过禅修，进一步训练这颗心。
···要增长禅定 无须将心封闭起来
有些人认为，禅修是指以某种特别的方式打坐，但事实上，行、住、坐、卧都是禅修的工具，随时都可以修行。「定」的字面意义是「心安住不动」，要增长禅定，无须将心封闭起来。有些人试图藉由静坐或完全不受干扰来达到平静，但那就如死了一般。修定，是为了开发智慧与觉悟。
定是「心不动」或「心一境性」，它是固定在哪一点上？它是固定在平衡点上，那就是它的位置，人们却试图藉由让心安静来禅修。他们说：「我尝试坐禅，但我的心连一分钟也静不下来。前一刻它跑到这边，下一刻又跑到那边，我如何让它停止？」
你无须让它停止，重点不在这里，有移动的地方就生起觉悟。人们抱怨：「它跑开，我就将它拉回来；它再跑开，就再将它拉回来。」因此，他们就只是坐在那里与心拉来拉去。
···人们一直跟着感觉乱跑
他们认为心在到处乱跑，但事实上它只是看起来好像在四处跑而已。例如，看看这间禅堂，你说：「哦，它好大！」事实上它一点也不大，它看起来是大或小，取决于你对它的认知。这间禅堂实际上就这尺寸，既不大也不小，但人们却一直跟着感觉乱跑。
想得到内心平静的禅修，首先你必须了解平静是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你带了支非常昂贵的笔到寺院来，假设在来此的途中，你将笔放在前面的口袋里，但稍后拿出来放在其他地方，如后面的口袋。现在你摸前面的口袋……它不在那里！你因为误解，对事实无知，而吓了一跳，结果就是痛苦。你对于遗失的笔始终耿耿于怀，误解造成痛苦。「真遗憾！那枝笔是我前几天才刚买的，现在竟然掉了！」
但接着你又想起，「啊，对了！当我去洗手时，将它放入后面的口袋。」当记起这点时，虽然还未看到笔，你就感到好多了。你了解这点吗？你已转悲为喜，不再为笔而感到难过。你边走边摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺骗你，现在看见笔，难过就平复了。
这种平静，来自于看见问题的因或苦因（集谛），一旦记起了笔就放在后面的口袋，苦就「止息」（灭谛）了。
···压抑烦恼 不能得到平静
因此，为了得到平静，你必须思惟。人们通常所说的平静，通常只是平定内心，而非平定烦恼。烦恼只是暂时被压抑而已，就如同草被石头压住。若三、四天后，将石头挪开，不多久草就又长出来，草并未死，它只是被压抑住而已。
坐禅的情况也是如此：心平定了，但烦恼并没有。禅定带来一种平静，但它就如石头压住草一般，都只是暂时的。要得到真正的平静，一定要开发智慧，智慧的平静就如同将石头放下，不再拿起它，就将它留在那里。草再也无法长出来，这才是真正的平静，将烦恼平定。
通常谈到「慧」与「定」都认为是两件事，但它们本质上是同一件事。「慧」是「定」的动态作用，「定」则是「慧」的被动状态，它们从相同的地方生起，但方向与作用不同。
就如这粒芒果，从青色的小芒果长得愈来愈大，直到成熟为止，过程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的与成熟的芒果，都是同一粒，但它的状态在改变。在「法」的修行中，有种情况称为「定」，之后的情况则称为「慧」，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。
任何情况下，在修行中，无论你从哪个角度来说，永远都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？它是什么？它在哪里？没人知道。我们只知道想去这里或那里，想要这个或那个，觉得好或不好，但心本身呢？好像永远无法知道。
心是什么？心无行色，接收好与坏各种法尘的那个东西称为「心」。这就如房子的主人，主人待在家里不动，而客人前来拜访，他们是接待访客的人。是谁在接收法尘？谁在认知？谁放下法尘？是所谓的「心」。但人们看不见它，因此就胡思乱想。「心是什么？它是脑袋吗？」别如此混淆议题。
那么，是谁在接收法尘？有些法尘它喜欢，有些则讨厌，那是谁？有谁在喜欢与讨厌吗？当然有，但你看不见它。我们以为它是自性，但它其实只是「名法」。
···不想觉醒而只想平静 永远学不到东西
因此，要从安定内心开始修行，将觉知放在心中。若心觉醒，它就会平静。有些人不想要觉醒，只想要平静，一片空白的平静，因此永远学不到任何东西。若没有「觉知者」，修行要建立在什么基础上呢？
若没有长，就没有短；若没有对，就没有错。人们一直在学习，找寻善与恶，但对于超越善与恶的东西，则一无所知。他们只知道对与错——「我只想得到对的东西，而不想知道关于错的。我何必呢？」若你只想得到对的，不久之后它就会再度变错；对会导致错。他们学习长或短，但对于既不长也不短则一无所知。刀子有刀刃、刀背与刀柄，你能只拿起刀刃吗？只拿起刀背或刀柄吗？刀柄、刀背与刀刃都是同一把刀的一部分，当拿起刀子时，同时得到三部分。
同样地，若你拿起好，坏便会跟着来；若拿起快乐，痛苦便会跟着来。执著好而排斥坏，如此的修行是小孩子的「法」，它就如玩具。当然它也没错，你可以只拿这么多，但若你执著好，坏便会随之而来。这条道路的终点是迷妄，它并不好，若你不学习这点，就不可能解脱。
举个简单的例子。若你有小孩，假设你只想喜爱他们，而永远没有厌恶，这是个不懂人性者的想法。若只想喜爱，厌恶便会随之而来。同样地，人们研究「法」以开发智慧，因此很仔细地研究善与恶，然后在认识它们之后，他们做什么呢？他们试图执著善，恶便随之而来。他们并未学习超越善恶之道，而这才是你应学习的。
这些人说「我要成为这个」或「我要成为那个」，但他们从不说：「我不要成为任何东西，因为根本没有一个『我』。」他们并未学习这个，他们只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，当事情变得太美好时，它就会开始变坏，最后人们只会在好坏之间来回摆荡。
···不想看见心的变化 怎可能增长智慧？
训练心，直到它清净为止。你应修到多清净呢？若心真的清净，它就应超越善与恶，甚至超越清净。它结束了，那才是修行结束的时候。只有当你能让心超越快乐与痛苦的两端时，才能得到真正的平静，那才是真正的平静。这是多数人永远学不会的课题，他们永远无法真的看见这点。
别以为修心就是静静地坐着。有些人抱怨：「我无法禅修，我根本静不下来。每次我一坐下，就会胡思乱想。我办不到，我的恶业深重，应先消除恶业，然后再回来尝试禅修。」当然，试试看吧！看你的恶业是否能被消除。
所谓「盖」，是我们必须学习的事。每次坐禅时，心很快就会跑开。我们跟着它，试图带它回来，且再次观察它，然后它又跑开。这就是你应学习的！
多数的人拒绝从自然中学习功课，就如顽童拒绝做家庭作业般，不想看见心的变化，这样怎么看你增长智慧呢？我们必须如此这般和变化共处。当知道心一直在变化，这就是它的本质时，我们就会了解它。
假设你有只宠物猴，猴子就是没有定型，喜欢四处跳跃、乱抓东西。现在，你在寺庙里看见有只猴子，它也是活蹦乱跳，就如家里的宠物猴一样静不下来。但它不会造成你的困扰，不是吗？因为你是了解猴子的人。
若我们了解猴子，就不会变成猴子；若你不了解猴子，自己就可能变成猴子！你了解吗？看见它乱抓东西，你便尖叫：「喂，停止！」且因而生气：「那只可恶的泼猴！」那你就是个不懂猴子的人。
懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你为何要受它们影响而恼怒？当了解猴子是什么样子时，那就够了，就能得到平静。

···觉知感受 即在修行「法」
平静就是如此。我们必须觉知感受，有些感受令人高兴，有些则令人讨厌，但那并不重要，那是它们的事，就如同猴子。我们应了解感受，并知道如何放下它们。
感受是不确定的，是无常、苦与无我的。我们所感知的每件事都是如此，当眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受时，我们如同觉知猴子般觉知它们，如此一来，就能得到平静。
这些事一定存在，若没有感受，就无法增长智慧。对于真正用功的学生来说，愈多感受愈好。但许多禅修者却畏惧感受，不想面对它们。这就如同顽童不想上学、不想听老师的话，这些感受随时都在教导我们，当我们觉知感受时，就是在修行「法」。了解感受中的平静，就如同了解这里的猴子，当了解猴子的本质时，你就不会再被它们所困扰。
···「法」的修行并不遥远 就在我们身边
「法」的修行就是如此，它并不遥远，就在我们身边。「法」并不是关于高高在上天使之类的事，它就只和我们以及正在做的事有关。观察自己，有时快乐或痛苦，有时舒适或难过，有时爱或恨，这就是「法」，你了解吗？你必须去阅读自己的经验。
在能放下感受之前，必须先觉知它们。当了解感受是无常的时，它们就不会困扰你。一旦感受生起，只要对自己说：「嗯，这是不确定的事。」当情绪改变时，「嗯，不确定。」你就能平静地对待这些事，就如看见猴子而不受影响一样。觉知感受的实相，即觉知「法」，放下感受，就能了解一切都必然是不确定的。
在此所说的不确定性就是「佛」，「佛」就是「法」，「法」就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见它们不变的实相。「法」就是如此，而那就是「佛」。若见「法」，就见「佛」；见「佛」，就见「法」。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。
你说：「别打破我的杯子！」你能让会破的东西永远不破吗？它迟早会破。若你不打破它。就有别人会；若其它人不打破它，就有一只鸡会！
佛陀说，接收它。由于洞见这些事的实相，他看见这杯子已破，他的了解就是如此在未破的杯子里看见破掉的。每次在使用杯子时，都应省察他已破了，时间一到它就会破。使用这杯子时，好好照顾它，直到它从手中滑落砸碎为止。没事！为什么没事？因为你在它破掉之前就已看见它破了！
「我真的很喜欢这杯子，」你说，「我希望它永远不破。」之后它被狗打破。「我要杀了那只可恶的狗！」你恨那只狗，因为它打破你的杯子。若你的小孩打破它，你也会恨他们。为何会这样？因为你已将自己封闭起来，水流不出去，你已筑起一座无法泄洪的水坝，水坝唯一的出路就是爆炸，对吗？
当你建造水坝时，一定要预留泄洪道，当水涨得太高时，就能安全地泄洪。你必须有个像这样的安全阀，「无常」就是圣者的安全阀，若你有「安全阀」，就会得到平静。
···不断修行 以正念守护心
无论行、住、坐、卧，都要不断地修行，以正念观照与守护心。只要心中有「佛」就不会痛苦，一旦心中无「佛」就会痛苦，只要你丧失无常、苦与无我的思惟，就会有痛苦。
若能如此修行，那就够了，痛苦不会生起，若它真的生起，你也能轻易地摆平它，而这也会成为未来痛苦不再生起的因。这就是痛苦的终点——痛苦不再生起。痛苦为何不再生起呢？因为我们已找到痛苦的因（集谛）。你无须再超越，这样就够了，在自己心中思惟这点。
基本上，你们都应将五戒当作行为准则，无须先学习三藏，只要先专注于五戒即可。起初你会犯错，当意识到它时，就停止、回头，并重新建立自己的戒。你可能再次走错路，又犯另一个错，当意识到它时，立即重新整理自己。若你如此修行，则随时随地都会有正念。
若时间适合坐禅，就去坐，但禅坐不只是坐，必须让心完全经验各种事，允许它们流动，并思惟它们的本质。应如何思惟它们呢？了解它们是无常、苦与无我的，一切都是不确定的。「这好漂亮，我一定要拥有它。」那并不确定。「我一点也不喜欢这个。」这时告诉自己：「不确定！」这是真的吗？当然，毫无疑问。但试试将事实当真：「我一定要得到这些东西……」那你就偏离正道了，别这么做。
无论你多么喜欢某件东西，都应思惟它是不确定的。有些食物看起来很可口，但你应该思惟，那并不确定。它可能看起来很确定、很可口，但必须告诉自己：「不确定！」若你想检验它是否正确，只要每天吃自己最喜欢的食物就好，提醒你是「每一天」。最后，你将会抱怨：「这不再那么好吃了。」会想：「其实，我比较喜欢另外那种食物。」同样地，那也是不确定的！
···修行须从观察 自己身心的无常开始
有些人坐禅，会一直坐到陷入恍惚，几乎就像死了一样，无法分辨东南西北。别如此极端！若想睡觉，就起身行禅，改变姿势，增长智慧。若真的累了，便休息一下，醒来就继续修行，别让自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧与警觉。
修行，从自己的身与心开始，了解它们都是无常的。当你发现食物美味时，将这点记在心里，一定要告诉自己：「那并不确定！」你必须先发制人，通常每次都是它先出手，不是吗？若不喜欢什么东西，你就会为它所苦。事物就是如此打击我们的，你永远无法反击！
在一切姿势中修行，行、住、坐、卧——你可以在任何姿势下感受愤怒，对吗？当在走路、坐着或躺下时，都会愤怒，你可以在任何姿势下感受贪欲。
因此，修行一定要延伸到所有姿势，它必须前后一致，别只是装腔作势，要真的去做！在坐禅时，有些事情可能会生起，在它平息之前，另一个又冒上来。每次当这些事出现时，都只要告诉自己：「不确定，不确定。」在它有机会打击你之前，先出手。
现在，这是重点。若知道一切事物都是无常的，所有的想法便都会逐渐放松。当省察每件通过的事物的不确定性时，你会看见所有事件走的都是同一条路。每次任何事情生起，你都只需要说：「哦，又来一个！」
若心是平静的，它就会如平静的流水。你看过平静的流水吗？就是那样！你曾看过流动的水与宁静的水，但可能从未来未看过宁静的流水。就在那里，就在思想无法带你达到的地方——就在平静中，你能增长智慧。
你的心会如流水，但它是宁静的，宁静而流动，因此，我称它「宁静的流水」，智慧会在这里生起。
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第十四章　胜义
当五比丘放弃佛陀时，他将此视为难得的机缘，因为他将能毫无阻碍地继续修行。五比丘放弃他，是因为他们觉得他已松弛修行，回复放纵。从前他矢志苦行，无论吃饭、睡觉等，都严厉地折磨自己。但后来他发现如此的修行是无益的，过去是出于我慢与执著而修行，误以世俗价值与自我为实相。
例如，若有人为了获得赞誉而投入苦行，这种修行是「世俗发心」——为了谄媚与名声而修行。以此动机的修行，便是「误以世俗之道为实相」。
另一种修行方式名为「误以我见为实相。」你只相信自己和自己的修行，无论别人如何说，你都坚持己见，这便称为「误以我（见）为实相」。
无论是以世俗或自我为实相，都只是盲目地贪著。佛陀了解这点，并了解这种修行并不「如法」，不符合实相的修行，因此修行并无结果，仍未断除烦恼。
然后，他重新思考所做过的一切努力，那些修行的结果是什么？深入检视，他了解其中充满自我和世俗，其中并没有「法」，没有无我的洞见，没有「空」或彻底放下。
仔细检视情况之后，佛陀了解到，即使他向五比丘解释这些事，他们也无法理解。那并非他能轻易传达给他们的事，因为他们还执迷于从前的修行方式和见解。佛陀了解他们会一直如此修行到死，也许甚至到饿死，仍一无所获，因为这种修行的发心是源自于世俗价值与我慢。
···身体并非贪欲或烦恼的来源
在深入思考后，他了解正确的修行——正道，即心是心，身是身。身体不是贪欲或烦恼的来源，即使你摧毁身体，也无法将烦恼摧毁，甚至绝食、不睡觉，直到骨瘦如柴，也无法断除烦恼。但五比丘对如此的方法深信不移，他们相信透过苦行定可断除烦恼。
佛陀于是开始进食，饮食逐步恢复正常，并以更自然的方式修行。当五比丘看见佛陀改变修行时，便认为他已放弃修行，重新耽著欲乐。佛陀的了悟已更上一层楼，超越了表象，但五比丘却认为他是在向下沉沦，放纵欲乐。苦行的观念深植于五比丘的心里，因为佛陀过去就是如此教导与修行的，但现在佛陀已发现错误，并放弃它了。
当五比丘看见佛陀恢复正常修行时，他们离开了他。就如鸟儿飞离无法再提供足够庇荫的树木，或鱼儿游离太小、太脏或太热的水池，五比丘放弃了佛陀。
因此，现在佛陀可以专心思惟法义。他吃得更营养，且活得更自然；他让心就只是心，身就只是身。他不过度勉强自己的修行，只要足以放松贪、嗔、痴的钳制即可。
从前他行走于两端，当快乐或喜爱生起时，他受诱惑而生起贪著，认同它而不愿放下，因此被困在其中，这是种极端。另一种极端是，过去和五比丘在一起时所修的苦行。他称这两种极端为「耽著欲乐」与「耽著苦行」。
佛陀过去就陷入在诸行中，他清楚了解这两端皆非沙门之道。若执著它们，经常来回奔驰于两端之间，将永远无法成为觉悟世间者。现在，佛陀将注意力放在心本身和训练心上。
自然的一切过程，皆是根据支持它们的因缘在进行。例如，身体感受疼痛、疾病、燥热与寒冷等，这些都是自然地发生，本身并无问题。事实上，是人们太过担心自己的身体，是邪见，导致他们太过担心与执著身体，而无法放下。
···我们只是身体的客人
看看这间讲堂，我们建造讲堂，并宣称它是我们的。但蜥蜴来住在这里，老鼠与壁虎也来住在这里，我们总是驱赶它们，因为我们执著讲堂是我们的，而非老鼠或蜥蜴的。
身体的疾病也是如此。我们将身体当作自己的家，是真正属于我们的东西。若头痛或胃痛，就会沮丧，而不希望有疼痛与痛苦。这些脚是「我们的」脚，手臂是「我们的」手臂，我们不希望它们受伤；这是「我们的」头，我们不希望它出任何差错。我们不惜任何代价，也要只好一切病痛与疾病。
这就是我们被愚弄并偏离实相的所在。我们只是身体的客人，就如这间讲堂，它并非真是我们的，就如同老鼠、蜥蜴与壁虎，我们只是暂时的房客，但我们不了解这点。
事实上，佛陀教导我们，身体里并无固定不变的「我」，但我们却执著它为自己，认为它就是「我」。当身体变化时，我们不希望它如此，无论别人如何说，都无法了解。若我直截了当地说「这不是你」，你们甚至会更糊涂，甚至因而更困惑，而你的修行只会更加深我见。
因此，多数人并非真的了解自我，真正了解的人知道那东西既非「我」，也非「我所有」。这是指应根据它们的真实本质去观察诸行，知道诸行的真实本质，就是智慧。若不知诸行的真实本质，你就会和它们不睦，总是抗拒它们。那么，是放下诸行比较好，或试图反抗与抗拒它们比较好呢？
然而，我们却祈求它们应允自己的愿望，寻找各种方法组织它们或和它们协商。若身体因生病而痛苦，我们不希望它如此，就会找出各种经典来读诵，如《解结诵》、《转**经》与《无我相经》等。我们不希望身体痛苦，而想要保护它、控制它。
这些经典很可能会变成某种形式的神秘仪式，为了除病与延寿等原因读诵它们，让我们更加陷入执著。事实上，佛陀的教导是为了帮助我们看清楚，但到头来我们却读诵这些文字来增加愚痴。
我们读诵「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执著。
···学习「法」 不是为了增长我见
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...
每次生病，那些知道的人并不认为有何奇怪，出生到这世上来就一定会生病。当佛陀与圣者们生病时，会吃药治疗，那只是在调整四界而已，他们不会盲目执著身体或神秘仪式等事，是以正见对治疾病，而非愚痴。「若它痊愈，那它就痊愈；若它无法痊愈，那它就无法痊愈」——他们就是如此看待事物。
据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。
那些人怎么可能超越痛苦呢？他们为了觉悟实相而诵经，却反而让自己更加愚痴。他们背离正道，一个向东，另一个向西，如何能与正道交会呢？两者甚至彼此无法靠近。他们诵经，是以愚痴而非智慧读诵；他们学习，是愚痴地学习；他们知道，是愚痴地知道。
因此，最后他们是愚痴地行、愚痴地活，且愚痴地知道。事实就是如此。那么，教导呢？他们现在做的只是教导人变笨，他们说自己是在教人变聪明，是在传授知识，但当从实相的角度来看它，就会了解他们其实是教人误入歧途与执著假象。
成立教法的真正目的，是为了了解「我」是空的，并无固定不变的实体。但人们来学习「法」，却反而增长我见，因此不想经历痛苦或困难，而希望所有事情都能恰如所愿。他们可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能办得到呢？
···破除表象 才能发现胜义
假设我们拥有个贵价物，在它成为我们的所有物的那一刻，我们的心就改变了。「现在，我可以将它收到哪里去呢？若我放在那里，很可能会被别人偷走。」我们让自己陷入不安，试图找出一个地方来收藏它。心何时改变？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那时生起。无论将那件物品放在哪里，我们都不放心。无论站着、坐着或躺着，都惶惶不安。
这就是苦，它在何时生起？就在我们意会自己得到某件东西的那一刻。在未得到之前并没有痛苦，它还未生起，因为还没有东西可以执著。
「我」也是如此。若我们以「我」的观点去想，则身边的每件东西都会变成「我的」，迷妄便随之而来。关键就在于有个「我」；我们并未剥除表象，看见胜义。你们了解吗？自我只是个表象，必须剥除它，才能看见事物的核心，那就是胜义。只有破除表象，才能发现胜义。
我们可用打壳子来作比喻。在能吃到米饭之前，必须先打壳子。去除稻壳后，才能得到里面的米粒。
若不打壳子，就得不到米粒。就如一只狗睡在成堆的稻壳上，它的肚子饿得咕噜作响，但它只能躺在那里想：「我能到哪里找到吃的东西呢？」当它饥饿时，放着成堆的壳子，四处去找残羹剩饭，即使就睡在成堆的食物上，却一无所知。为什么？因为它不能吃稻壳。食物就在那里，狗却无法吃它。
我们可能有学习，若不照着修行，就会像睡在稻壳堆上的狗一样无知。那很丢脸，不是吗？现在也是如此，有米在，但它藏在哪里呢？是稻壳将米藏了起来，使狗无法吃它。其实胜义一直存在——它藏在哪里？是世俗的表象覆盖了胜义。人们就坐在稻壳堆上，却无法吃它。
换句话说，无法修行就是无法看见胜义，他们一再地执著表象。若执著表象，就是在蓄积痛苦，而受困于有、生、老、病与死。
因此，没有别的事会障碍人，他们就是被困在这里。人们学习「法」，却无法洞见它的真实意义，那就如同躺在稻壳上的狗，无论学习多少「法」，若不修行，就看不见它。
这也如同某些甜果子，虽然水果很甜，但一定要亲自品尝，才会知道是什么滋味。而那水果即使无人品尝，它仍一样香甜，只是无人得知而已。
佛陀的「法」就是如此，虽然它是真实的，但对不知道的人而言，它并不真实，无论它是多么地卓越与美好，也都毫无价值。

···人们想追求快乐 心却制造许多痛苦
人们为何会受到痛苦的影响呢？没人想要痛苦，然而，人们却一直在制造痛苦的因，彷佛四处在寻找它。人们心里想追求快乐，但他们的心却制造许多痛苦。只要如此观察就够了，它之所以存在，是因为不知道苦。我们不知道苦，不知道苦因、苦灭，以及灭苦之道。就是因为如此，人们才会那样做。
这些人都有邪见，却不认为这是邪见。一切会造成痛苦的说法、信念或作法都是邪见，若不是邪见，就不会造成痛苦，我们也完全不会执著快乐、痛苦或任何情况，而会让事情如流水般顺其自然，我们不会去控制它，只会让它顺着自然的路径流动。
法流就像这样，但无明的心流却试图在邪见的形式下抗拒「法」。它虽然四处流动，能到处指出他人的邪见，却看不见自己的邪见。这点值得深入探讨。
多数人都还被困在痛苦中，在轮回中流浪。若出现疾病或疼痛，只会想到如何消除它，希望它尽快停止，而不会认为这是诸行的正常方式。人们无法接受身体的变化，想尽办法要消除身体的病痛，然而最后还是输了，无法打败实相。一切终归坏灭，这是人们所不愿正视的。
···见法、知法、修法、正法 才能放下重担
修行最殊胜的事，就是领悟「法」。为何佛陀必须要长养一切德行呢？如此他才可能领悟「法」，并让其他人也都能见法、知法、修法与证法——如此一来，他们才能放下重担。
快乐与痛苦的生起，都一定要有个自我，要有「我」和「我的」的表象。若这些事一生起，心立即趋向胜义，就能去除表象，除去对那些事物的喜欢、厌恶与执著。就如遗失珍爱的东西，当重新找到它时，我们的不安就会消失。当培养「法」的修行，而达到「法」、见到「法」后，每次一遇到问题，我们就能立即当下解决问题，它完全消失、放下、解脱。
我们为何仍无法到达、放下？那是因为未清楚地看见过患，我们的认识是有缺陷的。若佛陀和阿罗汉弟子们一样清楚地知道，就一定会放下，而问题也会毫无困难地完全解决。
当你的耳朵听到声音时，就让它们做自己的工作；当眼见色而执行功能时，就让它们如此做；当鼻嗅香时，让它做自己的工作；当身触受时，让它执行其自然功能。若我们只让感官执行其自然功能，问题怎么会发生？根本不会有问题。
同样地，那些属于表象的事物，就让它们归于表象，并认出何者为胜义。只要做个「觉知者」，觉知而不固着，觉知并让事物回归自然。
要觉知「法」，你们必须以此方式觉知，换句话说，以超越痛苦的方式觉知。这种知识很重要：觉知如何做事、如何使用工具，以及觉知一切世上各种科学，都有它们的位置，但那并非最高的知识。必须以我在此所解释的方式去觉知「法」，无须先知道太多，对于「法」的修行者而言，只要这样就够了——觉知，然后放下。
你知道，这并非说必须死后才能超越痛苦，因为你知道如何解决问题。你知道表象和胜义，就在此修行，就在此生觉悟。

···当我们坚持自己是对的 便已走入邪见
你可能会好奇：「为何阿姜一直说这个？」除了实相之外，我还能教什么？但虽然它是实相，也不要紧抓着它！若你们盲目地执著它，它就会变成谬误。这就如抓住一只狗的脚，若你不放手，狗就会团团转，并且咬你。
试试看，若不放手，你一定会被咬。表象的世界也是如此，我们依照世俗法生活，若将它们抓得太紧，它们就会带来痛苦。只要放手，让事情过去。
当我们坚持自己一定是对，因而拒绝对其他任何事或人开放时，就是走错了，已走入邪见。当痛苦生起时，它从哪里生起？就从邪见生起。
因此我说「要空，不要执著」。「对」只是另一个假说，只要让它通过；「错」则是另一个表象，只要随它去。若你觉得自己是对的，而别人却说你错，别争辩，只要放下，一旦觉知就放下，这是正道。
通常情况并非如此，人们彼此互不相让，那就是为何有些人，甚至连修行人，都无法觉知自己的原因。他们可能会说些愚不可及的话，却自以为很聪明，或说些让别人听不下去的蠢话，而自以为比别人更聪明。有些人连「法」都听不进去，却自以为很精明，自己才是对的，他们只是在宣称自己的愚蠢罢了！
···任何漠视无常的言语 皆非智者之言
所以，智者说：「任何漠视无常的言语，皆非智者之言。而是愚者之言。那是困惑之言，是不知、痛苦即将在那里生起的人所说。」例如，假设你明天决定去曼谷，有人问你：「你明天要去曼谷吗？」你回答：「我想去曼谷。若无耽搁，我可能会去。」这就称为心中有「法」的言语，是心存无常之言，有考虑到实相——世间短暂与不确定的本质。你不会脱扣就说：「是的，我明天一定会去。」
不只于此，修行变得愈来愈细微。若你未看见「法」，明明是错的，却可能自以为对。其实字字句句都偏离实相。简单来说，我们所说或所做的任何事，凡是会造成痛苦的，就应被视为邪见，那是愚痴与无明。
大多数的修行人并不如此思惟，凡喜欢的就认为是对，他们只相信自己。若收到一个礼物、一个头衔、一次晋升或一句赞美，就认为很棒，并因而骄傲与自大。他们不会思惟：「我是谁？这个好是好在哪里？它来自何处？别人也是同样的吗？」
···学习在当下 解决自己的问题
佛陀教导我们，应以平常心处事。若不认真考虑这一点，愚痴仍会深埋在我们心底——我们依然会被财富、地位与名声所蒙蔽。我们由于它们而变成另一个人：认为自己比以前更好，自己是特别的。
事实上，人其实并没有什么，无论我们怎样，都只是表象。人移除表象，看见胜义，就会了解那里并没有任何东西。只有普遍的特征——开始时出生，中间变化，最后灭去。若看见这点，问题就不会生起，我们就会知足与平静。
只有当我们如五比丘一样思考时，麻烦才会生起。他们起先遵从老师的教导，当老师改变修行时，却无法了解他。他们认定佛陀已放弃，且回复放纵。我们可能也会如此做，执著旧方式，并认为只有自己才对。
因此我说：修行，同时也要观察修行的结果，特别是在你拒绝遵循老师或教法，双方有冲突时。无冲突时，事情都很顺畅；在有冲突与不顺畅时，你就制造出自我，并让事情僵化，执著己见，这是「见慢」。即使是对的事，若执著它，拒绝对任何人让步，那它也会变成错的。固执正确只是生起自我，而没有放下。
这点带给人很多麻烦，除了那些了解的修行人之外。若能了解，且是个机敏的行者，你们的反应是即时的，二话不说就放下。执著一生起，便立即放下，能迫使心当下就放下。
你们必须了解这两种功能的运作：执著与抗拒执著。你们每经历一次法尘，就应观察这两种功能的运作。只要看着它们，经常如此思惟与修行，执著就会减轻，变得愈来愈少。正见增长，邪见逐渐消退；执著减少，不执著会生起，对每个人而言都是如此。
请深思这点，学习在当下解决自己的问题。
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