释恶道有无之疑(四辨)
问:人为万物之灵,却常常恩怨颠倒,**愚昧,反而恩怨分明,这是为什么呢?
答:报恩报怨,有想得到的,也有想不到的。知恩知怨而报,这是想得到的。不知有恩,但过去世与自己有善缘,今生见了自然觉得欢喜,与他不会生怨隙。而过去世与自己有恶缘的,今生遇到会自然生起怨怒不满。这都是料想不到的。所造杀业的果报有迟有早,一旦业缘成熟,不论天仙人鬼,谁也逃脱不了。假使到了来生,造杀的为人,被杀的为**,就有蛇伤狗咬虎吞等事。如果造杀的为人,所杀的为鬼,就有瘟疫、僵尸、意外之伤等事。如果造杀的生为人,被杀的生为神,就有灾殃、疾病、暴死等发生。如果造杀的生为良民,被杀的成为官吏,就有牢狱、冤案在死等事发生。造杀者生为士兵,被杀者为将军,就有刀伤阵亡等事。如果造杀者生天界,被杀者生为修罗或造杀者生为修罗而被杀者生天界,就有地动山摇海陆战争。世人一遇患难就怨天尤人,而不知道这一切都是有原因的。
问:地狱之说,不过是劝人向善,哪里就真的有呢?
答:阳世间既然有牢狱,阴间为什么就没有地狱呢?佛虽劝人为善,但绝不撒谎骗人。王龙舒说,世人撒谎,大概不为图利就为避害,佛陀将玉帝之位视为敝屣,金玉等宝贝看成瓦砾,又图什么利呢?佛陀将刀剑切割身体看成割划虚空,猛火烧身看成烈焰影子,又避什么害呢?佛陀不撒谎,也用不着撒谎。世尊于无量劫前,曾于我们这个世界做忉利天王,名善日月光,这个世界名珊瑚池,全世界的人都好杀。世尊就变化为一个夜叉向人讨吃的,世人惊问吃什么,回答说吃好杀生的人。于是他次次于杀生的场所取佛力变化的人来吞吃,人们十分恐怖,纷纷戒杀。佛说,我这么做教化了无数人,但还是因为撒谎骗人而受到报应。(见《大悲莲华经》)由此看来,佛哪会乱说地狱的事呢!
问:如果说有地狱,那么世间乞丐饥肠辘辘,衣不蔽体,就是饿鬼,囚犯枷锁在身就是陷于地狱,**被宰割,便是上刀山剑树,**被煎熬,便是入锅汤炉炭,哪里真有地狱、饿鬼、刀山、剑树、锅汤、炉炭呢!
答:这种说法似是而非。说人世就有地狱,这是对的。但如果说舍此之外别无地狱,那就错了。譬如愚昧下流之人被喻为**,难道说这人就是**,此外就没有戴角披毛的**吗?昔日司马温公作解禅偈,以君子坦荡荡为天堂,小人常戚戚为地狱,莲池大师嘲笑这种说法,认为它错在破了因果。如果你所讲的是对的,那佛教经典不就都是骗人之谈吗!
问:地狱虽有,但儒书上没有记载,因此读书人不应经常宣讲地狱。
答:与其避而不谈,不如在行为上避免种地狱恶报之因,这就真正获得避开地狱的正道了。这样,劝人不谈地狱,也是可以的。否则闭口不谈,于人于己有什么益处呢?
释持斋断肉之疑(八辨)
问:杀生害命,罪过很大,但食肉应该是无罪的。经中说,吃肉一定得恶报,那阴间的法规就太苛刻了。
答:并非只有阴间法苛刻,世间法也同样苛刻。如果以盗窃比喻杀生,窝赃比喻食肉,窝赃与盗窃有多少差别呢?世尊对大慧菩萨说,有无数的理由不应吃肉。一切众生在六道中轮回,互为眷属,将众生作亲人想,不应吃肉。肉食腥臭肮脏,吃肉的人天神厌弃,因此缘故不应吃肉。吃肉的人口中浊臭,常做恶梦,因此缘故不应吃肉。吃肉的人气味浓,在山林中虎狼老远就能闻到香味,因此缘故不应吃肉。(详见《楞伽经》)
问:衣食等生活享用都是前世注定的,福多享用就多。持斋的人是自己福薄。
答:吃肉是你的禄,不吃肉是你的福。戒杀持素正是因为福厚。如果说只要能入口就是有福,那么鸡吞蜈蚣,鹊啄蚯蚓,人就反而不如鸡和鹊有福了。
问:相信这些话,必定要持斋才可以。试问,孔子持斋吗?
答:持斋。书说,斋戒必定改变饮食,这是孔子非常谨慎的事。礼说,致斋于内,散斋于外。班班可考。必定要斋戒,然后才可以与神明感应,那么食肉是昏浊之法就可知了。今人事事不如孔子,却不持长斋,一定想要从孔子那里去找借口,是不是要以食肉为入圣之门呢?
问:有学识明道理的人处世,应有大目标,干大事业,如果拘泥于不饮酒不吃肉,与愚夫蠢妇就没有差别了。
答:愚夫蠢妇中能持斋的十人里难得有一、两个,吃肉的却遍地皆是。难道只有持斋的人愚昧,吃肉的人就不愚昧吗?请问从古至今那些大奸大恶的人有持斋的吗?没有。又请问,刽子手和屠夫以及流氓无赖有持斋的吗?也没有。由此可知持斋的是什么人了。
问:持斋的好处,我已经知道了。但营养不良,身体憔悴,怎么办?
答:真身为重,假身为轻。
问:五种辛菜是土里长出来的,为什么也要戒呢?
答:因为它们有辛臭,能障碍修行。人吃了五辛,天神唯恐避之不及。五种辛菜熟吃助长淫欲,生吃易生恼怒。此外,邪魔饿鬼闻到气味夜间舔人的嘴唇。
问:有人说我虽不持斋,但胜于持斋而破的人。有人说我虽持斋而破,但还是胜过不持的人。请问优劣如何?
答:譬如仕途当官,那些不持斋的人,就是未入仕途的人。持斋又破了的,就是已经走入仕途但又被罢免的人。暂持而破,如才入朝为官,马上就遭放逐。久持而破,如先前大权在握,忽然赋闲归田。
问:我很想持斋,但面前摆着美味佳肴,总忍不住要吃,怎么办?
答:作五种不净观,就能持了。第一,观种子不净,肉食都是**的精血变来的。第二,观所食不净,猪羊所吃的无非糟糠粪秽。第三,观住处不净,圈内栏内粪便堆积。第四,观腹中不净,腹中腥臭,屎尿充塞。第五,观死后不净,腐烂时与死人没有什么不同。
释佛理难信之疑(五辨)
问:您论述戒杀之道,动不动就引用佛经,那么佛理似乎可信了。但楚王英最先奉沙门法,为何反而遇祸呢?
答:楚王遇祸,正因为不奉法的原故。人既然归心佛门,就当敬顺佛语。佛对为子的教以孝,为臣的教以忠。煌煌圣训,遍载大藏。楚王既敬佛法,反谋不轨之事,就是佛门的罪人了,怎能获得佛的保佑呢?不合正道的言论,君子尚且不说,何况天中天,圣中圣的佛陀,反因私党而背叛自己的法吗?浅陋的人借以谤佛,恰恰可以看出他的见识短浅。
问:楚王遇祸,已经听说了。但梁武帝奉佛,最后饿死台城,为什么呢?
答:饿死台城是迂儒的说法。考证史籍,候景攻陷台城,见武帝在太极东宫,神色不变,侯景不敢仰视,退告王僧贵,说有天威难犯,不敢再见。后来武帝每有所求,多不如意,饮食也被侯景所裁减,王纶奉上鸡蛋数百枚,武帝口苦求蜜,不得,很生气地说:“荷荷!”就去世了。帝说口苦,则非饥饿可知,帝要吃蜜,则非疗饥可知,饮食仅说裁节,则非全无可知。帝王之家,虽残羹余粒,也足以供数人之饱。哪能像灶间奴婢,一旦裁节就饿肚子呢?鸡蛋至数百枚,其他食物也必定于此相称。哪有数百枚鸡蛋在旁,可称为饿死呢?唉!天下古今须眉丈夫,自以为是的很多。但是,只此一段史文,却以道听途说代替自己的眼睛,不去看看原文,何况其他深经奥义的大藏呢?
问:后来的史论,都说武帝舍身,连带他的天下也一并舍,我认为不可取?
答:古往今来,不管圣愚,从未有不舍身的人。三寸气在千般用,一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身,不知自己的身体,也早已舍了。只如自己今日健在,就以武帝舍身为非,不知将来自己也必有一天舍身于六道。毁谤佛者,舍身于地狱道;毁谤法者,舍身于饿鬼道;毁谤僧者,舍身于旁生道。此时,恐怕要想舍身于同泰寺已经不可能了。
按:旧鉴、僧史、金汤编等书,都记载大通元年,雄伟的同泰寺建成,帝入寺,舍身三日,群臣都布施财帛赎回。中大通元年,帝再入同泰寺,讲《涅盘经》题,并非再舍身。世传三次舍身,错了。又加“为奴”二字,又说群臣用金帛赎出,未免夸张过分,矫揉造作,蓄意诋毁。噫!孔子之世,作史的人已无直笔,怎能希望末世史官,不随俗为毁誉呢?
问:梁武帝饿死的错谬,已经清楚。但诸佛菩萨,救苦寻声。武帝如此舍身奉佛,为何不救呢?
答:舍在于心,不在于身。武帝身虽舍,但心未舍。若一心出世,则弃天下如敝屣。为何还在垂暮之年,招纳侯景,企图夺取中原?如此看来,就知道三日舍身,未免求福之念,并非一心出世。尽管如此,可他写经造寺,种种功德,已不可磨灭。所以虽遇叛逆,还能以高寿辞世,不可以说非福力所致。春秋时,最恨孔子的,莫如盗跖、桓魋。但他二人,一个寿终正寝,一个做了司马。敬信孔子的,莫若颜渊、冉伯牛、子路,但此三人,或短命、恶疾,或遇难、菹醢,这又怎么说呢?定业难转,佛典中已经说得很详细。台城之变,无容致疑。
志公禅师将要辞世,到内殿告别武帝。帝大惊,就问今后国运长短。禅师不答,只指着他的喉和颈暗示,实际就是指侯景。帝不悟,又问。师曰:“老僧塔坏,则陛下天下也坏。”禅师圆寂,帝在锺山建塔。工程已经完毕,帝忽然想到:“木塔怎能长久呢?”命令重建,改以石头,希望久远不坏。拆塔未完,候景的兵已经打进来了。(见《护法论》、《金汤编》及旧通鉴)命数所定,难以逃脱。
补充:佛说一切唯心造,怎么梁武帝不能改造自己的命运呢?佛法认为,人是有定命,这是由三世因果来决定的。一个人一生要致力于改造自己的命运,这是佛教的本质。但是,没有意志的人,往往都在跟着命运跑。特别是短期的大劫难,没有大雄之力,是难以改变的。志公禅师入灭之前,已经看到梁武帝的劫难就在眼前,势难改变,已成定局,所以能够肯定在塔坏之时,武帝的江山即坏。
问:我们读书人既然既效法孔子,当以排斥异端为己任,您反而袒护,为什么呢?
答:您并未知道什么叫做异端。异端的大方向是与圣人背道而驰的。例如,恻隐为仁之端,无恻隐就是异端了;羞恶为义之端,无羞恶就是异端了。圣心无意必固我,有就是异端了。吾道一以贯之,不一贯,就是异端了。宋孝宗曰:“佛家五戒就是儒家五常。”仲尼之道,离我们很近啊!今人不加辨别,一听慈悲之说,出于佛氏,就一定要反对。而我儒之仁,就在此丧失了;一听盗淫之戒,出于佛氏,就一定要反对,而我儒之义,就在此消亡了;一听妄言之禁,出于佛氏,就一定要反对,而我儒之忠信,就在此而灭亡了。难道不是想要卫道反而害道吗?何况圣贤之道,大公无私,尧则允恭克让,舜则舍己从人,夏禹不矜不伐,文王望道未见,何曾互相排挤?孟子屏除批驳杨墨,出于万不得已。譬如大黄巴豆,良医偶然用它,不是天天必需之物。如果说孟子的功劳,全在屏除批驳杨墨,那么当年若无杨墨,孟子就没有功劳了,孟子也就不会流芳百世了。如此来看,孟氏薪火相传,孟氏家庙历代香火旺盛,永不衰落,不正是杨墨的福荫吗?宋儒比不上孟子,可他们愤愤之气,反而超过孟子。今人又比不上宋儒,今人愤愤之气,又超过宋儒。自今以后,不知还将怎样堕落下去?我为此而恐惧,不觉说到这里,了解我厌恶我,我又怎能计较呢!
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问:人为万物之灵,却常常恩怨颠倒,**愚昧,反而恩怨分明,这是为什么呢?
答:报恩报怨,有想得到的,也有想不到的。知恩知怨而报,这是想得到的。不知有恩,但过去世与自己有善缘,今生见了自然觉得欢喜,与他不会生怨隙。而过去世与自己有恶缘的,今生遇到会自然生起怨怒不满。这都是料想不到的。所造杀业的果报有迟有早,一旦业缘成熟,不论天仙人鬼,谁也逃脱不了。假使到了来生,造杀的为人,被杀的为**,就有蛇伤狗咬虎吞等事。如果造杀的为人,所杀的为鬼,就有瘟疫、僵尸、意外之伤等事。如果造杀的生为人,被杀的生为神,就有灾殃、疾病、暴死等发生。如果造杀的生为良民,被杀的成为官吏,就有牢狱、冤案在死等事发生。造杀者生为士兵,被杀者为将军,就有刀伤阵亡等事。如果造杀者生天界,被杀者生为修罗或造杀者生为修罗而被杀者生天界,就有地动山摇海陆战争。世人一遇患难就怨天尤人,而不知道这一切都是有原因的。
问:地狱之说,不过是劝人向善,哪里就真的有呢?
答:阳世间既然有牢狱,阴间为什么就没有地狱呢?佛虽劝人为善,但绝不撒谎骗人。王龙舒说,世人撒谎,大概不为图利就为避害,佛陀将玉帝之位视为敝屣,金玉等宝贝看成瓦砾,又图什么利呢?佛陀将刀剑切割身体看成割划虚空,猛火烧身看成烈焰影子,又避什么害呢?佛陀不撒谎,也用不着撒谎。世尊于无量劫前,曾于我们这个世界做忉利天王,名善日月光,这个世界名珊瑚池,全世界的人都好杀。世尊就变化为一个夜叉向人讨吃的,世人惊问吃什么,回答说吃好杀生的人。于是他次次于杀生的场所取佛力变化的人来吞吃,人们十分恐怖,纷纷戒杀。佛说,我这么做教化了无数人,但还是因为撒谎骗人而受到报应。(见《大悲莲华经》)由此看来,佛哪会乱说地狱的事呢!
问:如果说有地狱,那么世间乞丐饥肠辘辘,衣不蔽体,就是饿鬼,囚犯枷锁在身就是陷于地狱,**被宰割,便是上刀山剑树,**被煎熬,便是入锅汤炉炭,哪里真有地狱、饿鬼、刀山、剑树、锅汤、炉炭呢!
答:这种说法似是而非。说人世就有地狱,这是对的。但如果说舍此之外别无地狱,那就错了。譬如愚昧下流之人被喻为**,难道说这人就是**,此外就没有戴角披毛的**吗?昔日司马温公作解禅偈,以君子坦荡荡为天堂,小人常戚戚为地狱,莲池大师嘲笑这种说法,认为它错在破了因果。如果你所讲的是对的,那佛教经典不就都是骗人之谈吗!
问:地狱虽有,但儒书上没有记载,因此读书人不应经常宣讲地狱。
答:与其避而不谈,不如在行为上避免种地狱恶报之因,这就真正获得避开地狱的正道了。这样,劝人不谈地狱,也是可以的。否则闭口不谈,于人于己有什么益处呢?
释持斋断肉之疑(八辨)
问:杀生害命,罪过很大,但食肉应该是无罪的。经中说,吃肉一定得恶报,那阴间的法规就太苛刻了。
答:并非只有阴间法苛刻,世间法也同样苛刻。如果以盗窃比喻杀生,窝赃比喻食肉,窝赃与盗窃有多少差别呢?世尊对大慧菩萨说,有无数的理由不应吃肉。一切众生在六道中轮回,互为眷属,将众生作亲人想,不应吃肉。肉食腥臭肮脏,吃肉的人天神厌弃,因此缘故不应吃肉。吃肉的人口中浊臭,常做恶梦,因此缘故不应吃肉。吃肉的人气味浓,在山林中虎狼老远就能闻到香味,因此缘故不应吃肉。(详见《楞伽经》)
问:衣食等生活享用都是前世注定的,福多享用就多。持斋的人是自己福薄。
答:吃肉是你的禄,不吃肉是你的福。戒杀持素正是因为福厚。如果说只要能入口就是有福,那么鸡吞蜈蚣,鹊啄蚯蚓,人就反而不如鸡和鹊有福了。
问:相信这些话,必定要持斋才可以。试问,孔子持斋吗?
答:持斋。书说,斋戒必定改变饮食,这是孔子非常谨慎的事。礼说,致斋于内,散斋于外。班班可考。必定要斋戒,然后才可以与神明感应,那么食肉是昏浊之法就可知了。今人事事不如孔子,却不持长斋,一定想要从孔子那里去找借口,是不是要以食肉为入圣之门呢?
问:有学识明道理的人处世,应有大目标,干大事业,如果拘泥于不饮酒不吃肉,与愚夫蠢妇就没有差别了。
答:愚夫蠢妇中能持斋的十人里难得有一、两个,吃肉的却遍地皆是。难道只有持斋的人愚昧,吃肉的人就不愚昧吗?请问从古至今那些大奸大恶的人有持斋的吗?没有。又请问,刽子手和屠夫以及流氓无赖有持斋的吗?也没有。由此可知持斋的是什么人了。
问:持斋的好处,我已经知道了。但营养不良,身体憔悴,怎么办?
答:真身为重,假身为轻。
问:五种辛菜是土里长出来的,为什么也要戒呢?
答:因为它们有辛臭,能障碍修行。人吃了五辛,天神唯恐避之不及。五种辛菜熟吃助长淫欲,生吃易生恼怒。此外,邪魔饿鬼闻到气味夜间舔人的嘴唇。
问:有人说我虽不持斋,但胜于持斋而破的人。有人说我虽持斋而破,但还是胜过不持的人。请问优劣如何?
答:譬如仕途当官,那些不持斋的人,就是未入仕途的人。持斋又破了的,就是已经走入仕途但又被罢免的人。暂持而破,如才入朝为官,马上就遭放逐。久持而破,如先前大权在握,忽然赋闲归田。
问:我很想持斋,但面前摆着美味佳肴,总忍不住要吃,怎么办?
答:作五种不净观,就能持了。第一,观种子不净,肉食都是**的精血变来的。第二,观所食不净,猪羊所吃的无非糟糠粪秽。第三,观住处不净,圈内栏内粪便堆积。第四,观腹中不净,腹中腥臭,屎尿充塞。第五,观死后不净,腐烂时与死人没有什么不同。
释佛理难信之疑(五辨)
问:您论述戒杀之道,动不动就引用佛经,那么佛理似乎可信了。但楚王英最先奉沙门法,为何反而遇祸呢?
答:楚王遇祸,正因为不奉法的原故。人既然归心佛门,就当敬顺佛语。佛对为子的教以孝,为臣的教以忠。煌煌圣训,遍载大藏。楚王既敬佛法,反谋不轨之事,就是佛门的罪人了,怎能获得佛的保佑呢?不合正道的言论,君子尚且不说,何况天中天,圣中圣的佛陀,反因私党而背叛自己的法吗?浅陋的人借以谤佛,恰恰可以看出他的见识短浅。
问:楚王遇祸,已经听说了。但梁武帝奉佛,最后饿死台城,为什么呢?
答:饿死台城是迂儒的说法。考证史籍,候景攻陷台城,见武帝在太极东宫,神色不变,侯景不敢仰视,退告王僧贵,说有天威难犯,不敢再见。后来武帝每有所求,多不如意,饮食也被侯景所裁减,王纶奉上鸡蛋数百枚,武帝口苦求蜜,不得,很生气地说:“荷荷!”就去世了。帝说口苦,则非饥饿可知,帝要吃蜜,则非疗饥可知,饮食仅说裁节,则非全无可知。帝王之家,虽残羹余粒,也足以供数人之饱。哪能像灶间奴婢,一旦裁节就饿肚子呢?鸡蛋至数百枚,其他食物也必定于此相称。哪有数百枚鸡蛋在旁,可称为饿死呢?唉!天下古今须眉丈夫,自以为是的很多。但是,只此一段史文,却以道听途说代替自己的眼睛,不去看看原文,何况其他深经奥义的大藏呢?
问:后来的史论,都说武帝舍身,连带他的天下也一并舍,我认为不可取?
答:古往今来,不管圣愚,从未有不舍身的人。三寸气在千般用,一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身,不知自己的身体,也早已舍了。只如自己今日健在,就以武帝舍身为非,不知将来自己也必有一天舍身于六道。毁谤佛者,舍身于地狱道;毁谤法者,舍身于饿鬼道;毁谤僧者,舍身于旁生道。此时,恐怕要想舍身于同泰寺已经不可能了。
按:旧鉴、僧史、金汤编等书,都记载大通元年,雄伟的同泰寺建成,帝入寺,舍身三日,群臣都布施财帛赎回。中大通元年,帝再入同泰寺,讲《涅盘经》题,并非再舍身。世传三次舍身,错了。又加“为奴”二字,又说群臣用金帛赎出,未免夸张过分,矫揉造作,蓄意诋毁。噫!孔子之世,作史的人已无直笔,怎能希望末世史官,不随俗为毁誉呢?
问:梁武帝饿死的错谬,已经清楚。但诸佛菩萨,救苦寻声。武帝如此舍身奉佛,为何不救呢?
答:舍在于心,不在于身。武帝身虽舍,但心未舍。若一心出世,则弃天下如敝屣。为何还在垂暮之年,招纳侯景,企图夺取中原?如此看来,就知道三日舍身,未免求福之念,并非一心出世。尽管如此,可他写经造寺,种种功德,已不可磨灭。所以虽遇叛逆,还能以高寿辞世,不可以说非福力所致。春秋时,最恨孔子的,莫如盗跖、桓魋。但他二人,一个寿终正寝,一个做了司马。敬信孔子的,莫若颜渊、冉伯牛、子路,但此三人,或短命、恶疾,或遇难、菹醢,这又怎么说呢?定业难转,佛典中已经说得很详细。台城之变,无容致疑。
志公禅师将要辞世,到内殿告别武帝。帝大惊,就问今后国运长短。禅师不答,只指着他的喉和颈暗示,实际就是指侯景。帝不悟,又问。师曰:“老僧塔坏,则陛下天下也坏。”禅师圆寂,帝在锺山建塔。工程已经完毕,帝忽然想到:“木塔怎能长久呢?”命令重建,改以石头,希望久远不坏。拆塔未完,候景的兵已经打进来了。(见《护法论》、《金汤编》及旧通鉴)命数所定,难以逃脱。
补充:佛说一切唯心造,怎么梁武帝不能改造自己的命运呢?佛法认为,人是有定命,这是由三世因果来决定的。一个人一生要致力于改造自己的命运,这是佛教的本质。但是,没有意志的人,往往都在跟着命运跑。特别是短期的大劫难,没有大雄之力,是难以改变的。志公禅师入灭之前,已经看到梁武帝的劫难就在眼前,势难改变,已成定局,所以能够肯定在塔坏之时,武帝的江山即坏。
问:我们读书人既然既效法孔子,当以排斥异端为己任,您反而袒护,为什么呢?
答:您并未知道什么叫做异端。异端的大方向是与圣人背道而驰的。例如,恻隐为仁之端,无恻隐就是异端了;羞恶为义之端,无羞恶就是异端了。圣心无意必固我,有就是异端了。吾道一以贯之,不一贯,就是异端了。宋孝宗曰:“佛家五戒就是儒家五常。”仲尼之道,离我们很近啊!今人不加辨别,一听慈悲之说,出于佛氏,就一定要反对。而我儒之仁,就在此丧失了;一听盗淫之戒,出于佛氏,就一定要反对,而我儒之义,就在此消亡了;一听妄言之禁,出于佛氏,就一定要反对,而我儒之忠信,就在此而灭亡了。难道不是想要卫道反而害道吗?何况圣贤之道,大公无私,尧则允恭克让,舜则舍己从人,夏禹不矜不伐,文王望道未见,何曾互相排挤?孟子屏除批驳杨墨,出于万不得已。譬如大黄巴豆,良医偶然用它,不是天天必需之物。如果说孟子的功劳,全在屏除批驳杨墨,那么当年若无杨墨,孟子就没有功劳了,孟子也就不会流芳百世了。如此来看,孟氏薪火相传,孟氏家庙历代香火旺盛,永不衰落,不正是杨墨的福荫吗?宋儒比不上孟子,可他们愤愤之气,反而超过孟子。今人又比不上宋儒,今人愤愤之气,又超过宋儒。自今以后,不知还将怎样堕落下去?我为此而恐惧,不觉说到这里,了解我厌恶我,我又怎能计较呢!
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