三、为政的途径——“道之以德，齐之以礼”
法律与道德是人类社会最基本的两种行为规范，都由社会经济基础决定的。但是它们二者明显不同。中国的文化受儒学影响最大，在我国法与道德有很大的一致性。然而在当今的社会里，它们关系的密切度受到一定程度的弱化。特别是现今西方一些思想的影响下，法律与道德之间的关系疏远的程度加深了。法律则是统治阶级按照统治阶级意志为了维护统治阶级利益制定或认可的，并通过国家强制力保证实施的规范的总和。法律是外在社会对你的要求和约束，它明确的特征就是“他律”。法律通过各种“不准”的设置，给人们指出了做人的底线。道德是靠社会舆论和人的内心信念来维持的，是调整人们相互关系的行为规范的总和。道德则是自己对自己的要求和规范，它明确的特征就是“自律”。道德通过诸多的“应该”，让人们精神世界逐步升华。道德是在人心中的东西，可以说是自我约束。法律则是国家制定，具有外部规定性的特点。道德是法律的价值基
础。正如亚里士多德所说：“法律的实际意义应该是促成全部人民都能促进于正义和善德的制度”。
“子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”（《为政》），孔子认为统治一个国家，一个社会，假如以暴政来统治，再用严苛的刑法加以管理，也许老百姓都不敢违法犯法，因为犯法就要受到严厉的惩罚，这样一来“民免”。但是同时也带来了一个弊端，那就是一些人会想方设法的逃避，钻法律的漏洞。并且当这种人逃避了责任或者法律处罚的时候，他还会自鸣得意，洋洋自得，认为法律也奈何不了他。这种人渐渐就会毫无羞耻之心。如此这般，循环往复，最终的结果就是道家老子所说的“法令滋彰，盗贼多有。”法令虽然越来越多，然而以身试法的人也跟着越来越多。看来光靠法律来调节人与人之间的关系是不够的。我们还必须看到道德的力量。因此孔子又说“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》），假如为政者以道德来领导，每个人都有道德修养，为政者再以礼来教化老百姓，老百姓都能自动自发，这样就会让每个人有着最起码的羞耻之心，如果做错了，有那惭愧之心，这个时候不用等到法律的制裁，自己就已经很难过了。人人有耻，以后不敢再做不道德的事情。这就是所谓的“有耻”，到了这种情形，自然“且格”即人心归服，也就达到了为政的目的，民心归顺。所以孔子一直主张用道德的政治、道德的感化，注重实行“德政”。
“子曰：为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”（《为政》），北辰就是北极星。一年四季天体星座的移动，好像都在听北极星的指挥一样，环绕着它转动。孔子提出了，假如为政以德，内心有道，表现在外的行为就会无懈可击，就像北斗星一样，有中心的思想、中心的行为，以道德的感化，你在那里本身不要动，只要发号施令，下面的人就会像漫天的星星，跟着你的方向动。大家都知道，在中国春秋战国时代，社会混乱，各国诸侯重视权力的斗争，社会的秩序很乱，文化也衰败了。孑L子面对这种状况，非常担忧。因此他积极提出为政应该施行“德政”。
假如君王不能以德执政呢，那又会是怎样的结果呢?在《颜渊》一篇中曾有这样的描述，“季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如?孔子对曰：子为政，焉用杀?子欲善，而民善矣!君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《颜渊》），季康子问孔子说，运用以杀止恶的方法，把坏人都杀掉，归到正道那里去，如何啊?孔子说，为政之道，并不是靠杀几个坏人就能够成功的。为政不用道德来教化，而只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。应该以自己的道德来领导老百姓。你自己用善心来行事，下面的风气自然会跟着转化。孔子紧接着提出了，君子之德就像风一样，普通人或者老百姓的道德就像小草一样，如果一阵风吹过，小草一定是沿着风的方向倒掉，风的力量越大，小草倾斜的力量也就越大。为政者道德品行的好坏还直接影响到民德、民风。自古以来，老百姓总是把那些为政者称为“父母官”即“天子作民父母”。 （《尚书·洪范》），一般说来，为政者重视道德，爱好礼义，尊重贤哲，使用能者，没有贪利之心，这样一种风气就会影响老百姓也学礼义，讲道德，美风俗。反之，为政者不重视道德，不讲礼义，坏人当道，偏好私利，贤哲隐世，这种风气就会影响老百姓不学礼义，不讲道德，社会就会世风日下。