***醒世歌释***
【红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方，
到处随缘延岁月，终身安分度时光。】
世间的纷扰争斗漫无边际，犹如茫茫无际的红尘白浪一样，唯有忍辱柔和才是处世的妙方，我们应该到处随缘延续岁月，终身安分守己度时光。
所谓“红尘白浪两茫茫”，这是比喻世间的斗争犹如红尘和白浪般无边无际。人们为了达到自己的目的，整天都在勾心斗角、互相奋战。在这种情况下，息灭斗争的唯一妙方就是忍辱柔和。安忍有许多功德。佛陀在《生经》中说：“若常行柔和，众人所爱敬。”如果一个人恒常行为柔和，那么他就会得到众人的尊重和喜爱。《中阿含经》说：“唯忍能止诤，是法可尊贵。”
此外，我们不管处于何时何地都不要有过多的强求，应该随着自己的缘分，一辈子安分守己度时光。在短暂的人生里，很多人总是想强行达到某种目标，有些无权无财的人很想升官发财，有些容貌不端严的人非要做整容手术，结果反而给自己带来了不快乐。其实人的生活不应该违背自然法则。水是往下流的，日月是在天空中运行的，如果我们特意阻挡它们是很困难的。同样，一个人如果贫穷，他肯定有贫穷的因缘，如果相貌丑陋，肯定也有丑陋的因缘，要强行改变是相当困难的。因此，生活要随缘，有条件过得好一点，没有条件就随缘而过。世间任何法都是如此，只要因缘具足时，即使不愿意它也会来。比如你家里发生了不开心的事情，如果这是无法改变、命中注定的，那它早晚会来的，再怎么抗拒也没有用。所以我们应该随顺自然规律，以坦然的心态过平静的生活。
【休将自己心田昧，莫把他人过失扬，
谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。】
不要将自己的心田埋没，昧了自己的良心，也不要把别人的过失在众人面前宣扬。与人交往时要谨慎应酬，不要做让别人不开心的事，否则以后自己也会懊悔。在做事情的过程中应该细致耐心，要尽量跟别人沟通商量。
我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。
在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。
在做事情的过程中，我们不能自作主张，要跟大家共同商量。麦彭仁波切在《君规教言论》中再三强调，遇到重大的事情要和大家商量，这样即使事情没有成功，人们也不会对你有怨言。如果没有商量就自作主张，事情成功就罢了，如果没有成功的话，别人都会把过失归责于你。
总之，我们在做事情的过程中，一定要和别人好好商量，在和别人接触的过程中，一定要有善巧方便。
【从来硬弩弦先断，每见刚刀口易伤，
惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。】
在世间，从来都是硬弩的弦先断，每每见到锋利钢刀的刀口容易损伤。惹祸都是因为语言不当造成的，过患大多是心狠手辣、心地不善招致的。
遇到石头等坚硬物时，为什么钢刀的口最容易损伤呢？就是因为刀口太锋利了。为什么硬弩的弦最容易断呢？就是因为绷得太紧了。这说明一个道理：在世间如果人的行为太粗暴、性情太刚强，就会处处遇到不顺。所以我们应该经常保持柔和的态度，心平气和地处理问题，这样任何事情都容易成办。
我们还要时刻观照自己的语言，否则也会导致种种祸患。老子说：“多言数穷，不如守中。”意为，如果人的语言过多，反而会带来不便。孔子也说，花语巧言足以扰乱人的德行。所以大家要注意自己的语言。
《辩意长者子经》云：“心调能柔和，谦让而敬顺，学问诵习经，乃为人中尊。”意思是，如果一个人的心调柔，对别人谦让恭敬随顺，同时又能学习持诵经论，这就是人当中最尊贵、最了不起的。所以，如果我们能有一颗调柔的心，对与人交往或者做事情都会有很大利益。
【是非不必争人我，彼此何须论短长？
世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常？】
没必要整天争论我是你非，彼此又何必辩论我长你短呢？世事从来都是缺陷比较多，自己的幻躯又焉能免于无常呢？
我们这个世界是娑婆世界，不是极乐世界，所以肯定会有许多缺陷。如果是极乐世界的话，那一切都是清净快乐的。《白莲花经》等经中说，“娑婆世界”意为“堪忍世界”，所以在这里度化众生的菩萨要有顽强的毅力，否则度不了刚强难化的众生；生活在这里的人也要有堪忍力，否则很难呆下去。既然这个世界缺陷这么多，加之自己的幻化之躯也免不了无常，如果天天讲人我是非、不断进行斗争，这有什么意义呢？人生这么短暂，哪有工夫搞这些啊？
以前罗状元有一首《醒世诗》，里面也有类似的教言：“世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞，今日不知明日事，哪有工夫理是非？”
如果一个人重视自己的修行，或者利益他众的心比较强，那他根本不会谈论别人的是非。我们这里有些道友就是如此，除了自己的基本生活以外，白天晚上都在想着利益众生的事，从来没时间说是非。我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。...世间本来不可能十全十美，再说自己的身体也无有恒常性，既然如此，我们就没必要谈论人我是非，要么自己认认真真修行，要么勤勤恳恳利他。
【吃些亏处原无碍，退让三分也不妨，
春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。】
在生活中吃一些亏没什么大不了的，在与人交往时适当让步也不妨。兴衰很快就会交替，才看到春日的绿柳，很快又见到秋风中的黄菊。
俗话说：“舍得，舍得，有舍才有得；舍不得，舍不得，不舍就不得。”所以我们不要怕吃亏。《修心八颂》中有一个甚深的教言：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”大家应该做到这样。
这里有一个比喻，春天的绿柳虽然很好看，可是时过境迁，不久就会被秋天的黄菊代替。这个比喻可能有两层意思：一方面是对当时社会的影射。从紫柏禅师和憨山大师的传记看，当时的皇帝对高僧大德有一些特殊的措施，所以作者借物喻人说：今天你是高高在上的皇上，但过一段时间就不一定了，万法都是无常的，就像春天的绿柳到了秋天就会被黄菊代替一样。另一方面可以解释为：在世间今天我吃亏，也许明天就会得到回报；今天我向别人让步或者将胜利奉献给他，也许明天或者下一世他就会对我好。万法不可能永远保持不变，这就是因果循环之理。如古人说：“让一时，风平浪静；退一步，海阔天空。”
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【荣华终是三更梦，富贵还同九月霜，
老病死生谁替得？酸甜苦辣自承当。】
世间的荣华只是半夜三更的美梦，醒后一点都没有，富贵如同秋天的霜一样，很快就会消失。在轮回之中，有谁能替自己感受老病死生之苦呢？个中酸甜苦辣唯有自己承担。
虽然人们特别希求荣华富贵、名声地位、相貌端严，但这些世间的圆满很容易消失，不会伴随自己很久，唯有老病死生才会恒时相随。在流转轮回的漫长过程中，不管是在恶趣感受痛苦还是在善趣感受快乐，一切酸甜苦辣都是自己感受，别人不可能代替。因此，我们没必要为了暂时的荣华富贵造恶业，否则自己终将承受果报。
世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。
【人从巧计夸伶俐，天自从容定主张，
谄曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。】
人自恃聪明而巧计营谋，别人也会夸他聪明伶俐，虽然这样的假动作在人前有可能成功，但最终却无法逃脱因果的制裁，老天自会从容定主张——谄曲贪嗔者将惨堕地狱，公平正直者将超生天堂。
人们常说：“诸天尊和上师三宝有天眼，如果你做了昧良心或者违背因果的事，他们会耻笑你的。”所以人的行为是无法隐藏的。况且善有善报、恶有恶报，如果以谄曲心、贪心、嗔心造恶业，必定会堕入旁生、饿鬼、地狱感受痛苦；如果居心公平正直，以无贪、无嗔之心行持善法，就可以前往天堂享受快乐。所以我们务必要慎重取舍善恶因果。
《诸法集要经》云：“一切诸世间，善恶法为主。”因此，人的命运或者前途是快乐还是痛苦，就取决于自己的行为是善是恶。这个道理说起来简单，要做到却不容易。《好了歌》云：“世人都晓神仙好，只有金银忘不了。”很多人觉得成就佛菩萨果位或者往生极乐世界很好，但在生活中一遇到贪嗔的对境就对治不了烦恼，然后就开始造恶业，最终以此而感受痛苦。
【麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡，
一剂养神平胃散，两盅和气二陈汤。】
麝因为珍贵的麝香而身先死，蚕因为贵重的蚕丝而命早亡，同样，人如果不知足少欲，贪求奢侈的生活，很快也会遭遇许多危害，所以我们应该服用养神平气的法药，尽量过清心寡欲、平平淡淡的生活。
所谓“一剂养神平胃散”、“两盅和气二陈汤”，这是以调身的药来比喻调心的法：平胃散是一种中药，此处比喻调心养神，二陈汤也是一种中药，此处比喻和气融乐。也就是说，依靠平胃散和二陈汤这两种药，能让人们身体健康；同样，依靠调心养神、和气融乐的法药，也能让人们内心快乐。
《佛所行赞》云：“多求则为苦，少欲则安隐，为安应少欲，况求真解脱？”意思是，人如果过多地希求，许多痛苦会接踵而至，如果少欲则会过得很安逸，即便为了暂时的安乐也应该少欲，更何况说希求真正解脱呢？因此，如果我们不知足少欲，不满足于清贫的生活，修行绝对不能成功，根本得不到解脱！
【生前枉费心千万，死后空留手一双，
悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙。】
生前费尽心机苦苦营谋，死后只能两手空空前往后世，世间凡愚天天上演悲欢离合的闹剧，日日为富贵穷通而忙碌不已。
有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。
这里说得很清楚：生前费尽心机、辛辛苦苦谋求财产、名声、地位，一直为这些身外之物而奔波忙碌，但死时只能空手一双前往后世，连一根毛都带不走，甚至最贪执的身体也带不走。在《杂阿含经》中，也有这样的教言：“世间金宝等，王贼水火侵，死时悉舍离，无有随人者。”意思是，世间的金银财宝都是不可靠的，有些被国王抢走，有些被盗贼偷走，有些以地水火风的灾害而灭尽，即使没有遇到这些违缘，死的时候分文也带不走，唯有生前造的善恶业会跟随自己。既然人死的时候终将一无所有，那现在天天上演悲欢离合的闹剧，为了富贵穷通而忙碌，这有什么意义呢？如果整天为了感情、财产、人际关系而不开心、互相争斗，这样过一辈子确实没有任何意义，所以我们应该将世间看得淡一点。
罗状元在《醒世诗》中描述世间人说：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。”“是是非非何日了？烦烦恼恼几时休？明明白白一条路，万万千千不肯修。”
有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。
【休得争强来斗胜，百年浑是戏文场，
顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。】
不要争强好胜，为一些小事争斗不息，人生百年不过一场戏而已，如果自己一直执迷不悟，最后忽然一声锣鼓响，闹剧谢幕散场，那时不知将随业流转何方。
在人生这场戏中，每个人的角色不尽相同：有些人比较成功，从小到大没有经历过什么痛苦，修行也比较不错；而有些人则不太成功，从小到大处处遇到痛苦。但不论什么人，最后都将“顷刻一声锣鼓歇”，终将断气离开世间。每个人都是这样：“嘡”的一声，你的戏就演完了，从此以后你这位先生或者女士就不在了，你的心识随着业力漂泊，也许前往人间，也许前往地狱，也许前往清净刹土。所以趁现在自由自在时，每个人应该多行持对来世有意义的善法——最初发菩提心，中间以菩提心摄持做利益众生的事，最后以菩提心回向善根，这一点非常重要。
人的生命确实很短暂，在座的很多人也许明年之前就会离开人间，那时自己的家乡在何处呢？扪心自问时，有些没有行持善法，尤其造了恶业没有忏悔的人是很可怜的。既然自己来到世间，遇到了大乘佛法，也明白了善恶因果之理，就再不能整天散乱度日、忙碌于无有实义的世间法了。作为出家人，应该看破放下一切琐事，把时间和精力全部放在修行上；作为在家人，虽然不得不生活，该做的经商、务农、放牧都该去做，但也不能一直忙碌不息，一直对世间法特别耽执。
以上讲完了《醒世歌》，憨山大师确实是非常了不起的大德，他通过这首《醒世歌》提醒我们：早日醒来吧，不要再做世间的美梦了，这样没有任何意义！学习这首道歌后，大家要生起无伪的出离心，对世间不要有任何耽执。当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。
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