经常听到这样的感叹，说小时候比较快乐。有同感，却又不明白为什么。有次在路上看见一个没人管的小孩，手插在口袋里，两脚故意一崴一扭地走，腆着肚子看着天，傻笑着，笑得口水都出来了。我站在那里看了好久，忽然明白过来：小时候的快乐，是一个人就可以的；长大了就要两个人；老了则要一群人围着才能快乐了。人是世界上最麻烦的东西，在人身上求快乐，永远得到的痛苦比快乐多，这恐怕就是越大越不快乐的道理。
在中国，一个文人能不能受到古往今来最广泛的欢迎，思想性文学性都可以商量，最紧要的是看能不能提供一种快乐的生活方式，超乎常人且可供模拟。这也是中国文化的贴心之处，务实之处。陶渊明、苏东坡就是这样的文人。有意思的是，他们所倡导的都是独自快乐的生活方式。
有一幅古画，画的是陶渊明醉归。他走着走着不走了，闭眼定在一棵树下，很陶醉的样子，身子微微有些摇晃，似乎在享受野外的微风和青草泥土的气味。可以体会，他的脚虽然踩在地下，身心必定是像气球一样，处于似放空似充盈的飘忽状态。旁边有一个童子在扶着他，长得疤头癞脑，看面相是个弱智——聪明机灵的人在旁边，这种氛围必定会被破坏。世上几人能知道这样的快乐？都市里的人喝多了也就是掀开汽车的天窗，加快油门儿，像歌里唱的那样“穿过都市的霓虹”，呕吐一顿完事。
陶渊明去别人家喝酒，坐下来就喝，喝醉了就走，并不以来去为意。别人到他家里来喝酒也是这样，只要他喝好了，就请客人走，很不近人情。李白后来在诗里把这件事情解释成“我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴来。”是曲解，矫情得很。陶渊明这样对别人，别人自然可以这样对他，便都能自得其乐。何必虚客气，互相面子上维护着，其实都很累，损己不利人。
他的《桃花源记》，很多人喜欢的不是与世隔绝，而是渔夫独自驾船出行的情调。赖声川在话剧《暗恋桃花源》里来来回回重复那一句“缘溪行，忘路之远近……”坐在剧场里听了又听，越听越有意思。
小时候每到春天，逢天气好，父母就会觉得有郊游一下的必要。一方提出来，另一方必定会说：“有什么好去的。”这话原也没错。一家人兴冲冲地跑到郊外，一眼看去，无非明晃晃的太阳，常见的山野风光，燥热得很。满身臭汗到家，灶是冷的，热水瓶是空的，父母再为路上吃面坐车之类的小事吵上一架，实在不能说是美好的一天。其实，春天的郊外尽有醉人的风景，就是因为人多才弄成这样。
喜欢结伴出游的苏东坡，更多的时候也沉浸在自我的感受和冥想里。在《后赤壁赋》里能明显地感觉到，那些游伴已经被苏东坡忽略了，留给人的印象是他独自登上山的高处，长啸了几声；独自登舟“放乎中流”；又独自做了个梦，梦见一个道士，他认出这道士是当晚掠过船头的那只鹤。
上大学的时候，一个朋友陪我散步去邮局寄信，途中经过帽儿胡同的菜市场，正是冬天，下午四五点钟，空气清冷，日光昏黄，她被烧饼的焦香吸引住了，要买来吃。我要她回来再买，去晚了怕邮局关门。回来的时候，路过烧饼摊，她已经不想吃了。快乐永远是随机的，一时兴起的，过去了就过去了。年轻的时候总有那么一段时光，一帮人天天混在一起，不分白天黑夜的疯、高兴。还以为人生可以天天如此。一旦散了，就再也找不回来，就算还是当初那帮人，也找不回当初的快乐。所以事隔这么多年，多少人欠欠人的事都忘了，烧饼这件事总还会想起来，因为信是哪天去寄都可以的。
打麻将应该也算得上是一种独自的快乐。不管认不认识，坐下来打就是了，眉头一皱，脸一苦，盯着桌上的牌，对方只是个虚拟的对象，像股票一样，能吞进去钱，也能吐出来钱。现实的人生中则有着太多的顾忌和迁就，不能那么全然和自我。世人求财求色，真就那么在乎吗？也未必，比方说，多数人潜意识里就把自尊心看得更重要。为了自尊心动不动就吵，吵分了手至死不往来的人不在少数。财色说到底是借口，真正迷恋的无非是一种心情。哪个好色的人不恨自己多情，哪个打牌炒股的人不检讨自己不务正业，很多人还是情愿把一生都搭进去。
最近回湖南老家，比我小七八岁的也已经结婚生子了，没什么人可以玩，就养成了一个人去野外散步的习惯。农历年的最后一个月，南方遇上了五十年来最严重的冰冻雪灾，一直持续到立春后。据说是因为环境破坏，海洋的什么循环受到影响造成的。刚刚解冻，我就去了翠云峰。
翠云峰下桃花最漂亮。在阴沉沉的冬天，细瘦的枯枝镶嵌在青色的天上，像瓷器上的裂纹。升温刚两三天，树枝就有了些变化，温软了许多，远看变成了虚线。凑近一看，原来已经缀满了比米粒还小的花苞，颜色像树皮一样黝灰，只在尖上包裹着些粉色。谁见过这么幼小的桃花？地球元气已伤，动不动就寒热不调，还有更大的灾难在后头，说不定下半辈子就看不到桃花了。我现在却可以每天都来，看桃花从萌发到开放的全过程。一念至此，心里狂喜，这真是只有独自一人才能找得到的快乐，也只有自己才能体会，想和别人分享都很难。
延伸阅读：无所依的快乐
不依人，不依物
不外求，不他求
回归生命本来
全然觉知当下
应无所依，而生快乐
佛说“有求皆苦”。这个苦不是痛苦，而是不圆满、不究竟，即佛法所说的“有漏”。
为何有漏？如果我们的快乐是建立于外在条件之上的，那么诸行无常，万事万物随时都在生灭变化中，一旦快乐依存的条件变化了、消失了，快乐也就不存在了。
无可回避的是，那些外在的条件，无论是我们的财富、事业、房产、汽车、美食等等，没有一件是可以永恒不变的，一旦它们有所变化，在此基础上所建立的“快乐”就会很快过去，转而成为遗憾、不满、失落、怨恨、不甘、不满等种种痛苦。
所以，“有所依的快乐”永远不会长久，最终的结果都是“苦”。但我们却因为自己的“无明”，看不见或者假装没看见这个因果法则，而是执迷于此，不停地寻求新的“有所依的快乐”，实质上，不过是用一种“苦”取代另一种“苦”而已，你寻找到再多的快乐，最终的结果仍然难逃一“苦”。这样的模式是没有出路的。
什么是无所依的快乐？就是无条件的快乐，不向外求，不向他求，不依物，不依人，不依事，发自内心的至乐。
问：无依无求也能快乐吗？
答：难道生命的存在本身不是一种快乐吗？
每天抽一点时间，全然和自己在一起。静听自己的呼吸，观照自己的内心，你会发现喜悦从内心绽放。
也许只是静静地安坐在这里，把心空下来，无所事事，也无所思。
当下这一刻，内心油然而生的一种难以名状的喜悦和宁静，
其美妙远远胜过之前我们外求得到的种种“快乐”。
这就是生命中无所依的快乐，它本来就在，一直都在。
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这首禅诗，说的就是无所依的快乐。若无闲事，人间的一切都是闲事，我们没有必要那么紧张和焦虑。事可以做，但心不可以着，心不要掉在事上，患得患失。这样的心才是自在心，才能时刻安详，安住在清净的喜悦之中。如果能做到这样，时时处处，都是人间好时节。
一切的发生，我们都接纳，
一切的人和事，我们都感恩。
放下评判与分别，感知自己和当下的所有，
感受生命和宇宙的合一与无限。
对，就这样，让我们安住于当下，体验无所依的快乐！
在中国，一个文人能不能受到古往今来最广泛的欢迎，思想性文学性都可以商量，最紧要的是看能不能提供一种快乐的生活方式，超乎常人且可供模拟。这也是中国文化的贴心之处，务实之处。陶渊明、苏东坡就是这样的文人。有意思的是，他们所倡导的都是独自快乐的生活方式。
有一幅古画，画的是陶渊明醉归。他走着走着不走了，闭眼定在一棵树下，很陶醉的样子，身子微微有些摇晃，似乎在享受野外的微风和青草泥土的气味。可以体会，他的脚虽然踩在地下，身心必定是像气球一样，处于似放空似充盈的飘忽状态。旁边有一个童子在扶着他，长得疤头癞脑，看面相是个弱智——聪明机灵的人在旁边，这种氛围必定会被破坏。世上几人能知道这样的快乐？都市里的人喝多了也就是掀开汽车的天窗，加快油门儿，像歌里唱的那样“穿过都市的霓虹”，呕吐一顿完事。
陶渊明去别人家喝酒，坐下来就喝，喝醉了就走，并不以来去为意。别人到他家里来喝酒也是这样，只要他喝好了，就请客人走，很不近人情。李白后来在诗里把这件事情解释成“我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴来。”是曲解，矫情得很。陶渊明这样对别人，别人自然可以这样对他，便都能自得其乐。何必虚客气，互相面子上维护着，其实都很累，损己不利人。
他的《桃花源记》，很多人喜欢的不是与世隔绝，而是渔夫独自驾船出行的情调。赖声川在话剧《暗恋桃花源》里来来回回重复那一句“缘溪行，忘路之远近……”坐在剧场里听了又听，越听越有意思。
小时候每到春天，逢天气好，父母就会觉得有郊游一下的必要。一方提出来，另一方必定会说：“有什么好去的。”这话原也没错。一家人兴冲冲地跑到郊外，一眼看去，无非明晃晃的太阳，常见的山野风光，燥热得很。满身臭汗到家，灶是冷的，热水瓶是空的，父母再为路上吃面坐车之类的小事吵上一架，实在不能说是美好的一天。其实，春天的郊外尽有醉人的风景，就是因为人多才弄成这样。
喜欢结伴出游的苏东坡，更多的时候也沉浸在自我的感受和冥想里。在《后赤壁赋》里能明显地感觉到，那些游伴已经被苏东坡忽略了，留给人的印象是他独自登上山的高处，长啸了几声；独自登舟“放乎中流”；又独自做了个梦，梦见一个道士，他认出这道士是当晚掠过船头的那只鹤。
上大学的时候，一个朋友陪我散步去邮局寄信，途中经过帽儿胡同的菜市场，正是冬天，下午四五点钟，空气清冷，日光昏黄，她被烧饼的焦香吸引住了，要买来吃。我要她回来再买，去晚了怕邮局关门。回来的时候，路过烧饼摊，她已经不想吃了。快乐永远是随机的，一时兴起的，过去了就过去了。年轻的时候总有那么一段时光，一帮人天天混在一起，不分白天黑夜的疯、高兴。还以为人生可以天天如此。一旦散了，就再也找不回来，就算还是当初那帮人，也找不回当初的快乐。所以事隔这么多年，多少人欠欠人的事都忘了，烧饼这件事总还会想起来，因为信是哪天去寄都可以的。
打麻将应该也算得上是一种独自的快乐。不管认不认识，坐下来打就是了，眉头一皱，脸一苦，盯着桌上的牌，对方只是个虚拟的对象，像股票一样，能吞进去钱，也能吐出来钱。现实的人生中则有着太多的顾忌和迁就，不能那么全然和自我。世人求财求色，真就那么在乎吗？也未必，比方说，多数人潜意识里就把自尊心看得更重要。为了自尊心动不动就吵，吵分了手至死不往来的人不在少数。财色说到底是借口，真正迷恋的无非是一种心情。哪个好色的人不恨自己多情，哪个打牌炒股的人不检讨自己不务正业，很多人还是情愿把一生都搭进去。
最近回湖南老家，比我小七八岁的也已经结婚生子了，没什么人可以玩，就养成了一个人去野外散步的习惯。农历年的最后一个月，南方遇上了五十年来最严重的冰冻雪灾，一直持续到立春后。据说是因为环境破坏，海洋的什么循环受到影响造成的。刚刚解冻，我就去了翠云峰。
翠云峰下桃花最漂亮。在阴沉沉的冬天，细瘦的枯枝镶嵌在青色的天上，像瓷器上的裂纹。升温刚两三天，树枝就有了些变化，温软了许多，远看变成了虚线。凑近一看，原来已经缀满了比米粒还小的花苞，颜色像树皮一样黝灰，只在尖上包裹着些粉色。谁见过这么幼小的桃花？地球元气已伤，动不动就寒热不调，还有更大的灾难在后头，说不定下半辈子就看不到桃花了。我现在却可以每天都来，看桃花从萌发到开放的全过程。一念至此，心里狂喜，这真是只有独自一人才能找得到的快乐，也只有自己才能体会，想和别人分享都很难。
延伸阅读：无所依的快乐
不依人，不依物
不外求，不他求
回归生命本来
全然觉知当下
应无所依，而生快乐
佛说“有求皆苦”。这个苦不是痛苦，而是不圆满、不究竟，即佛法所说的“有漏”。
为何有漏？如果我们的快乐是建立于外在条件之上的，那么诸行无常，万事万物随时都在生灭变化中，一旦快乐依存的条件变化了、消失了，快乐也就不存在了。
无可回避的是，那些外在的条件，无论是我们的财富、事业、房产、汽车、美食等等，没有一件是可以永恒不变的，一旦它们有所变化，在此基础上所建立的“快乐”就会很快过去，转而成为遗憾、不满、失落、怨恨、不甘、不满等种种痛苦。
所以，“有所依的快乐”永远不会长久，最终的结果都是“苦”。但我们却因为自己的“无明”，看不见或者假装没看见这个因果法则，而是执迷于此，不停地寻求新的“有所依的快乐”，实质上，不过是用一种“苦”取代另一种“苦”而已，你寻找到再多的快乐，最终的结果仍然难逃一“苦”。这样的模式是没有出路的。
什么是无所依的快乐？就是无条件的快乐，不向外求，不向他求，不依物，不依人，不依事，发自内心的至乐。
问：无依无求也能快乐吗？
答：难道生命的存在本身不是一种快乐吗？
每天抽一点时间，全然和自己在一起。静听自己的呼吸，观照自己的内心，你会发现喜悦从内心绽放。
也许只是静静地安坐在这里，把心空下来，无所事事，也无所思。
当下这一刻，内心油然而生的一种难以名状的喜悦和宁静，
其美妙远远胜过之前我们外求得到的种种“快乐”。
这就是生命中无所依的快乐，它本来就在，一直都在。
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这首禅诗，说的就是无所依的快乐。若无闲事，人间的一切都是闲事，我们没有必要那么紧张和焦虑。事可以做，但心不可以着，心不要掉在事上，患得患失。这样的心才是自在心，才能时刻安详，安住在清净的喜悦之中。如果能做到这样，时时处处，都是人间好时节。
一切的发生，我们都接纳，
一切的人和事，我们都感恩。
放下评判与分别，感知自己和当下的所有，
感受生命和宇宙的合一与无限。
对，就这样，让我们安住于当下，体验无所依的快乐！
