守望生命——初探《红楼梦》的终极关怀（哲文）

（有点儿深奥，但应该能懂） 
 《红楼梦》作为一部充满了现实主义风格的小说，他的传奇故事却是从那虚无缥缈的大荒山青埂峰无稽崖开始的。一切都还是宇宙开辟之初的样子，无所谓善恶，无所谓有无，无所谓因果，无所谓你我，现实世界的所有存在形式都在此处崩溃，化为生命诞生前的混沌。然而，一块顽石突然不知根由地萌生了要去尘世间经历一次幻缘的欲念，缥缈的雾气骤然散去，呈现在他面前的是一片温柔富贵之乡，花柳繁华之地。世界仿佛就是由一个极原始的生命欲念的启动，一生二，二生三………演化出了这五彩缤纷的大千世界。 
 这块顽石在尘间幻化为宝玉，作为诗礼簪缨之族中的一员，与众人一起承受着生活的悲喜祸福，聚散离合，同时却以认识者的姿态去审视、思考着他所经历的这一切。他亲历了黛钗进府、元妃归省、入住大观园，遭受过情感折磨、严父痛打，享受过雪中联诗、元宵欢宴，见证过家族内斗、诸芳流散，铭记过黛玉泪逝、公府抄没、家亡人散，忍受过雪夜围毡、水涸烛冷……… 如花儿的凋零，一切的美好伴随着众多的罪恶都不可挽回的走向了毁灭。最后，他的归复鸿蒙标志着他人生历程的结束，只是他心中似有未了之意，终于在那历尽沧桑的表面留下了一行行隽永的文字………

通过对遗失的后几十回的考据，我们知道《红楼梦》最后是要有一张“情榜”的，它是宝玉回归天界后由警幻所列，以总结宝玉所经历的所有情感的。这样的结局，恐怕比现在的后四十回单纯的“悬崖撒手”有一个更深的含义。《红楼梦》最深刻的主旨很可能体现在“情榜证情”这一段。对榜首宝玉的“情不情”，我们能较清楚的知道是他作为一个大觉醒者，对芸芸众生的悲悯情怀。因为有大悲悯，所以对生命中每一个美好的瞬间，都无比珍惜，使这些幸福成为天上璀璨的群星，不求照亮太空，但求永恒闪烁。 
 黛玉的“情情”则另有一番意味。自古关于还债报恩的佳话有很多，但“绛珠还泪”却意境来得更深：第一，这笔债并不产生于现实生活中，而是产生于这个世界以外的“灵河边，三生石畔”，绛珠是带着债来到凡间，来报神瑛侍者的恩的；第二，她的偿还物并非什么有形之物，而是流不尽的泪珠儿，象征着爱慕，象征着相思，象征着关怀，而且她也并未意识到自己是在“报恩”。总之，黛玉一生都在用“情”的眼光来审视这个世界，她怀着一种不自觉的感恩，原以为所爱的人而消耗自己娇弱的身躯。如果说宝玉的“情不情”是带着一种智者的关怀的话，那么黛玉的“情情”则更接近于我们人性本身。生命自诞生起，就为自己的存在与罪行欠这个世界一笔债，所以会感恩的生命，她的灵魂永远是崇高的。 
 一个人如果内心充满了对生活的忏悔、悲悯、珍惜与感恩的话，那么他在现实生活中的所作所为，就是一种真正道德的典范。“情榜”上宝、黛、钗三人各占据了部分崇高的生命理念，而这些理念在本质上都是相通的。不仅如此，还有湘云对生活的洒脱豁达，晴雯对人性的张扬………….用一句话来概括：“妙就妙在各人有各人的好处。”曹雪芹将这些隐藏在污浊背后的人性亮点，具体化为一个个的活生生的人物（并非简单的一一对应），最后又归结为一张情榜，似乎是在向世人传达一种全新的生命理念——唯情思想（主义）。

虽然在《红楼梦》的时代，理学占统治地位，但体现唯情思想的书著并不只有《红楼梦》。例如在冯梦龙的《情史》中有这样一段话：“天地若无情，不生一切物，一切物无情，不能环相生，生生而不灭，由情不灭故，四大皆幻没，惟情不虚假。”“情”由此上升为等同于“道”的哲学概念，成为宇宙的本体，这与西方十九世纪叔本华用“意志”来取代康德哲学中的“物自体”的情况很类似。应该说，“情”与“意志”是一个概念，但“情”更加强调生命欲求在现实世界中对生命个体性的层层突破，以保证生命整体生存的恒久性。这是个自发的过程，不带有任何目的性，更无所谓过度的约束与强制，因为每个人都已在用宽广的心态去与大家分享有限的物质资源，这是现有的道德所达不到的一种状态。同时，惟情主义更不同于尼采的“权力意志”论，后者主张用一个“超人”的自我扩张来取代他人的生命意志，而前者则认为更高的生命意志应融合了每一个人的欲求，任何一个人受苦都会影响所有人的幸福感。《红楼梦》的贡献就在于她更细致，更全面地传达了这种惟情理念，暗示了它在现实生活中只有作为“纯道德”的形式才具有可操作性，《红楼梦》还极力挖掘了每个人内心的人性美，认为这些将来都能作为培养“情”的温床。更重要的是，《红楼梦》为惟情理念加了一个很好的外延——一切生命都应对宇宙永远保持忏悔、谦卑与感恩，只有这样才能坦然面对一切死亡与毁灭。 
 然而，曹雪芹究竟是在进行人生的赌博。看似柔弱无比的“情”，真能撞破这紧闭了千万年的现实的铜墙铁壁？我们无法预知。不管怎样，他还是下了这个前人从未敢下过的赌注，不为胜利，只为对生命的守望。 
 开辟鸿蒙，谁为情种？曹雪芹用一双颤颤微微的老朽的手，恭敬地向娲皇捧上了这经过了烈火淬炼与流水温润的，最后一块补天的石头。