作者也有话说：怎么样才能成为一个追求真理的智者呢？首先要假装自己不认识真理，然后再运用你的理智进行各种科学研究，这样就可以成为一个追求真理的智者了。可这不是个好笑的话题。假设自己不认识真理、假设自己很渺小、假设别人都不喜欢自己……这些妄自菲薄的假设是正确的吗？这些假设无论如何有点亏本生意的味道。假设自己不认识真理，那么退而求其次，好歹研究一下各种科学知识总有些好处吧？但由于那些科学知识也不是真理，于是有了太多的不解之迷和不治之症。假设自己很渺小，那么跪拜权威总不会错吧？而结果是制造了太多的奴隶：神佛的奴隶、科技的奴隶、债务的奴隶。假设别人不喜欢自己，于是将自己乔装打扮，用各种**去讨别人喜欢，到头来却累得慌。这些可悲的假设让人们放弃了对终极目标的追求，退而求其次地追求一些次要目标或者说是一些终极目标的参照物，结果不单这些次要目标无法达成，还给自己挖了个大坑。大多数看起来灿烂辉煌的人类文化实际上是一种“参照物文化”，对于人类来说就是亏本的买卖。

尽管上天早已给予众生金子般的本能，但求神拜佛的人还是为了一点破事去劳动神佛的大驾，祈求获赐一些废铜烂铁。神佛不答应吧显得没有风度，答应吧又显得**，弄得满天神佛天天下凡、狼狈不堪，比上班还忙。而最懂事的孩子们则坚持着“敬鬼神而远之”的祖训，用本能去解决自己的一切问题，让鬼神多多歇息、安度晚年，此为大孝。不但满天神佛感激不尽，就连妖魔鬼怪也能安居乐业，不再为害人间，此为大功。而将所有困难都推给崇拜对象去处理的信徒终将退化为**粉。

中华本土古典文化的伟大作用，正是在于能够永远、坚决地锁定住人类的终极目标、锁定真理而绝不被次要目标和参照物所干扰。什么是终极目标呢？好比一个医生，他不应满足于60%的治愈率，甚至也不应满足于90%的治愈率，而应该永远去追求100%的治愈率这个终极目标，尽管他不可能达到。为什么呢？因为，如果他追求一个低于100%的治愈率的话，鉴于理想与现实的必然差距，他必定会获得一个更低的治愈率，而一旦开启了这个降低要求的先例，他也将不得不被现实压迫着一再降低自己的要求。又比如一支球队正面临失败，如果他们仍然坚持取胜的信念，那么他还有反败为胜的希望，就算不能取得胜利，结果也不会太糟；但如果他们丧失了胜利的信念、接受了失败的命运，那么一败涂地的结果就可以预期了。举一个生活化一点的例子吧，比如谈婚论嫁那些事，要追求家庭幸福，最佳的选择当然是和相爱的人结婚了。但正所谓“易求无价宝，难得有情人”，在鼓励退而求其次的“参照物文化”影响下，退而求其次地将寻找爱情变通为“找一个又帅又有钱的就行了”。但在“参照物文化”盛行的世道之下，“又帅又有钱的”谁不想要呢？在恐怖的竞争之下只有再次退而求其次了——找一个不帅但有钱或者没钱但挺帅的总行了吧？但这样的主仍然抢手，最后只能找个既无爱情又无钱也不帅的凑合了，或者干脆就剩下了。究其原因，就是没有坚守爱情这个终极目标。

在这里不能不讲一下红军长征的历史：想当年红军在前无去路、后有追兵的恶劣条件之下，如果仅仅以逃生活命为目标的话，根本是无法生存下来的。因为逃生活命最直接的方法就是投降或者当逃兵，这样的话红军也就没了。但红军在最艰难困苦的时刻，却仍然坚守着解放全民族、解放全人类的崇高理想和伟大目标，让智慧和勇气爆发出超越常人的水平，最终战胜了命运！所以无论是个人、组织还是国家，唯有始终坚持追求最高、最完美的终极目标，才能立身处世、发展壮大。所谓差之毫厘谬以千里，取法乎上仅得其中，取法乎中的也就仅得其下了，那些追求次要目标的个人、组织和国家，都必将陷于每况愈下的困境。

人类的终极目标是什么？不是自由、民主、平等、法治，也不是神佛赐福、进入天堂，更不是财富、科技、性爱和口福等等这些次要目标和参照物，而是仁爱！这是中华本土古典文化给出的伟大答案！而各种“参照物文化”让人类迷失了终极目标、忘记了初心：明明是要追求幸福，却竟然变成了追求财富；明明是要追求仁爱，却竟然变成了追求性爱；明明是要追求健康，却竟然变成了追求苗条；明明是要追求美味，却竟然变成了追求营养……财富只是达至幸福的一种工具而已，何时变成了人生目标？理智只是人类本能中的普通能力而已，何时竟变成了人类本能的主人？

为什么自由、民主、平等这些概念不是人类的终极目标？我们可以想一想我们在什么时候才需要这些呢？在父母和婴儿之间，他们是互相依恋的关系，父母和婴儿互相之间都不需要讲究自由、民主和平等，他们只需要融为一体、相亲相爱。好了，当婴儿成长为青年，开始不满意父母的管束和唠叨时，就产生了对自由、民主和平等的向往，反叛斗气、要求独立自由。又比如一对热恋的男女，他们互相之间也不会去追求什么自由、民主和平等，而是无论付出什么代价都热切期盼着能够每天在一起，为了美好的生活共同奋斗、互相奉献。但当感情渐淡、隔阂增多、猜疑日深的时候，互相之间就开始斤斤计较，追求起自由、民主和平等来了。可见，在人与人、人与组织之间的关系，只要是由仁爱来主导的，人们就会去追求责任、决断和奉献，而不是自由、民主和平等。而当仁爱消退、怨恨当家的时候，对自由、民主和平等的追求才会成为脱离关系的籍口。所以对这些理念的追求必然导致人际关系和组织结构的涣散崩溃。自由民主这些概念只是用来标注仁爱的参照指标而已，缺乏了仁爱，它们就是失去灵魂的木偶，被鬼怪附体。缺爱的自由就是自生自灭，让人抑郁暴戾，缺爱的民主虚伪可笑，缺爱的平等刀光剑影，缺爱的法治枪林弹雨，缺爱的财富嗜血成性，缺爱的科技狠毒邪恶……很明显，对仁爱的追求代表着正能量，而对于自由、民主和平等的追求则代表了负能量。严重缺爱的人才会退而求其次地去追求自由、民主和平等的权利，但可悲的是，缺爱的人就算主动降低要求却仍然无法获得满足。自甘堕落的人无法找到真正的自由、民主和平等，除非他先找到了仁爱，因为人类的所有美德都只存在于仁爱之中。仁爱能够令人类走向融合，构筑命运共同体，实现共同富裕。而自由民主的意识形态则割裂了人类，让人类斤斤计较、自私自利、互相伤害，从而走向毁灭。当今之世，人类政治的终极目标不应该再停留在自由、民主这些已经落后于时代的观念，而应该进一步地直接瞄准德政这个更伟大的理念。这个德是什么？就是仁德、就是仁爱。仁爱才是政治的终极目标，而自由和民主绝不是！所以，当追求“为政以德”的民族傲然崛起之时，那些追求“自由民主”的国家必然逃不掉衰落的命运。

为了更形象地理解这个观念，让我们来看看下面这个有趣的故事：
熊妈妈有两个孩子，一个叫熊大一个叫熊二。他们长得挺胖，可是都很笨，是两只笨狗熊。
有一天，天气很好，哥儿俩手拉着手一起出去玩。他们走着走着，忽然看见路边有一块很大的馅饼，捡起来闻闻，嘿，喷喷香。可是只有一块饼，两只小狗熊怎么吃呢？熊大怕熊二多吃一点，熊二也怕熊大多吃一点。这可不好办哪！
哥儿俩正闹着呢，狐狸大婶来了。她看见饼，眼珠骨碌碌一转，说：“噢，你们是怕分得不公平吧？来，让大婶给你们分！”哥儿俩高兴的说：“好，好，咱们让狐狸大婶来分！”
狐狸大婶接过饼，恨不得一口吞下去，可是她没有这样做。她把饼一下子掰成两半。哥儿俩一看，连忙叫起来：“不行！不行！一块大，一块小。”
狐狸大婶说：“你们别着急呀！瞧，这一块大一点儿的，我咬它一口。”狐狸大婶张开嘴，“啊呜”咬了一口。哥儿俩一看，急得大叫起来，：“不行！不行！这块大一点儿的被你一咬，又变成小的了。”
狐狸大婶说：“哎呀，你们急什么呀！那块大了，我再咬它一口。”狐狸大婶张开大嘴，“啊呜”又咬了一口。哥儿俩一看，又叫起来：“那块大的被你咬了一口，又变成小的了。”
狐狸大婶就这样这块咬一口，那块咬一口，饼只剩下小手指那么一点儿了。她把一丁点儿大的饼分给熊大和熊二，说：“现在两块饼都一样大小了，吃吧，吃吧，吃的饱饱的。”
熊大和熊二你看看我，我看看你，一句话也说不出来了。
这个故事里头有自由、有民主、有平等，但馅饼去了哪里？！这个故事说明了，缺乏了仁爱，民主、自由和平等就都没什么卵用了！

你看，中华本土古典文化紧紧抓住了政治的终极目标——仁爱！有了仁爱，就不必再担心政治体制是民主自由平等还是威权专制独裁了，就可以自如地运用这些手段了。比如说民主集中制，既有民主又有独裁，既有公平又有效率，是不是挺酷？如果我们以发展经济为目标，那么经济发展就必然会出问题；如果我们以社会稳定为目标，那么社会稳定也必然会出问题；如果我们以民主、自由、平等和法治为目标，那么民主、自由、平等和法治都会出问题。为什么会这样？因为目标太低、局格太小。而如果以仁爱为目标，那么经济发展、社会稳定、民主、自由、平等、法治、科技的问题就都迎刃而解了，这就是“为政以德”的伟大启示！仁爱就象北极星一样，永远地为人类指引着终极方向，众生被仁爱所吸引，就象群星环绕着北辰！

那么中华本土古典文化凭借什么来锁定仁爱这个人类的终极目标呢？就凭一种人类的终极手段，不是科技、不是理智，而是本能。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”。意思是说，宇宙真理赋予人的天命叫做本能，遵循这种本能就是对真理的正确打开方式。中华本土古典文化认为，人类的本能永远指向真理，真理要用全体的本能去获取而并非仅用理智就能够得到。而且，本能就是真理本身，放弃了本能就等于放弃了真理。本能有那么厉害么？大大的有哦！就算是小动物，也有不可思议的本能。家里的小猫如果觉得自己有病不舒服，它会去找些花花草草来吃吃，吃过之后病就好了。这种治病办法可比挂专家教授的号管用多了。人类是万物之灵，本能不会比小猫更差吧？但人类自从有了那些“参照物文化”之后，就逐渐放弃自己的本能，死心塌地依靠各种黑科技，本能也就生锈了。但文化始终不是本能的对手，这怎么个讲法呢？比如在生活当中，我们经常会发现读书最好的人总是得给读书较差的人打工，为什么呢？因为有文化的人更多地依赖文化，而没文化的人更多地依赖本能，本能的优越性可见一斑。为什么文明国家总被野蛮民族击败？精英的军队为什么会被泥腿子们狠狠教训？为什么中国历史上那些最伟大的开国皇帝多是没什么文化的大老粗，而亡国之君却多是有文化的知识分子？就因为知识分子更多地依赖文化，但文化有致命的弱点；大老粗更多地依赖本能，而本能却无往而不利。孟子说：“尽信书不如无书。“尽信书”是知识分子的弱点，而“无书”则是大老粗的优势。毛主席说：“卑贱者最聪明,高贵者最愚蠢”，道理在哪？高贵者就是那些主流文化的权威者，他们沉醉在带有致命缺点的主流文化带来的成功之中，脱离了本能、脱离了实际，就象根部被拔离了水土的禾苗，远离本能的人是最愚蠢的人。而卑贱者除了本能之外一无所有，高贵者的压迫更激起了他们本能的爆发。人的本能，是宇宙真理赋予人的本质能力，卑贱者天然地站在了本能一边，也就自然地站在了真理一边，所以卑贱者最聪明。与生俱来的本能实际上指向了永恒的真理。

那么真理又是什么呢？中华本土古典文化认为，真理就是仁爱，仁爱就是真理！马克思说：“知识不是来自经验，也不是来自理性，因为知识，就来自凝视他人的目光，倾听他人的呼吁，并立志为他人做些什么。”看来马克思主义跟中华本土古典文化是相通的，马克思明白知识来源于仁爱，仁爱就是真理，无怪乎中国成为了马克思主义的最佳实验室。由此笔者推出了一道公式：真理=本能=仁爱。
为什么说人类的本能也等于仁爱呢？人类的本能不是还有争斗吗？那么我们可以观察一下人类的争斗：兄弟姐妹之间的争斗是为了获取更多父母的慈爱；情人之间的争斗是为了取得爱的特权；商人之间的争斗是为了更多地获得消费者的青睐；国家之间的争斗是为了获取更多大自然仁慈的馈赠…所有的争斗都指向了仁爱。有人会问了，难道其中没有利益的因素吗？当然有，但是连利益本身也只是获取仁爱的工具而已，甚至连吃喝拉撒睡以及交配也不能例外。孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣！”意思是说，大王何必提利益的问题呢，其实归根结底就只有仁义这个问题而已。利益、权利不应该是人的终极目标，只有仁爱才能从根本上解决利益、权利的问题。人的一天24小时、一年365日、从生到死都没有一秒钟是不为了仁爱而生的。简单地讲，人的生存意义根本就是为了被人喜爱和喜爱别人并最终喜爱自己，这些都是仁爱了。英国作家马格里奇说：“没有黑暗这种东西，只有看不见而已。”笔者也说了：“没有邪恶这种东西，只有低水平的仁爱而已！”所以人类的本能只有仁爱，只是程度各不相同，看起来有善恶之分，实则五十与百步的差别而已。

正是踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，我们已经是拥有珍贵本能的千万富翁了，为什么还要“买入”“参照物文化”而成为百万富翁呢？我们已经拥有了仁政的宝贵传统，为什么还要稀罕那些用自由和民主捏成的幼儿玩具？退而求其次的“最不坏的制度”绝不是“历史的终结”，最好的制度才刚刚开始，代表真理的“为政以德”文化必将劣等的“自由民主”制度扫进历史的垃圾堆。

楼主觉得中庸怎样？