舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠？但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛、菩萨、祖师、善知识，舍利丛林云乎哉！【书二】二四
译文：没有机缘礼拜舍利，也不能亲自到丛林中聆听祖师大德们的教诲，又有什么缺憾呢?只要见到佛像时，作真佛想;看到佛经祖语时，就当是佛祖就在面前亲为自己宣讲。必恭必敬，没有懒惰懈怠，也无粗心大意。这就是整天见佛，整天在亲近诸佛、菩萨、祖师和善知识。舍利不能礼拜，丛林不能亲到，又有什么好遗憾的呢?【书二】二四

知所寄白布，托壬年以打印者。此事罪过之极，以菩萨名号作拜垫用，已属亵渎至极，况尚有就地作坐垫用者。余光绪二十年在普陀一见，二十一年在育王又见，以为诧异。告于舍利殿殿主，彼云此宁波家风也。自惭无力挽此恶风。使光若作一方主人，当必到处声明此事之过。俾有信心者，唯得其益，不受其损也。【书二】三六
译文：我知道你托壬年印制白布邮寄给我一事。这事罪过极大，因为给拜垫印上菩萨名号，已属亵渎至极了，何况用这种布当坐垫用呢？光绪二十年我在普陀山曾看到过这种印上佛菩萨名号的拜垫，二十一年，我在阿育王寺又看到过，感觉很诧异。曾告知该寺舍利殿的殿主这样做是不恭敬的，他说这是宁波当地风气。我很惭愧没有能力挽回这种恶劣风气。假如我做一个寺院的住持和尚，一定会到处声明这样做的罪过。让一切对佛法有信心的人，只得佛法的利益，不受轻慢佛法的损害！【书二】三六

经云：“人身难得，佛法难闻。”若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻。况得受持读诵，修因证果者乎？然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。幸遇如来所说大乘显密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作**，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答！【论】十六
译文：佛经说：“人身难得，佛法难闻。”如果不是宿世有佛缘，佛经的名字尚且听闻不到。更何况是受持读诵，修习因行而证得果地呢？然而释迦如来所说的教法，实际上都是根据众生本自具足的理体。在众生的心性之外，完全没有一法可得。但是因为众生在迷惑中，不能够了知此理，于真如实相当中，虚幻地生起妄想执著。由此生起贪瞋痴，造下杀盗淫的恶业。迷失智慧而成为烦恼，将常住无生之法而幻化为生灭之法，经过尘点劫那么久远，也没有办法能返回自性。所幸遇到释迦如来所说的大乘显密诸经，才知道衣服里的明珠本来存在，佛性仍然存在。即使沦落他乡做贱民，也原本是大富长者唯一真正的儿子。人天等六道不是自己应住的地方；实报庄严土和常寂光净土才是我们本有的家乡。回想我们无始劫来，由于没有听闻到佛陀的教法，虽然我们原本具有清净的心性，却无缘无故，冤枉地遭受轮回的痛苦。真让我们足以痛哭流涕，悲痛的哭声震动三千大千世界，心肺痛裂，肝肠寸断了啊。佛陀的此恩此德，胜过天地和生身父母的恩德，又何止是百千万倍啊？纵使粉身碎骨，也不能报答佛陀恩德的万分之一。【论】十六

《金刚经》云：“若是经典所在之处，即为有佛。若尊重弟子。”又云：“在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。”何以令其如此？以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。而诸大乘经，处处教人恭敬经典，不一而足。良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师。三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航。虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。故《涅槃经》云：“法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。”况博地凡夫，通身业力，如重囚之久羁牢狱，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛经。如囚遇赦书，庆幸无极。固将依之以长揖三界，永出生死牢狱。亲证三身，直达涅槃家乡。无边利益，从闻经得。岂可任狂妄之知见，不存敬畏。同俗儒之读诵，辄行亵黩？【论】十六
译文：《金刚经》说：“若是经典所在之处，即为有佛。若尊重弟子。”又说：“在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。”佛陀为什么令众生这么做呢？因为一切诸佛，以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，都是阐发、显露这部经的真实义理的缘故。而且诸大乘经典当中，处处都教人恭敬经典，这样的教导不一一列举就足够多了。实在是因为诸大乘经典是诸佛之母，菩萨的导师，是三世如来的法身舍利，是九法界众生出离苦海的慈航。就算是已经高证究竟佛果的佛陀，尚须恭敬佛法，就好像回报本源而慎终追远一样，不敢遗忘佛法的大恩大德。所以《涅槃经》说：“法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。”更何况博地凡夫，身口意全部被业力所缠，就好像长久被监禁在牢狱的重罪囚犯一样，没有办法逃出去。今天何等幸运承蒙宿世的善根，得以目睹佛经，就如同死囚遇到特赦文书一样，无比庆幸快乐。他必然会依此经典永久地辞别三界轮回，永远出离生死痛苦的牢狱。亲自证得法报化三身，直接抵达涅槃的家乡。无量无边的利益都是从听闻佛经中获得的。怎么能放任自己狂妄的知见，心中不存恭敬畏惧，如同世俗儒者读诵诗文，任意妄行轻慢亵黩佛经呢？【论】十六

圣贤之道，唯诚与明。圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退。不可不勉力操持，而稍生纵任也。须知“诚”之一字，乃圣凡同具、一如不二之真心。“明”之一字，乃存养省察、从凡至圣之达道。然在凡夫地，日用之间，万境交集。一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生。此想既生，则真心遂受锢蔽。而凡所作为，咸失其中正矣。若不加一番切实工夫，克除净尽。则愈趋愈下，莫知底极。徒具作圣之心，永沦下愚之队。可不哀哉！然作圣不难，在自明其明德。欲明其明德，须从格物致知下手。倘人欲之物，不能极力格除。则本有真知，决难彻底显现。【序】十五
译文：成就圣贤的道路，唯有“诚”和“明”这两方面。圣人与愚狂人的分别，在于一念心。圣人失去正知正觉就成为狂妄的人，狂妄的人克服邪念就能作圣人。我们严持操守便得圣贤之道，如果失去操守，放纵欲望就得不到了。好比逆水行舟，不进则退。因此有志修圣贤之道的人不可不勉力操持。不可稍萌生放纵任意的心。要知道“诚”这个字，是圣人和凡夫共同具备的真心。“明”这个字，是我们存心养性，不断反省观察，从凡夫到达圣贤的公认准则。然而我们身为凡夫，在日常生活中，面对万缘境界现前，一不觉察清楚，內心难免生起种种违背道理，情绪痴烦及邪念妄想等。这种无明妄想既然生起来，那么真心就被禁锢遮盖了。而后凡所作所为都失去其中正的道理。如果不切实下一番苦功夫，克制欲望，将妄念彻底清除干净，就会使自己的情操志向越来越下劣，不知道会堕落到什么程度的深渊中。我们白白拥有超凡入圣的真心，却永远沉沦在愚痴下劣人的行列里，怎么不悲衰呢？然而成圣成贤不难，关键在于自己要恢复显明真心本性，想要恢复自己光明的真心本性，就必须从格除我们的私欲下手。假设人们的物欲不能极力格除，那么我们本有的真如本性，决定难以彻底显现出来。【序】十五

若请法斋主，与作法诸师，各皆竭诚尽敬，则其利益，非言所宣。如春回大地，草木悉荷生成。月丽中天，江河各现影象。故得当人业消智朗，障尽福崇。先亡咸生净土，所求无不遂意。并令历劫怨亲，法界含识，同沐三宝恩光，共结菩提缘种。若斋主不诚，则出钱之功德有限，慢法之罪过无穷。僧众不诚，则是鼓橐籥以为经，交杵碓以成礼。于三宝龙天降临之际，作卤莽灭裂塞责之行。其不至罪山耸峙，福海干枯，生罹灾祸，死受谴谪者，何可得也。【序】五八
译文：如果请法的斋主，与作法的诸位法师，都能至诚恭敬到极点，那么做水陆法会的利益，不是语言所能描述的。就像春天又回到大地，草木都沐浴春风而生长。像皎洁的月亮挂在天上，千江万河中都会出现月影。所以说当这个人业消智朗，障尽福崇之时。其亡故的亲人都会生到清净的佛土，他的所愿所求没有不满愿的。并且能让他历劫的怨亲债主和法界含识，都沐浴到三宝的恩光，共同结下菩提缘种。如果斋主不虔诚，那么出钱打水陆的功德有限，而慢法的罪过无量无边。法会的僧众如果不虔诚，就将吹笙鸣笛当成诵经、敲锣打鼓作为礼拜。在三宝龙天降临之际，作这样卤莽草率搪塞的行为。他们的罪恶就像高山耸立，福德的海洋就会干涸枯竭，活着罹受灾祸，死后贬降至恶道的人，何尝不是这样的呢？【序】五八

六、告注重因果　甲、论因果之理
因果一法，为佛教入门之初步，亦为诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之要图。【书二】十
译文：因果一法是佛教入门的初步法门，也是儒家诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下至关紧要的方略。【书二】十

因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务，任汝智巧道德，如何高超，皆属虚设。以不讲道理，兼无王法故也。【书二】十一
译文：因果的道理，是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的权巧方便法门。当今之时，如果不以因果教育作为救国救民的紧急要务，任你智慧、权巧、道德如何高超，都如同虚设。因为现在的人不讲道理，并且目无王法的缘故啊。【书二】十一

古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。今之人，于日用云为，父子、兄弟、夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根，皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。及至长成，欲令其曲，不可得也。【书二】十一
译文：古圣先贤无不战战兢兢，进行自我修持，所以他们的心念不随外在富贵穷通的境界所转变。穷则独善其身，达则兼善天下。现在的人，在日常生活中于父子、兄弟、夫妇之间，尚且不能全部如法相处。稍有点见识的人便想做世间出格高人。如果没得到权柄，就会肆意散布他狂妄不明事理的言论，惑乱世间正确知见，诬陷民众的良知。已经得到社会地位的人，则放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。假使他们稍微知道因果报应的道理，连举心动念都会有所畏惧，而不敢放肆纵欲。就算他不想做战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的圣贤之人，也不可能。所以说天姿高的人更应该从浅近的因果着手。不要以为是小小善事就不去做，不要因为点滴恶事而去做。年少时栽培养成了习惯，好像小树有个标杆就能使它长直。等到它长成参天大树，想让它弯曲也不可能了。【书二】十一

医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉臃肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施？因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！【书二】二三
译文：医生治病，急病先治标，慢病则先治本。就好像一个人咽喉臃肿，饮食吞咽很难，呼吸也很困难。医生必定先使其咽喉消肿，然后再按病原，调理脏腑。如果不先消除咽喉的肿胀，那这个人立刻就会死掉。就算有治本的良方妙药，哪还有什么作用呢？因果一法，就是当今消肿的妙法啊。然而因果一法标本兼治。根机浅的人靠它可以改恶修善。根机高的人靠它可以断惑证真。乃至彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离开因果二字，哪里只是治标的法门呢?【书二】二三

因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之。如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等（《感应篇》，扬州藏经院有《感应篇汇编》，为古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本）。俾熟读而详审以行之，则人人可以为良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全书》（《文钞》中有二序，可知大概），板存扬州，各经房皆为流通。诚淑世善民之要书也。【书二】二九
译文：因果这一法则，是世出世间的圣人，将凡夫造就成圣人的大冶洪炉。若最初不将因果的道理研究透彻，那么等到通宗通教后，或许会做错落因果的事。因果一错则堕落有分，超升便无望了。不要说因果的道理浅近而忽略它。如来成就正觉佛果，众生堕落三途六道，都没有超出因果之外。而凡夫心量狭小，佛经中所说的大因大果的地方，或许领会不及。应当用世间浅近的因果，作为进入超胜因果的方便。如《文昌阴骘文》《太上感应篇》等。等熟读后，并且依教奉行，那么人人都可以成为良民，人人都可以了脱生死。（《感应篇》，扬州藏经院有《感应篇汇编》，是古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本。我前年曾刻《安士全书》在《文钞》中有二序，可以知道其大概意思），这本书的书版现存扬州，各经房都有流通。确实是挽救世风，教导民众向善的首要书籍啊。【书二】二九

昔白居易，问鸟窠禅师：“如何是佛法的的大意？”窠曰：“诸恶莫作，众善奉行。”白曰：“这两句话，三岁孩童也会恁么道。”窠曰：“三岁孩童虽道得，八十老翁行不得。”须知此语，乃一切学佛法人之总关切要语。【书二】三十
译文：从前，白居易问鸟窠禅师:“什么是佛法大意?”禅师说:“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“这两句话，三岁孩童也会这么说。”禅师说：“三岁孩童虽然能说，可是八十老翁未必能做到。”要知道，这是一切学佛人最重要的一句话。【书二】三十

“诸恶莫作”二句，乃三世诸佛之略戒经，切勿浅视，当从举心动念处审察。若能推致其极，尚可以上成佛道，况其余福慧果位乎哉。【书一】九六
译文：“诸恶莫作，众善奉行”这二句是十方三世一切诸佛的简略戒经，千万不要小看它，应该从我们举心动念的地方细心审察。如果能推究达到极点，尚且可以成就佛道，何况其他福德智慧的果位呢?【书一】九六

吾常谓：世间人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。间接而死者，亦有四分，以由色欲亏损，受别种感触而死。此诸死者，无不推之于命，岂知贪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清贞，不贪欲事之人。彼贪色者，皆自戕其生，何可谓之为命乎？至若依命而生，命尽而死者，不过一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此祸之烈，世无有二，可不哀哉？可不畏哉？亦有不费一钱，不劳微力，而能成至高之德行，享至大之安乐，遗子孙以无穷之福荫，俾来生得贞良之眷属者，其唯戒淫乎！夫妇正淫，前已略说利害，今且不论。至于邪淫之事，无廉无耻，极秽极恶，乃以人身，行**事。是以艳女来奔、妖姬献媚，君子视为莫大之祸殃而拒之，必致福曜照临、皇天眷佑。小人视为莫大之幸福而纳之，必致灾星莅止、鬼神诛戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸，故曰：祸福无门，唯人自召。世人苟于女色关头，不能彻底看破，则是以至高之德行，至大之安乐，以及子孙无穷之福荫，来生贞良之眷属，断送于俄顷之欢娱也。哀哉！【序】八七
译者按：该文或许是祖师驳斥《列子·力命篇》，集中谈到了"人力"与"命运"孰决定人生的贫富夭寿问题。祖师否认了列子不论修持、不论因果、只认命运、心机计谋的观点。
译文：我常说，世间的人民，十分之中由淫欲直接致死的人有四分；间接致死的人也有四分，这些人由于色欲亏损了身体，容易受到各种疾病的感染导致死亡。而对这些死亡者，世间所有人都说成命中的定数，其实贪***的死，都不是命定。那些能够享尽天年（指人的自然寿命）的人，乃是清心寡欲，清净贞良，不贪淫事的人。那些贪图淫欲的人，都是自己残害自己的生命，怎么可以说是命呢？至于说依命而生，享尽命中寿数而死的人，不过十分之一二罢了。由此而知，天下的人多半都是白白受死的！这种祸害的惨烈，世上没有第二种了，怎么不令人悲哀？怎么不令人畏惧呢？世上也有不花一分钱，不费一点力，就能成就高尚的道德品行，享受最大的人生安乐、遗留子孙以无穷的幸福、使自己来生得到忠贞良善的眷属，这就是戒淫。夫妇之间正当的淫欲，前面已经简略地说明其中的利害关系，这里不再论说。至于说邪淫这件事，人没有廉耻，极端秽恶，用人身来行**的事。所以有艳女前来投奔，妖姬鼓惑献媚，君子都将这看作莫大的灾祸加以拒绝，必定得到福曜照临，皇天眷佑。小人却当作莫大的幸福而接纳她们，必定会灾星降临，鬼神诛戮。君子是因祸而得福，小人是因祸而加祸。所以说福祸无门，惟人自召。世人在女色的关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福荫，来生贞洁的好眷属，断送在片刻的欢娱中了，可悲啊！【序】八七

因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。世间圣人，非不明示因果。以其专主经世，欲其可继可传。因只局在现生，及先代后代。而不详其生之以前，死之以后，及前自无始，后尽未来。后之学者不能深体圣人之意，遂谓人物之生，特天地之气，偶尔凑泊其形骸而已。其至于死，则形既朽灭，魂亦飘散。无因无果，成断灭见。其负圣教而昧己灵也甚矣！孔子之赞《周易》也，最初即曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”箕子之陈《洪范》也，末后方明：“向用五福，威用六极。”二者若不并过去、现在、未来三世而论，则上天之畀与，圣人之言论，明王之政令，诸多矛盾（如奸党荣贵、忠荩诛戮、颜渊短命、盗跖长寿等）。若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取。纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。乐天知命，无往而不自在逍遥也。【序】五
译文：因果这两个字，遍摄世出世间一切法，无出因果之外的。世间儒家圣人，不是没有明确地开示因果的道理。因为儒家专注于经世治国的理念，想让教义继承传扬下去。但是因为只局限在现生，及现代与后代。而没有详细说明生前之事，及死后之事。没有详细说明我们生前无始无终，死后未来无尽。后世的儒家学者没有深入体会圣人的用意，于是就认为万物的出生，都是禀受天地的阴阳之气，偶尔形成今生的形体。等到他死后，形体都腐朽了，魂魄也飘散了。所以说没有因果，就成了断灭见。这种人实在太辜负儒家圣人的教育和自己灵明不昧的真性啊！孔子赞叹《周易》最初即说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”箕子对武王讲述《洪范》时，最后才言明：“向用五福，威用六极。”这两段话如果不用过去、现在、未来三世来讨论，就会认为上天的给予，圣人的言论，明王的政令，有很大的矛盾之处（如奸党荣贵、忠良被诛、颜渊短命、盗跖长寿等）。如果知道前生后世的因果，那么我们贫穷或通达，得到或失去等各种境界，都是咎由自取。纵然遇到恶逆境界，也不会怨天尤人，只是惭愧自己的德行不足以令人信服，而不去看上天或者他人的过失。乐天知命，遇到任何境界都会逍遥自在啊。【序】五