近来世道人心，陷溺已极。天灾人祸，频频降作。忧世之士，以为此等业果，皆由杀起。倘能知物不可杀，则断无杀人之理。由是各怀慈善，互相扶持。自可移风易俗，感召天和矣。【疏】三
译文：现今世道人心陷溺到极点了。天灾人祸频频降临发作。忧患世道的人士认为这种业果都是因为杀生而引起的。假如能知道生物不可杀，则断断没有杀人的道理。从此人们都心怀慈悲和善良，互助互爱。自然可以移风易俗，使天下太平了。【疏】三

甚矣！近世天灾人祸之频数，而人民死亡之多且惨也。岂天道之不仁哉？实吾人历劫以及现生之恶业所感召耳。断无有无因而得果者，亦断无有作善业而得恶果者。但以凡夫知见，不能了知宿世因缘，似乎亦有不当得而得者。若能旷观多劫多生，则凡所受之善恶果报，一一皆如响之应声，影之随形，了无差爽也。【杂著】六
译文：当今天灾人祸频频降临发作，人民死亡的数量很多并且很惨烈，难道是上天不仁慈吗？其实这些都是我们历劫及现生的恶业所感召的啊。断断没有无因而得果，也断断没有作善业而得恶果的道理。但是因为凡夫的知见，不能了知宿世因缘，似乎也有不应当得而得的果报。如果能纵观多劫多生，那么所有承受的善恶果报，都如响之应声，影之随形，没有一点差错啊。【杂著】六

今之世道人心，陷溺已至极点。若不以因果报应、生死轮回，及一切众生皆具佛性、皆可成佛为训，决难收效。以吾人一念心性，不变随缘，随缘不变。随悟净缘，则证三乘，及佛法界。随迷染缘，则成人天，及四恶趣法界。虽十法界之升沉苦乐，天地悬殊。而本有心性，在凡不减，在圣不增。倘谛了此义，虽使丧身失命，决不肯舍悟净缘，取迷染缘。以致永劫轮回，莫之能出也。是知因果报应、生死轮回等法，乃标本同治、凡圣共由之大道。世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。当今之世，若舍此法，虽尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔齐出，亦末如之何也已矣！【杂著】二八
译文：当代的世道人心，都已经陷溺到极点了。如果再不以因果报应、生死轮回，及一切众生都具佛性、都可成佛来教导，决定很难收到改良世道人心的效果。因为我们的一念心性，不变随缘，随缘不变。随悟净缘，则证三乘及佛法界。随迷染缘，则成人天及四恶趣法界。虽然十法界的升沉及苦乐有着天与地的悬殊。而人们本有心性在凡不减，在圣不增。假如人们能谛信此义理，就算是丧身失命，也决不肯舍悟净缘，取迷染缘，导致永劫轮回，不能出离。由此可知因果报应、生死轮回等法，乃是标本同治、凡圣共同经历的大道；是世出世间圣人，想平治天下，度脱众生的大权巧法。当今的世道如果舍弃这样的教法，就算尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔等圣贤一同出世，也不知道该怎么办啊！【杂著】二八

天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人、物虽异，心性是同。举凡三乘、六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置。六凡，天、人、阿修罗、**、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异，总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨，尚且掩而埋之。于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物，受刀砧烹煮之苦哉？须知此等诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎？人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎？又不惧残害天物，天将夺我福寿乎？人惟欲眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸缘如意。正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。若仗我有钱财，我有智力，设种种法，掩取诸物，以取悦我口腹，不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎？然我与彼等，同在生死。从无始来，彼固各各皆为我之父母、兄弟、妻妾、子女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或于人中，或于异类，皆被我杀。我亦各各或于人中，或于异类，皆被彼杀。为亲为怨，相生相杀。静言思之，愧不欲生。急急改图，尚悔其迟。况肯蹈常袭故，仍执迷情，以为天生异类，原为供人食料乎？然我尚具足惑业，固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭，复生人道。善根发生，闻法修行。断惑证真，得成佛道。我若堕落，尚当望彼垂慈救援，以期离苦得乐，亲证佛性。岂可恃一时之强力，俾长劫以无救乎哉！【序】四四
译文：天地之间最伟大的德是爱护生命，如来最伟大的道是慈悲。人、动物虽然不同，心性是一样的。凡是三乘、六凡，在如来看来，都像同是他的一个孩子。为什么？因为他们都具有佛性，都可以成佛的缘故。三乘先放在一边不说。六凡，天、人、阿修罗、**、鬼、地狱，虽然他们的高下差别很大，其中的苦乐也完全不同，相同的是都没有断除惑业，没有出离生死。一旦天福享尽，马上就会下降。地狱的苦报受尽，还会上升。好比车轮，互为高下。我们今生有幸得到人身，理应千方百计，爱护物类的生命。体会天地好生之德，成全我仁慈的恻隐之心。确实世间万物和我一样，同生于天地之间，同受天地之化成长。而且也都知道贪生，都知道怕死。有德行的人看到枯骨，都要进行掩埋。对于正在生长的草木，也不会折断。哪忍心为满足自己的口腹之欲，而使水中陆地的各种动物遭受宰杀烹煮的痛苦呢？要知道这些动物，从无始劫以来，也曾经位高权重，名声显赫。只因当初不知道借威势和权力来培植自己的德行，反而仗权势来造恶业。以至于恶业累积，终于堕入异类。口不能说话，心中没有智慧，自身又一无所长，遭受这样的苦难。虽说弱肉强食，表面上看起来是强者满足了自己口腹欲望。可是由此结下的杀身怨恨，弱者能不生生世世都想着报仇吗？人纵然不念及动物被杀的痛苦，难道也不害怕由此结下深怨，而被它们所杀吗？也不惧怕残害天物，上天会折损我的福寿吗？人都希望自己眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意。物我心性相同，我们应该以己及人，发大悲心，做放生的事，使天地鬼神都能怜悯我爱护动物的诚心。那么自己的愿望马上就可以实现。如果依仗自己有钱财、智力，用种种方法捕杀这些动物，来满足自己的口腹之欲，而不顾它们的痛苦。如此泯灭了本来的心性，哪里还称得上是与天地并立为三才的人呢？然而我和它们，同在生死轮回之中。从无始劫以来，它们本来就曾经都是我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也曾经生生世世都是它们的父母、兄弟、妻妾、子女。他们本来或在做人的时候，或做异类的时候都曾被我杀过。我生生世世或在做人的时候，或在做异类的时候也曾被他们杀过。就这样有时是亲人，有时是冤家，互相之间或生或杀。静下心来仔细想想，惭愧得都不想活下去了。现在赶快改变以前的做法后悔都嫌太晚了，怎么能继续以前错误的想法和做法，执迷不悟，认为上天造就这些动物，本来就是为了让人吃的呢？然而我还有很多的惑业，没有理由脱离生死轮回。万一它们的罪业灭尽，再生于人道，善根发生，闻法修行，断惑证真，得成佛道。我若堕落，还希望它们能慈悲救援，使自己离苦得乐，亲证佛性。怎么可以凭借自己一时的强大造作杀业，使自己将来长劫受苦而得不到救呢？【序】四四

我与一切众生，皆在轮回之中。从无始来，展转相生，展转相杀。彼固各各皆为我之父母、兄弟、姊妹、儿女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、姊妹、儿女。彼固频频由恶业力，或于人中，或于异类，受我杀戮。我亦频频由恶业力，或于人中，或于异类，受彼杀戮。久经长劫，相生相杀，了无底止。凡夫不知，如来洞见。不思则已，思之则不胜惭愧悲悯矣！我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨释结，戒杀放生。令彼一切有生命者，各得其所。又为念佛回向净土，令得度脱。纵彼业重，未能即生，我当仗此慈善功德，决祈临终往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果矣。且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故《书》有“鸟兽鱼鳖咸若”之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉！至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又云：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。【疏】一
译文：我与一切众生都在轮回中。从无始以来，辗转相生，辗转相杀。他们本来生生世世都曾为我的父母、兄弟、姐妹、儿女，我也曾生生世世都是他们的父母、兄弟、姐妹、儿女。他们经常因为恶业力，或在人中，或在异类中，被我杀掉。我也常常因恶业力，或在人中，或在异类中，被他杀掉。久经长劫，相生相杀，没有休止。凡夫是看不到的，如来看得清清楚楚。不想这些还则罢了，想到这些就惭愧悲悯得不能自抑！现在我有幸因为宿世的福善，生于人道。本来应该化解冤仇，戒杀放生。使那些有生命的生灵各得其所。还要为他们念佛，回向净土，度脱他们。纵然他业力太重，不能立即往生，我也要凭借这慈善功德，坚决帮他临终往生西方。往生后就可以超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果了。况且爱物放生，古圣先贤都是这样做的。所以《尚书》中有“鸟兽鱼鳖都不要遭受杀掉的痛苦与惊窜的恐怖”这样的话。文王的恩惠施及枯骨，何况是有知觉的众生呢？至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀，这些只是圣贤对众生一视同仁的心，还不知道一切众生都有佛性，在生死中辗转升沉，互为冤家亲人，以及将来决定成佛的道理。等到佛教传入以后，世人才明白三世因果以及众生与佛心性平等无二的道理。凡大圣大贤，没有不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古人说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”由此我们知道戒杀放生，才是从根本上救助世人的最好办法。【疏】一

或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖，一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎？然鳏寡等，虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何？答曰：须知放生一事，实为发起同人普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎？【疏】二
译文：有人说：鳏寡孤独，贫穷患难的人，世上到处都有，为什么不去周济他们，却这么急切地去救不相关的异类，这在轻重缓急方面不是本末倒置了吗？回答是：你还没有明白如来教人戒杀放生的原因。人和动物虽然不同，但佛性原本是相同的。它因为造作恶业的缘故而沦为异类，我们因为善业而有幸得到人身。我们如果不对它们体恤怜悯，任意吃掉它们，一旦我们的福报享尽，它的罪业受完，难免会从头偿还，被它吃掉。要知道刀兵这样大的劫难，都是宿世的杀业所感召来的。如果没有杀业，纵然遇到贼寇，他也会生起善心，不会杀戮你的。更何况是瘟疫、水火这些灾难横事呢，戒杀放生的人绝少遇到横事。这样我们才明白，爱护众生原本就是爱护自己啊。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。对于鳏寡孤独，贫穷患难，我们也要随分随力地周济他们。难道戒杀放生的人，就一定不作这样的功德吗？然而鳏寡等，虽然很值得怜悯，但还不至于面临死亡。动物如果不去救的话，马上就会被杀掉烹煮吃掉了。还有人说：动物那么多，我们能放生的有多少呢？回答是：要知道放生这件事，其实是为了使人们都能生发出爱护动物的善心。希望人们都能了解放生的真正用意，心中自然会生出恻隐之意，不忍心再吃它们。既然没有人再吃它们，自然也就没有人再捕捉它们了。希望水陆空中的一切动物，都能自由自在地生活在它们的环境中，那么我们就做到了不放之全放。不就是所谓将天下成为大放生池了吗？即使不是每个人都能这样做，如果有一个人不忍心吃肉，也会有无量的水陆生命免遭杀戮，何况不止一个人呢？又为了现在未来一切同行放生的人，断除鳏寡孤独、贫穷患难的因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圆、夫妻偕老的缘。这就是预先进行周济的事，令未来生生世世，永不遭鳏寡等痛苦，长久地享受寿富等乐。不就是所谓放尽域中生灵而蒙受福泽吗？怎么可以漠然置之。你仔细地想想，戒杀放生，究竟是更急切地为了人，还是只是为了动物，还会认为是缓急轻重倒置了吗？【疏】二

众生心性，与佛同俦，由善恶业，报分人畜。人有智识，畜无技术，恃强陵弱，遂杀而食。成家之子，不借重债，况杀彼身，但图口快。怨恨固结，历劫互偿，试一思及，中心痛伤。【杂著】三十
译文：众生的心性本来和佛一样。只因为造作善恶业的缘故，才有人畜不同的果报。人有智慧，畜无技术，恃强凌弱，人就对动物任意杀害吃掉。成家的孩子，父母尚不借重债帮扶他们摆脱危难，怎么就只为了图口腹的快感而杀掉动物呢？由此结下牢固的怨结，生生世世互相偿还，这样一想，心中痛伤万分。【杂著】三十

世俗迷惑，以恶为善，以造业为修福者，多多也。其最惨目伤心者，莫过于做会祭神。富家大户，必杀大生以祭。一以冀得多福，一以彰其富有。即贫家小户，亦必杀鸡杀鸭，以期神常保护，令其福寿增延、诸凡如意也。不知天地以好生为德，神为天地主宰诸事，岂其心与天地相反，而为己一享其祭，令无数生命，同受刀砧之苦。是尚得谓之为聪明正直、赏善罚恶之正神乎？其原由于贪馋之愚夫，特借祭神之名，大杀特杀，以期悦己口腹。遂相习成风，而不知其为造大恶业。谓为祭神，神其食之乎？况既名为神，必秉聪明正直之德。当以作善作恶，为降福降殃之准。岂杀生祭我，即作恶者亦降福。不杀生祭我，即作善者亦降祸乎？若是，则其神之心行，与市井无赖小人无异，何以称其为聪明正直之神乎？既为聪明正直之神，决不为此妖魔鬼怪，不依道德仁义之事。【杂著】四五
译文：世俗中人迷惑颠倒，将恶事当成善事，认为造作杀业是修福。其中最惨不忍睹，令人伤心的，莫过于做会祭神。富家大户必定杀大型的牲畜来祭祀。一方面希望得到更多的福气，另一方面来彰显自家的富有。即使贫家小户也必定杀鸡杀鸭，以此希望得到神灵保护，使他们福寿延年、诸事如意。却不知道天地有好生之德，神为天地主宰各种事情，他的心怎么会与天地相反，为了自己享受人们的祭祀，就使无数的生命遭受被宰杀的痛苦呢？这还称得上是聪明正直、赏善罚恶的正神吗？究其原因还是那些贪吃的愚夫借祭神的名头，大杀特杀，想借此满足自己的口腹之欲。于是世人相互效仿成为风气，却不知这是在造作多么大的恶业。说是祭神，神怎么会吃这些东西呢？况且既然称为神，一定会具有聪明正直的德行。应当把作善作恶，作为降福降灾的标准。难道杀生祭我的人，就算他作恶也给他降福；不杀生祭我的人，即便作善也给他降祸吗？如果是这样，那么这个神的内心和市井无赖小人没有什么区别，怎么能称他是聪明正直的神呢？既然是聪明正直的神，就绝对不会做这些妖魔鬼怪才做的，不讲仁义道德的事情。【杂著】四五

世人只知食肉为美，遂以自己贪图臭秽腥臊之见，谓神亦如是。从兹彼此相效，不知其非。譬如蛆虫食粪，意谓天仙亦当贪此美味，而常欲奉之以冀锡其福庆也。彼受杀之生，多多皆是宿世杀生祭神，冀己食肉之人，以偿当日杀生之报者。而一班愚人，一闻杀生祭神，便欢喜踊跃，以为作福。而不知将来变作此等生命，被人杀时，有口不能言，无法免脱矣。况以深入佛法，受佛大戒，毕生蔬食之出格高人，平白诬以贪图肉食，且杀无数生命以祭之。其逆天悖理、诬圣蔑贤之罪，愈当生生世世，永为此等被杀之物，岂不大可哀哉！【杂著】四六
译文：世人只知道吃肉是美事，于是因为自己喜欢腥臊恶臭的见识，就认为神灵也喜欢。从此世人互相效仿，不知道这样是错的。比如蛆虫以粪便为食，便认为天仙也喜欢这样的美味，因此常常想把它供奉给天仙，希望天仙能赐福给蛆虫。那些被杀的众生，很多都是宿世杀生祭神，喜欢吃肉的人，来偿还当初杀生的果报。可是一些愚痴的人，一听说要杀生祭神，便欢喜踊跃，以为这是积福的事。却不知道自己将来变成这些生命，被人杀的时候，有口不能言，没有办法逃脱啊。况且作为一个深入佛法，受佛大戒，终生吃素的出格高人，平白无故地诬蔑佛菩萨贪图肉食，并且杀害无数的生命来祭祀。这样违背天理、诬蔑圣贤的大罪，更要生生世世都做这些被杀的动物加以偿还，难道不是非常悲哀的事吗？【杂著】四六

世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业。既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业？即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。又一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。理宜戒杀放生，爱惜物命。切勿依世俗知见，谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者，不知六道轮回之事理，妄谓为孝，尚有可原。若已闻佛法之人，杀过去父母亲属，以奉养现在父母，及丧祭等，岂但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人达士，由闻佛法之真实义谛，悉不肯依世俗之权法以行。以此权法，殆姑顺世俗迷情而立，非如来洞彻三世因果之道故也。【书二】五九
译文：世人有病，或有危险灾难时，不知道要念佛修善，却妄想祈求鬼神保佑，致使杀害生命拜祭，业报上又加重恶业，实在可怜。人生在世，凡遇到的境缘，大多由宿业造成的。既然有病苦，就要念佛修善，对自己的宿业进行忏悔，业力消除，病自然就好了。那些鬼神它们自己还在业海中呢，怎么能替人消业呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩萨比起来，简直是萤火和日光相比了。作为佛弟子不向佛菩萨祈祷，而向鬼神祈祷，就是邪见，就是违背佛教，这一点不可不明白。又因为一切众生都是过去世的父母，未来的诸佛。理应戒杀放生，爱惜它们的生命。千万不要依从世俗的知见，认为供奉给父母美味的肉食就是孝。那些没有听到佛法的人，不知道六道轮回的事理，错领会了孝的含义，尚且情有可原。如果是已经听到佛法的人，杀害过去世的父母亲属，以此来奉养现在的父母，以及祭祀等，这样做岂止不是孝，简直就是大逆不道。所以那些心胸豁达、学识渊博的人，由于听闻了佛法的真实义谛，都不肯按照世俗的权法行事。因为这种权法，是随顺世俗人迷惑颠倒的情执而设立的，并不是如来透彻洞察三世因果的道理可比拟的。【书二】五九

诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生，一念心性，与佛无异，与吾人亦无异。但以宿世恶业，堕于异类。固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱，视为固然。而刀兵一起，则与物之被杀情景相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌。使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想。物我同皆贪生怕死，我既具此顶天履地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所。何忍杀彼身命，以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。犹如世人送年礼然，我以礼往，人以礼来。断无往而不来，来而不往者。即或有之，必有别种因缘相抵，实皆不出往来报复之外。天之赏罚，亦复如是，况人之报复乎？故《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。【杂著】六
译文：在各种恶业中，唯有杀业最重。普天下大概没有不造杀业的人。即使一个人一辈子没有杀过生，但每天吃肉，也等于天天杀生。因为不杀生绝对不会有肉吃，所以屠夫、猎人、渔夫都是为了供给别人吃肉而代他们杀生的。吃肉吃素这一关，实在是世人升沉、天下治乱的根本，不是件小事情。如果有人爱惜自己的身体，推而广之也爱护普天之下所有人民，想让他们长寿安乐，不遭受意外灾祸，就应当戒杀吃素，这才是挽回天灾人祸的第一微妙方法。因为一切众生的一念心性，与佛没有两样，与我们人类也没有什么区别。只是因为宿世的恶业才堕为异类。我们本应对它们生出大怜悯心，怎么可以任意地杀害吃掉它们呢？世人受习俗的影响，常把杀生吃肉作为乐事，却不想想那些被杀的动物，它们的痛苦怨恨是什么样的。人们把恃强凌弱看作理所当然的事，然而一旦战争发生，人与动物被杀的情景何其相似？他们会烧掉你的房屋，奸淫你家的妇女，掠夺你的钱财，剥夺你的生命，你还不敢说一句难听的话，因为你的力量太弱根本就不能与人家相比。众生之所以被杀也是因为力量不够，假如它能够反抗的话，一定会马上就把这个人吃掉。人为什么不在自己受苦的时候，也为众生设想一下呢？动物和人一样都贪生怕死，我们人类既然是万物之灵，理应与天地合二为一，使那些鸟兽鱼鳖各得其所。怎么忍心杀害它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？由于人们的杀业太坚固，以致发生刀兵之劫这样的人祸，以及水火旱涝、饥荒疾病、风吹地震、海啸洪水等天灾接连不断。好比世人过年送礼一样，我送给他，他送给我。绝对没有给别人送了礼，他不回送我，或是别人给我送了，我不回送的。即使有这种情况，一定有别的因缘相互抵消了，绝对不会超出往来报复之外。上天的赏罚也是这样，何况人的报复呢？所以《尚书》中说：“做了善事，会有各种的吉祥，做了不善的事，会有各种灾殃降临。”《周易》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”天道喜好偿还，没有来而不往的。想要免受恶果，要先断恶因。想得善果，要先种下善因。这是天理人情的至谊也。【杂著】六

修禅定人（指四禅八定），及参禅人，以唯仗自力，不求佛加。故于工夫得力，真妄相攻之时，每有种种境界，幻出幻没。譬如阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有境界，非真具道眼者，不能辨识。若错认消息，则着魔发狂，莫之能医。念佛人，以真切之信愿，持万德之洪名。喻如杲日当空，行大王路。不但魑魅魍魉，铲踪灭迹。即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰：念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿。岂秘而不传，独传于汝乎？若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。【书一】四四
译文：修禅定的人（指四禅八定）以及参禅的人，因为唯仗自力，不求佛力加被。所以在功夫得力，真妄相攻的时候，每每有种种境界幻出幻没。譬如阴雨天将要放晴的时候，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有的境界不是真正具道眼的人，不能辨别认识。如果错认消息，就会着魔发狂，不能够医治。念佛的人以真切信愿，执持万德洪名。如同太阳当空，走在大道王路之上。不但害人的鬼怪无踪无影。就是歧路的是非之念也无从生起。推到极点，不过是：念佛念到功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罢了。这个道理，这个行持，唯恐人们不知道，不能符合佛陀普度众生的大愿。岂有秘密不传，单独传给你的说法呢？如果有暗地里口传心受的妙诀，就是邪魔外道，就不是佛法。【书一】四四

法幢和尚，宿具灵根，初为真儒，后为真僧，可谓不枉读书学道耳。世有真儒，方有真僧。彼无赖之徒出家者，固皆破坏佛法之魔王外道也。其语录皆痛快直捷，豁人心目。可以刊板流通，以为禅家法宝。然此乃唯发挥直指人心、见性成佛之道。吾人专修净业，勿于彼言句中捉摸卜度，以致两失其益。不可不知。宗家提倡，唯指本分，此外概不阐发。其修因克果，断惑证真，皆密自修持耳。门外汉见宗家不提此等修证道理，遂谓宗家全不用此等法，便成谤宗，及谤佛、谤法矣。【书一】六一
译文：法幢和尚宿世具有灵性慧根。最初是真正的儒家学者，后来又是真正的出家僧人，可以说是不枉读书学道啊！世上有真正的学儒人，才有真正的出家僧。那些无赖之徒来出家的人，必定是破坏佛法的魔王外道。法幢和尚的语录全都痛快直捷，开豁众人的内心眼目。可以刊板来流通，作为禅家的法宝。然而这是唯独发挥直指人心，见性成佛的道路。我们专修净业，不要在他的语言文句当中去捉摸卜度思惟，而导致禅净两方面都失去利益。不可以不知道这个道理。禅宗大家所提倡的，唯独直指本分，此外一概都不阐发。其中的修因证果，断惑证真，都是秘密地自己修持罢了。门外汉见到禅宗不提这些修证的道理，于是就认为禅宗完全不用这些修证的方法，便成为诽谤禅宗，以及诽谤佛，诽谤法了。【书一】六一
译者按：法幢和尚，俗姓林。东瓯瑞安人。原名增志。领乡荐。读书永嘉兴善寺。即信出世法。持不杀戒。所行皆放生。掩骼诸事。比见马僧摩居士。得所引而信向益深。一日坐竹林。偶一叶飞坠。士拈起曰。是何消息。师曰。叶性本空。士曰。如何又有此叶。师低头无语。凡七昼夜不放参。一日。士举证道歌中。水中捉月拈得之句。垂语曰。拈得方是祖师禅。师遽呈偈曰。迷时错认川中月。悟了方知月里川。一片光芒凭掬取。不须伸臂已参前。士许之。谓林子参得禅矣。（参见印光大师《法幢和尚传略》）

须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。【书二】二九
译文：要知道如来所说的一切法门，都需要断惑证真，才可以了生脱死。绝对没有惑业没断除干净，就得到解脱的人。念佛法门，断除惑业的人往生后，则快速证得法身。具足惑业的人往生后，已然超越凡流高登圣人阶地。禅净两种法门，一个是全仗自力；一个是全仗佛力，又兼仗自力。二者证道的难易程度，何止天渊之别？往往有些聪明人，涉猎一些讲述禅宗的书籍，觉得很有味道，于是自认为是禅宗行人，打算成为通达各法门的高人。这些都是不知道禅宗和净土到底是什么，妄自尊大的人。这种知见万万不可依从。如果依靠这种知见去修行，想了生脱死，恐怕要经历尘点劫数的漫长岁月，还是没有希望啊。【书二】二九

言取舍者，此约究竟实义为难（难者，反诘问也）。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取各适其宜，则有利无弊矣。【书二】三一
译文：说“法有取舍”，此是约着“究竟实义”发难质疑，却不知究竟实义的“无取无舍”是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真，有取有舍，怎么不允许舍东方取西方，离垢土取净土呢?如果修参禅的法门，则取舍都不对；如果修念佛法门，则取舍都对。这是因为参禅一法专究自心；而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各个法门的不同特点，却胡乱地以参禅的法门破斥念佛的事修，就是错会设立各法门的用意。参禅要求无取无舍，本是醒蝴。而想要念佛的人也不取不舍，醒蝴就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭。如此常识不可错乱，也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。【书二】三一