只宜持咒，助修净业。勿辄作法，烦渎佛圣。倘动辄作法，若身心不恭敬、不至诚，或致起诸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有发心出家者，自未证道，不能观机，上叩佛慈，冥示可否，庶无匪徒败种混入之弊。而今之收徒者，唯恐其不多。明知为下流，尚急急欲收，唯恐其走脱。谁肯如此决择？贪名利，喜眷属，致令佛法一败涂地，莫之能兴也。【书一】四六
译文：持咒只适合帮助修习净业。不要随意作法，烦劳亵渎佛陀圣人。倘若动不动就作法，如果身心不恭敬，不至诚，或者导致生起各种各样的魔事。唯独有一件事，适合作法来请问，但不是你们本分上的事。如果有人发心出家，自己没有证道，不能观察对方的根机，向上仰叩佛陀慈悲，冥冥中指示可不可以，才不至于有匪徒败类混入僧团的弊病。而现今收徒弟的人，唯恐徒弟不多。明明知道对方是下流人，还急忙地想收为弟子，唯恐他走掉。谁肯如此慎重决择？贪图名利，喜欢眷属，致使佛法一败涂地，不能够兴盛啊！【书一】四六

念佛之人，亦非不可持咒。但须主助分明，则助亦归主。若泛泛然无所分别，一目视之，则主亦非主矣。《准提》、《大悲》，岂有优劣？心若至诚，法法皆灵。心不至诚，法法不灵。【书一】六十
译文：念佛的人也不是不可以持咒。但必须主次分清楚，那么助修也归于主修。如果泛泛然没有什么分别，一样对待，那么主修也就不是主修了。《准提咒》《大悲咒》，哪里有优胜低劣呢？心如果至诚，法法都灵。心如果不至诚，法法都不灵。【书一】六十

《往生咒》梵文，学之亦甚好。但不得生分别心，谓此略文为非。一起此念，则一大藏所有咒，皆生疑心，谓为未合佛意。须知译经之人，皆非聊尔。何可以他译不同，便藐视之乎？千余年持之得利益者，何可胜数。岂千余年来之人，皆不知梵文乎？学固宜学，断断不可起优劣胜负之念。则利益自不可思议矣。又持咒一法，与看话头相似。看话头，以无义路，故能息分别之凡情，证本具之真智。持咒以不知义理，但只至诚恳切持去。竭诚之极，自能业消智朗，障尽福崇。其利益有非思议所能及者。【书二】二二
译文：梵文的《往生咒》，学学也挺好。但是不得生分别心，认为《往生咒》简略文是假的。如果一起这种念头，那么《大藏经》中所有的咒语，你都会生疑惑心，认为不合佛陀的意思。要知道，译经的人，对佛教都不是随便翻译的。怎么可以因为所译的文字不同，便加以藐视呢？千百年来持咒得利益的人，数也数不清。难道说千百年的人，都不知道梵文吗？学习固然应当学习，但是万万不可起优劣胜负的念头。那么就有不可思议的利益啊。另外密教持咒一法，与禅宗看话头相似。看话头，因为没有义路，所以能熄灭修行人的凡情分别念，能证得本具的真智。持咒因为不知义理，但只要至诚恳切持去。竭诚到了极点，自然能业障消除，智慧明朗，业障消尽，福德增长。这种利益是不可思议的。【书二】二二

八、释普通疑惑
以下论出家
夫佛法者，乃九法界公共之法。无一人不当修，亦无一人不能修。持斋念佛者多，推其效则法道兴隆，风俗淳善。此则唯恐其不多，愈多则愈美也。至于出家为僧，乃如来为住持法道，与流通法道而设。若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性，宏三学而偏赞净土，即一生以顿脱苦轮。此亦唯恐不多，多多则益善也。若或稍有信心，无大志向，欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实是髡民。即令不造恶业，已是法之败种，国之废人。倘或破戒造业，贻辱佛教。纵令生逃国法，决定死堕地狱。于法于己，两无所益。如是则一尚不可，何况众多？古人谓：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为。”乃真语实语，非抑将相而扬僧伽也。良以荷佛家业，续佛慧命，非破无明以复本性，宏法道以利众生者，不能也。今之为僧者，多皆鄙败无赖之徒。求其悠悠泛泛，持斋念佛者，尚不多得。况能荷家业而续慧命乎？今之佛法，一败涂地者，以清世祖不观时机，仰遵佛制，革前朝之试僧，永免度牒，令其随意出家，为之作俑也。【书一】十一
译文：佛法，是九法界众生的公共法。没有一个人不应当修学，也没有一个人不能够修学。持斋念佛的人多，推广使大家效法，就会法道兴隆，社会风俗变得敦厚和善。这样唯恐持斋念佛的人不多，愈多则愈好。至于出家为僧，是如来为了住持法道，与流通法道而设置的。如果有人建立向上的志向，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性。弘扬戒定慧三学而偏赞净土宗，就在这一生顿然了脱轮回苦海。这样的人也唯恐不多，多多益善。如果有人稍微有点信心，没有什么大志向。想要借着僧人的名字，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实际是个光头白衣，即使不造恶业，已经是佛法的败种，国家的废人。倘若再破戒造业，使佛教蒙羞。纵然活着能逃过国家法律，死后决定堕地狱。于佛法、于自己两方面都没有利益。像这样的人就是有一个尚且不可以，何况有很多呢？古人说：“出家是大丈夫的事业，连才志像将相那么高的人也无法担当。”这是真语实语。不是贬抑将相而褒扬僧伽。实在是因为荷担如来家业，续佛慧命，不是破除无明恢复本性，弘扬佛法来利益众生的人，不能承担啊！现在出家为僧的人，大多都是鄙陋败坏无赖之徒。在其中求悠悠泛泛，持斋念佛的人，尚且不可多得。何况能够荷担如来家业而续佛慧命的人呢？当今佛法一败涂地的原因，是因为清世祖顺治皇帝不观时机，仰遵佛陀制度，革除前朝僧人考试制度，永远免除度牒，令人们随意出家而首开祸端。【书一】十一

夫随意出家，于上士则有大益，于下士则大有损。倘世皆上士，则此法固于法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。益暂得于当时（清初至乾隆年间，善知识如林，故有益），祸广覃于后世。致今污滥已极，纵有知识欲一整顿，无从措手，可不哀哉！以后求出家者，第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天姿，方可薙落。否则不可。至若女人有信心者，即令在家修行，万万不可令其出家。恐其或有破绽，则污败佛门不浅矣。男若真修，出家更易，以其参访知识，依止丛林也。女若真修，出家反难，以其动辄招世讥嫌，诸凡难随己意也。如上拣择剃度，不度尼僧，乃末世护持佛法，整理法门之第一要义。【书一】十二
译文：随意出家，对于才德高超的人有大利益，对于下劣的人就有大损害。倘若世上都是才德高超的人，那么提倡出家固然对于法道弘传有益。然而才德高超的人如凤毛麟角，下劣的人却多如牛毛。只是当时暂得一点利益（清朝初年至乾隆年间，善知识如林，所以有益），而这个灾祸遍及并延续到后世。导致现在僧团污杂混滥到了极点，纵然有大善知识想要整顿，也无从下手。实在是悲哀啊！以后来求出家的人，第一：要真实发起自利利他的大菩提心；第二：要有过人的天资，才可以剃落须发出家。否则不可以。至于有信心的女人，就令她在家修行，万万不可让她出家。恐怕她行持上有破绽和漏洞，就污败佛门不浅啊！男子如果真修行，出家更容易成就。因为他能参访善知识，依止在寺院的集体中。女子如果真修，出家修反而困难。因为她动不动就会招来世人的讥嫌，一切参学很难随自己的心意。按照上述拣择标准剃度僧人，不度尼僧，是末世时期护持佛法，整理法门的第一关键。【书一】十二

出家一事，今人多以为避懒偷安计。其下焉者，则无有生路，作偷生计。故今之出家者，多皆无赖之徒，致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也。【书二】三
译文：出家这件事，现在人大多认为是一种可以躲避劳动、偷懒安逸的计策。对于生活非常贫困的人，没有生路，把出家作为苟且偷生的办法。所以现在的出家人多数都是无赖之徒，以至于法道被破坏净尽，面目全非，都是这类出家人败坏佛法而导致的后果。【书二】三

今之僧人，固难令人生信。但既追悼僧人，何可诽谤僧人？若举其善者，戒励不善者，则无过矣。然自既在学生之列，即戒励亦宜缄默。以此种事，唯有德望者，方可举行，非黄口雏生之所宜为也。【书二】十一
译文：现在僧人的德行的确很难让人生起信心，但既然追念僧人为三宝之一，怎么可以再诽谤僧人呢？如果能够推崇其中修行好的出家人，劝诫勉励修行不好的出家人，就没有过错。可既然自己还是学生身份，即便劝励戒告也应当保持沉默才是。因为这种事只有德高望重的人才可以做，不是初出茅庐的年轻人所应当做的。【书二】十一

市井习气，出家若不真修，更甚于俗。若欲远离，先须了知世间一切诸法，悉皆是苦，是空，是无常，是无我，是不净。则贪瞋痴三毒，无由而起矣。倘犹不能止，则以忠恕忍辱治之，则自止矣。若又不止，则设想于死，自然无边热恼，化为清凉矣。【书二】二四
译文：出家人如果不是真修行，在市井习气方面比世俗人更严重。如果想远离，必须先明白世间的一切万法本质是苦、空、无常、无我、不净。那么贪瞋痴的习气就没有升起的缘由。如果还不能消除它，就用忠诚、宽恕、忍辱来对治它，它自己就止息了。如果还是不行，则想自己快死了，自然无边的烦恼就化为清凉了。【书二】二四

八、释普通疑惑
以下论谤佛
夫人宿世果种善根，且无论为学求道，可为出世大事之前茅。即贪瞋痴等烦恼惑业，疾病颠连种种恶报，皆可以作出生死入佛法之因缘。顾其人之能自反与否耳。不能自反，且无论碌碌庸人，为世教之所拘。即晦庵、阳明、靖节、放翁等，虽学问、操持、见地，悉皆奇特卓荦。然亦究竟不能彻悟自心，了脱生死。其学问、操持、见地，虽可与无上妙道作基。由不能自反，竟为入道之障。可知入道之难，真难于登天矣。【书一】三八
译文：假如一个人宿世果真种了善根，暂且不要说为学求道，可以成为出世大事的前锋。就是贪瞋痴等烦恼惑业、疾病困苦种种恶报，都可以作为出离生死，进入佛法的因缘。关健看这个人能不能自我反省罢了。不能自我反省，不要说庸庸碌碌的常人，被世间的教法所拘束系缚。就是如朱熹、王阳明，陶渊明，陆游等人，虽然学问、操持、见地，都是奇特卓越。然而也究竟不能彻悟自心，了脱生死。他们的学问操持见地，虽然可以给无上妙道（佛法）作基础。由于不能够自我反省，竟然成为进入佛道的障碍。由此可知，进入佛道是很难的，真是难于登天啊！【书一】三八

佛视众生皆是佛，众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛，故随顺机宜，为之说法。俾得消除妄业，亲证本有。即一切众生皆得究竟涅槃，了不见我为能度，众生为所度，以彼原是佛故。众生视佛皆是众生，故西天九十五种外道，及此方拘墟儒士，莫不竭尽心力，多方毁谤。必期于佛法断灭，了无声迹，而其心始快。然杲日当空，只手焉遮。适足以彰佛法之光明，而形自己之浅陋而已。有宿根者，由谤佛辟佛因缘，遂复归依佛法，为佛弟子，代佛扬化。无宿根者，当乘此业力，永堕阿鼻地狱。待其业报尽时，往劫闻佛名之善根，当即发现。由兹方入佛法，当即渐种善根，以至业尽情空，复还本有而后已。甚矣！佛恩之广大深远，莫能形容也。一句染神，永为道种。譬如闻涂毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消。能如是生信，是谓正信。【书一】八三
译文：佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。因为佛看众生都是佛，所以随顺众生的根机不失时机地为他们说法。使人们能消除妄业，亲证本有的佛性。即一切众生都能证得究竟圆满的涅槃境界，了不见我为能度，众生被我所度化，是因为他们原本就是佛的缘故。众生看佛都是众生，所以西天九十五种外道，以及此方拘泥本土教法的儒士，没有不竭尽全力，从多方面抵毁诽谤，必期望于佛法断灭，销声匿迹，他们的心才痛快。然而明亮的太阳挂在天上，人用一只手怎么能遮得住呢？这样做刚巧充分彰显佛法的光明，反衬出自己见识的短浅粗陋罢了。有宿世善根的人，会由于诽谤佛驳斥佛的因缘，而回过头来皈依佛，成为佛弟子，代佛宣扬佛法。没有宿世善根的人，会因为造作了这样的业力，永久地堕入阿鼻地狱。等他谤法的业报受完了，往劫闻佛名的善根，当即发现。由此方才开始进入佛法修习，渐渐种下善根，等到业尽情空，恢复还原本有的佛性而后已。佛恩实在太广大深远啊，无法用语言能够形容。一句佛法熏染神识，永久成为佛道的种子。如同在鼓上面涂了不可思议的毒药，只要鼓一敲，发出来的鼓声，传播到远近很多地方，凡是听到的人都会死亡。念一句佛号、一句心咒就像吃了少许的金刚，也决定不会被消耗掉。能够生起这样的信心，才是所谓的正信。【书一】八三

佛法大无不包，细无不举。譬如一雨普润，卉木同荣。修身、齐家、治国、亲民之道，无不具足。古今来文章盖一时，功业喧宇宙者。与夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其迹，而未究其本。若详考其来脉，则其精神志节，皆由学佛以培植之。他则不必提起。且如宋儒发明圣人心法，尚资佛法以为模范，况其他哉？但宋儒气量狭小，欲后世谓己智所为，因故作辟佛之语，为掩耳盗铃之计。自宋而元而明，莫不皆然。试悉心考察，谁不取佛法以自益？至于讲静坐，讲参究，是其用功之发现处。临终预知时至，谈笑坐逝，乃其末后之发现处。如此诸说话、诸事迹，载于理学传记中者，不一而足。岂学佛即为社会之忧乎？【书二】二
译文：佛法博大精深、无所不包。如同一场雨滋润天下万物，花草树木共同繁荣。修身、齐家、治国、亲民各方面的方法一一具备。古往今来那些文章盖世无双的，建立不世之功的和千古景仰的至孝仁人，人们只知道他们的事迹，却没有探究他们内心的根本原因。如果详细考察他们这样做的来龙去脉，他们的精神志向节操都是因为学佛而栽培扶植起来的。其他的就不必提起，比如宋儒发明圣人心法尚且用佛法作为世间法的模范，何况其他宗派呢？但宋儒气量狭小，想让后世的人们认为这都是他们自家学者的智慧所为，所以故意说些破斥佛教的话，施一些掩耳盗铃的伎量。从宋到元再到明代，都是这样。试让我们细心观察一下，谁不吸取佛法来增益自己的学说呢？至于讲静坐，讲参究，是他们用功的发现处。临终之时能预先知道时间，谈笑坐逝，乃是他们末后发现处。像这些说法、各项事迹记载在理学传记中的有很多。学佛哪能是社会的忧患呢？【书二】二

儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之？儒以诚为本，佛以觉为宗。诚，即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉，有本觉、始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛，理不外《大学》一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。至于发挥其修证工夫、浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断、二严悉备乎？为如证法身菩萨之分破无明、分见佛性乎？为如声闻、缘觉之断尽见思二惑乎？三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在。故紫柏云：“若能直下忘情，山壁由之直度。”初果尚七生天上、七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎。儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎？即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶？为与最后之等觉比肩耶？即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。吾故曰：体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教。闻异，即谓佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然，故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨、圣人治世度人之本心也，哀哉！【书二】五一
译文：儒教与佛教从根本上说本来没有什么两样。儒教和佛教的功夫从浅处论也颇相同。从深处论，就有天壤之别了。为什么这么说呢？儒教以诚为根本，佛教以觉为宗旨。诚，是一种美德，由真诚心开启智慧，因智慧致使心更加至诚，当至诚心与智慧合一，便彰显本有的至善至美的品德。觉，有本觉，始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉就是诚，始觉就是明，这样说来，儒和佛没有什么两样了。您所谓学孔学佛，从理论上说不外乎《大学》一章的内容，乃决定无疑之语，这是从浅显的方面来说的。至于发挥其修证功夫、浅深次第，则本虽同，而所证所到，有很大的区别。儒者达到的至善至美，能达到佛的三惑断除、二严全部具备的程度吗？还是能像证得法身的菩萨那样逐分地破除无明，逐步显现佛性呢？能像声闻、缘觉的圣人那样断尽见思二惑吗？这三者中唯有证声闻乘的圣人断见思二惑最不彻底，然而已经得到六通自在。所以紫柏大师说：“若能直下忘情，山壁由之直度。”初果圣人耕地时，虫离四寸，何况二三果的圣人呢？儒教中的学者暂且别置不论，就以圣人的证量而说，因为圣人多半属大权示现，则本地风光暂且不论。如果只从行迹来论，恐怕不能与见思二惑断尽的人相比，何况是已经破了无明证法性的四十一阶位法身大士呢？如果说儒家至善至美的德行可以与已经破了无明的人相比，然而破了无明的有四十一阶位，是与最初级的初住相比呢，还是和最高等的等觉相比呢？即使是与最后的等觉相比，还在明德上没有到至善达美的极致，直等到再破一分无明，才可被称作诚明合一，始本无二耳。所以我说：儒佛体同而发挥功夫证到不同也。世间的人听说二者相同，就认为儒教包括了佛教。听说不同，就认为佛教与儒教毫不相干。他们不知道同而不同，不同而同的原因，所以纷纷争论，各护门庭，各自都失去了佛菩萨、圣人治世度人的本心。可悲啊！【书二】五一

溯自法流中国，历代帝王，无不崇奉。唯三武灭佛，而随即更兴。譬冬之冻闭坚固，正成就其春夏之发生畅茂耳。杲日当空，只手焉遮。仰面唾天，反污己身。三武者，魏太武、周武帝、唐武宗也。先皆深信佛法，极意修习。魏武信崔浩之蛊惑，周武听卫元嵩之谗谮，唐武信李德裕及道士赵归真之诬谤。毁灭未久，而主者、助者，皆罹极殃。魏武废教后，不五六年，崔浩赤族，己亦被弑。嗣帝即位，复大兴之。周武废教后，元嵩贬死，不五年而身感恶疾，遍体糜烂。死未三年，隋文受禅，复大兴之。唐武废教后，不及一年，归真被诛，德裕窜死，武宗服道士金丹，疽发背死，宣宗复大兴之。宋之徽宗，初亦甚信佛法。后听道士林灵素之妖妄，遂改佛像为道相，称佛为大觉金仙，称僧为德士，着道士衣，凡作法事，居道士后。下诏不久，京城大水，直同湖海。君臣惶惧，敕灵素止水，愈止愈涨。忽僧伽大圣现灵禁中，帝焚香乞哀。僧伽振锡登城，水即顿涸。随敕复佛旧制。不六七年，父子被金虏去。金封徽宗为昏德侯，钦宗为重昏侯。二宗皆死于五国城。夫佛乃三界大师，四生慈父，圣中之圣，天中之天。教人以返妄归真，背尘合觉。了幻妄之惑业，复本有之心性。尚感恩报德、护持流通之不暇，岂可任一时之势力，灭众生之慧眼，断人天之坦路，掘地狱之深坑。宜其即目交报，永劫沉沦。贻诮将来，以为殷鉴。【杂著】二
译文：自从佛法传入中国，中国历代帝王没有不推崇信奉的。只有三武灭佛，但佛法随即更加兴盛。就好像冬天冻得很坚固，正成就了春夏的萌发茂盛一样。明亮的太阳高悬在天上，哪里是一只手能遮得住的？又好像仰面向天上吐唾沫，反而落在自己身上污染了自已。三武就是魏太武、周武帝、唐武宗。他们一开始也是深信佛法，尽心修习的。但魏武相信了崔浩的蛊惑，周武听信了卫元嵩的恶言中伤，唐武听信了李德裕及道士赵归真的诬陷诽谤。佛法被毁灭不久，主谋和帮凶都遭到了极大的灾殃。魏武废教后不到五六年，崔浩被灭族，自己也被杀。新皇帝即位，重新使佛教兴盛起来。周武废除佛教不到一年，元嵩贬死，不到五年患上一种恶疾，全身溃烂。他死了不到三年，隋文帝即位，佛法又一次得到振兴。唐武废除佛法不到一年，归真被杀、德裕窜死，武宗服用了道士炼制的金丹，后背生疮而死，宣宗再次使佛法得到振兴。宋朝的徽宗，开始时也很信奉佛法，后来听信了道士林灵素的妖言，于是改佛像为道相，称佛为大觉金仙，称僧为德士，穿道士的衣服，凡作法事，都在道士之后。此诏下达后不久，京城发了大水，简直如同湖海一样。君臣都很害怕，命令灵素赶快将洪水退下，没想到水越止越涨得厉害。这时忽然僧伽大圣显灵于皇宫中，徽宗烧香乞求大圣退去洪水。僧伽手拿锡杖登上城墙，水立即就干了。徽宗随即下令恢复佛教原来的制度。过了不到六七年，徽宗父子被金掳去。金封徽宗为昏德侯，钦宗为重昏侯。二宗都死在了五国城。佛是三界中的大师，四生中的慈父，圣中之圣，天中之天。他教人们去除妄念，恢复本性，迷途知返，返迷归悟。了却幻妄之惑业，恢复本有的心性。我们感恩报德、护持流通还来不及呢，怎么可以凭借手中的权势灭众生的慧眼，阻断生人升天的平坦大道，掘下地狱的深坑呢？所以他们眼前就得到了报应，永世不得超生。被后人耻笑，我们要以之为鉴。【杂著】二

佛之愍念众生，前自无始，后尽未来，上自等觉菩萨，下及六道凡夫，无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空，普含一切，森罗万象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照万方，纵令生盲，毕世不见光相，然亦承其光照，得以为人。使无日光照烛，便无生活之缘，岂必亲见光相者，方为蒙恩乎？彼世智辩聪者，以己拘墟之见，辟驳佛法，谓其害圣道而惑世诬民，与生盲骂日，谓无光明者，了无有异。一切外道，咸皆窃取佛经之义，以为己有。更有窃取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世间之道本也。犹如大海，潜行地中，其滋润流露，则为万川，而万川无一不归大海。彼谤佛者，非谤佛也，乃自谤耳。以彼一念心性，全体是佛，佛始如是种种说法教化，冀彼舍迷归悟，亲证自己本具佛性而已。以佛性最为尊重，最可爱惜，故佛不惜如是之勤劳，即不信受，亦不忍弃舍耳。使众生不具佛性，不堪作佛，佛徒为如是施设，则佛便是世间第一痴人，亦是世间第一大妄语人，彼天龙八部、三乘贤圣，尚肯护卫依止乎哉？【序】六五
译文：佛对于众生的怜悯，开始于无始，终于未来。上自等觉菩萨，下及六道凡夫，没有一人不在佛的大悲誓愿的覆盖之下。好比虚空法界，普遍含摄一切，世间森罗万象，以至于广阔的天地，都包含在内。又如日光，普照万方，即使是盲人，终生见不到日光，但也能得到光的照耀而得以成为人。假如没有日光的照耀，人也无法生活，难道非要亲自见到日光才能算是蒙受阳光的恩泽吗？那些世智辩聪的人，凭自己短浅的见识驳斥佛法，说它损害圣人之道，蛊惑世间，诬陷民众，这和那些盲人骂太阳，认为没有光明的人没什么两样。一切外道，都窃取佛经的内容，据为已有。更有的窃取佛法的名相，借以推行邪法。由此可知佛法，是世出世间一切法道的根本。好比大海，暗流于地下，显现在地面上就是江河万川，而江河万川没有一条不回归大海。那些诽谤佛的人，不是在诽谤佛，是在诽谤自己啊。因为他的一念心性，全体是佛性，佛才这样种种说法教化，希望他们能舍弃迷失的邪道，回归觉悟的大道，亲自体证自己本有的佛性罢了。因为佛性是最值得尊重和爱惜的，所以佛不惜如此勤劳，即使不信受佛法的人，佛也不忍心舍弃。假使众生不具有佛性，不能成为佛，佛只是徒劳地作这么多方便施设，佛便是世间第一等愚痴人，也是世间第一大妄语人，那些天龙八部、三乘贤圣还肯如此护卫依附佛吗？【序】六五

学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈盛，此吾国儒释俱衰之本源也。【复王尊莲书】
译文：学道的关键在于去除习气。经常有学问越深习气越重的人，这就是把学道当成了学问艺术的缘故。所以他的学问越大离道越远，这就是我们国家儒释都衰落的根本原因。【复王尊莲书】