若已有信心，当阅净土诸书。若不能多阅，其最显豁者，如《径中径又径》一书。采辑诸家要义，分门别类，令阅者不费研究翻阅之力，直趣净土阃奥。于初机人，大有利益。【书二】二一
译文：如果已有信心，应当看些净土方面的书。如果不能多看，其最显豁的书，如《径中径又径》一书。采辑诸家要义，分门别类，看的人不用费太多的力气，就能直接接触到净土宗最精微深奥的地方。对于初学的人大有利益。【书二】二一

《高僧传》初、二、三、四集、《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》、《净土圣贤录》，皆记古德之嘉言懿行。阅之，自有欣欣向荣之心，断不至有得少为足，与卑劣自处之失。《宏明集》、《广宏明集》、《镡津文集》、《折疑论》、《护法论》、《三教平心论》、《续原教论》、《一乘决疑论》，皆护教之书。阅之，则不被魔外所惑，而摧彼邪见城垒矣。此等诸书，阅之，能令正见坚固，能与经教互相证明。且勿谓一心阅经，置此等于不问。则差别知见不开，遇敌或受挫辱耳。【书一】四八
译文：《高僧传》初、二、三、四集，《居士传》，《比丘尼传》，《善女人传》，《净土圣贤录》都是记载古德的嘉言懿行。阅读后自然有欣欣向道的心，断然不至于有得少为足，与卑劣自居的过失。《宏明集》，《广宏明集》，《镡津文集》，《折疑论》，《护法论》，《三教平心论》，《续原教论》，《一乘决疑论》，都是护教的书。阅读后，就不会被邪魔外道所迷惑，而能摧破他们的邪见城堡了。这些书读了，能令正见坚固，能与经教互相证明。你不要说一心阅经，将这些书放在一边不去看。那么差别知见不开，遇到敌人或者会受到挫败侮辱啊！【书一】四八

梦东云：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。此十六字，为念佛法门一大纲宗。”此一段开示，精切之极，当熟读之。而《梦东语录》，通皆词理周到，的为净宗指南。再进而求之，则蕅益老人《弥陀要解》，实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书，死心依从。则即无暇研究一切经论，但常阅《净土三经》，及《十要》等。仰信佛祖诚言，的生真信，发切愿。以至诚恭敬，持佛名号。虽在暗室屋漏，如对佛天。克己复礼，慎独存诚。不效近世通人，了无拘束，肆无忌惮之派。光虽生死凡夫，敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆，高预海会。亲为弥陀弟子，大士良朋矣。【书一】七八
译文：彻悟大师（即梦东大师）说：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”这十六字为念佛法门的一大纲领宗要。这一段开示精确切要之极，应当读熟。而《梦东语录》全部都是词句义理周到，可以作为净宗指南，进而再有蕅益老人的《弥陀要解》，实在是千古绝无仅有的最好的优良导师。如果能对这两本书，死心依从，就是没有时间研究一切经论，但经常读《净土三经》及《十要》等，仰信佛祖诚言，从而生起真实信心，发出深切实愿，以至诚心恭敬执持佛名号，虽然居于暗室漏屋，也能如对佛天，克己复礼，慎独存诚。不要学那些近代通达各派的知识分子，对自己没有约束，肆无忌惮的作风。印光我虽然是生死凡夫，可以为你担保，即生你就可以谢诀娑婆，高入莲池海会，亲为弥陀弟子，观音势至等大士的良朋。【书一】七八

增附
示柴也愚书
（此一书，《文钞》中无有，因世人多疑迷悟生佛，及圣狂等义，故附录于此，以释群疑。）
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。循是以求，其机在我。固宜上慕诸圣，下重己灵。战兢惕厉，愤志修持。敦笃伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。夙兴夜寐，无忝所生。能如是者，则为贤为善，不至玷污天地。再加以生信发愿，持佛名号，求生西方，以期亲证本具佛性，圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间，若不识大体，徒知饮食男女之嗜欲，声色货利之贪求，与诸异类，有何分别。忍令以可以为尧舜，可以作佛之资，作长劫轮回于六道，备受众苦之据，可不哀哉。汝既发心皈依三宝，当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚，克己复礼。改恶修善，敦伦尽分。精修净业，自行化他。俾内而父母兄弟、妻子眷属，外而亲戚朋友、乡党邻里，同沐佛化，同成善人。则可不虚此生，不虚此遇矣。《中庸》云：“人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”以其只知向外驰求，不知回光反照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣。此光为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。此四句，若不善会，或致妄生疑议。今为略释。初言圣、佛，皆约自心之本体而言，非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟，乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂、作圣、即生、即佛，乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣、佛，是约心之本体而说，则谓已成圣成佛者，又复会成狂成众生，则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读《文钞》，自可悉知。
译文：给柴也愚居士的信
（这封信《文钞》中没有，因为世人大多对迷悟、生佛以及圣狂等词的意思有疑惑，所以把这封信附在这里，来帮助大家解除疑惑。）
每个人都可以成为尧舜那样的圣人，每个人也都可以成佛。圣人和凡夫的区别在于一念之间，圣人如果失掉觉察，起了无明就是凡夫，凡夫只要念念觉悟，他就是圣人。同样佛与众生的区别就是迷与悟，一念迷时，佛即众生，一念觉悟，众生即佛。按照这个标准来要求自己，关键还在于自己。人本来就应该向上仰慕各位圣贤，向下注重自己内心的修养。平时要战战兢兢，警惕自我，发愤立志修持佛法。诚实宽厚，坚守伦常，严格要求，提高自己，做好自己分内的事。任何的恶事都不要去做，要尽力多做善事。晚睡早起，勤勤恳恳，这样才能无愧此生。如果真的能做到这样，那么你就是贤人善人，就不会玷污我们所生活的这个世界。再加上深信佛法，发下宏愿，经常口诵佛号，只求将来能够往生西方极乐世界，希望用自己的成就证明每个人都是本来具足佛性的，最后达到无上觉悟的境界。大丈夫生于世间，如果不能识大体，只知道追求饮食男女、声色名利这些世俗的欲望，那与动物有什么区别呢？如果凭借我们本来可以成为尧舜，可以成佛的资质，却由于各种欲望轮回于六道之中，受尽各种痛苦，那岂不是很悲哀的事吗？你既然已经发心皈依三宝，就应当念念不忘以去除自己的烦恼习气为根本。去除邪见，心存真诚，约束自己，使每件事都符合礼。改正恶习，通过修行增长自己的善念。淳朴诚恳，遵守伦常，恪尽本分。勤修清净业，除自己修行外还要教化他人。对内如父母兄弟、妻子子女等眷属，对外如亲戚朋友、同乡邻居等，让他们共同来接受佛的教化，都成为善人，那么就不虚此生了，也不枉大家此生相聚一次。《中庸》里面说：“人们都说‘我是明智的’，但是如果将他驱赶到危机四伏的罗网、木笼或陷阱中去，就不知道如何躲避”，这就是因为他们只知道找外在的帮助，却不知道从内心去寻找原因，所以才会陷入这样的境地。如果能从自己内心去反省，隐藏自己的知见，而把它用来检查自己，便可以显露智慧来学习圣贤、学习佛祖，这样一定会达到圣贤的境界，到达极乐世界。这就是我为你命名的用意。另外“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。”这四句如果不能正确理解可能会使人生出许多错误的认识。现在我简单地解释一下。前面说的圣、佛都是从自心本具的本性来说的，是指对自己的内心要求严格的人，而不是真的已经成圣成佛了。后面说的罔念、克念、迷、悟则是从这个人是否按照佛菩萨教导去做来说的。最后说的作狂、作圣、即生、即佛，则是从他是否按照佛菩萨教导所做的结果来说的。如果不知道开始说的圣、佛，是按一个人内心对自己的要求来说的，就会认为已经成圣成佛的人又会再成为凡夫，那么这样理解危害就大了。所以不得不再为你们简略地说说。我希望你们能细读《文钞》，自然就会全明白了。

复愚僧居士书
附邵慧圆居士来书：放生一事，苦乏万全之策，世人往往以放后重遭网罟为虑。即佛弟子，亦多有此种怀疑。曾有人询及此事，弟子应之曰：“仗佛慈力加被，决不再投罗网。倘是宿业成熟，人生亦遭杀戮，恻隐之心，人皆有之，见死不救，便为忍人，亦行其心之所安者而已”，云云。意虽不错，而义多挂漏，语欠圆满，不足以餍问者之心。昨见《净业月刊》，载有我师复愚僧居士一书，为世人解释放生小鱼被大鱼所食，放之长江，恐亦难免网罟之疑惑。反复诵读，如剥茧抽蕉，层层剔透，精警明切，得未曾有。洵足以折伏邪见，开导愚蒙。拟请附于《嘉言录》后，以释群疑。
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异。纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食、别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等念。即能当此时作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念、启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎？大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再复抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎。”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于将死也，哀哉痛哉！不禁络索言之。
译文：回复给愚僧居士的书信
附邵慧圆居士来信：关于放生这件事，苦于没有万全之策，世人往往担忧这些鱼放生后重新被网捕获怎么办。即使是佛弟子也大多有这种怀疑。曾有人问过这件事，我回答说：“依仗佛的慈悲护佑肯定不会再被网所捕。如果是因为宿业所致，到了该还业的时候就是人也不免被杀。恻隐之心，人皆有之，如果见死不救就是一个残忍的人。我们只求心安就行了”等。道理虽然不错，但解释不够具体，话也说得不够圆满，不能满足询问者要求。昨天看到《净业月刊》上登载有我师父回复愚僧居士的一封信。它为世人解释，人们担心放生后的小鱼被大鱼所吃，即使放到长江又有被网重新捕获等疑惑。我反复诵读之后感觉如剥茧抽丝，茅塞顿开，那种恍然大悟的感觉是从未有过的。这段开示足以转变人们错误的观念，使愚痴的人顿觉清明。现把它附于《嘉言录》后，使大家都能解除疑惑。
放生这件事本来是为了使人发起戒杀护生之心、启发自己不忍心看动物被杀害的恻隐之心。世上的人很多，各人的想法行动都不一样。我们这样做即使不能感动所有人，就算能感动一个人，那么这个人这一生就会少杀若干生命，何况我们感动的不只是一个人呢？至于小鱼被大鱼所食，即使放入长江也不免被人捕获的说法，看似有道理，实际上是在阻止人的善念，帮助人增加杀业。这种人有幸生而为人，又不至于身受杀戮，所以提出这种看似有理，实则无理的说法，来显示自己的聪明，想说服放生的人放弃善举。假如他此生是条鱼，或是不幸生在**道，当他要被杀的时候，断断不会有这种想法，只希望有人能来救自己一命，再也不会有别的想法。它不会有即使现在被救起，将来还有可能被别的动物所食，被别人捕获，所以就甘心被杀，免得以后再次遭殃等想法。即使他在危急时还能起这样的想法，尚且不能用来教导别人，何况他在危急时万万起不了那样的念头，致使在无关自己痛痒的时候，说出这种阻止别人善念、启动别人杀机的话。这种人如果不受说这种话的果报，那么日月就会从西方升起，天地都会变换位置了，这话能随便说吗？大鱼吃小鱼的事本来就有。放生后再次被捕获也会发生。如果说小鱼统统被大鱼吃光，是断不可能的；被放生的鱼全部被人捕尽，也绝没有这样的事情。我们何必过分顾虑呢？好比救济难民，给他一件衣服或给他一顿饭吃，他就不至于冻死饿死。那些人就会说：“这一件衣服一顿饭能使他终身温饱吗，给他又有什么益处呢？不如让他冻死饿死好了，这样他就不会长久地受冻挨饿了。”又比如强盗劫人，有力量的人为保护他奋起击退强盗。那种人是否也会说：“你如果能一辈子保护他才好，如果只能为他抵抗一时，最终有什么好处呢？不如任由他被抢劫一空，那么以后他就不会再遭抢劫了。”孩子小的时候，父母关爱抚养，但再慈爱的母亲也不可能在自己去世后仍能照顾孩子。那么那种人是否将会说：“既然我死了，不能再照顾他，不如现在就把他杀掉。”君子修养自己的品德，“不以善小而不为，不以恶小而为之”。如果有人一定期望万无一失才肯去放生，那么世上的人终其一生也不会做戒杀放生的事了。那么说这种话的人将面临死亡的时候，恐怕一万个人中也不会有一个人来救他，这是多么让人悲哀的事啊！想到这儿，我不由地啰嗦了这么多话。

复邵慧圆居士书
昨接来函，言令乡亲有潘仲青者，在张家口，来函欲皈依。其人性质诚朴，学问亦有研究。彼既发心，光只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧，但以贪瞋痴等，杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心、动念、行事处检点，不令贪瞋痴等知见发生。又须以深信愿，持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用。必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头畅快，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。
译文：复邵慧圆居士书
昨天接到来信，说邻乡亲友叫潘仲青的人，家住在张家口，来信求皈依佛门。你说他这个人真诚朴实，在学问上也有成就。他即发心皈依佛门，我也只有随缘为他皈依，给他取法名为慧纯。
从佛的角度来看，一切众生都有佛性。即然有佛性，就都具有佛陀的智慧，但心中存有贪、瞋、痴等恶念，混杂在清净佛性中，致使本具的佛慧便转变成众生的浅近偏见。现在既然知道佛慧是一切众生本来就具足。就务必在发心，起心动念和一切言行造作的地方加以检点，不让心中产生贪、瞋、痴的知见。更进一步发深信切愿，持阿弥陀佛名号，力行戒杀护生，爱惜物命（不但爱护有情，而且以同样之心爱护一切无情之物，及至自然万物），不以善小而不为，不以恶小而为之，自己努力实践，同时也感化和影响着周围的人，一起发心修习净土念佛法门。如此这般，则此人的智慧渐渐精纯。如果能够一直如此实践下去，命终往生到西方极乐世界，心更容易清净纯善，等到烦恼惑业断除干净，福德智慧圆满，则其智慧便精纯到了极乐，便可以圆满成就佛的果位。
世间人个个说大话，称自己有大智慧。其实不知道他的智慧如同金矿中的金子，根本派不上纯金的用途。必须加以冶炼，使矿石中的杂质全部消除，才能得到纯金的大用。佛心如金，众生心如金矿。只有除去了凡夫心中的贪瞋痴等杂念，则佛心自显，受用无穷。
大致是这个意思，希望你能够转述给亲戚中发心学佛的人。最重要的是亲身实践，现在学佛人多半贪图口头说得玄妙畅快，不落实在行动中，如同说食不饱的可怜人，真悲哀啊！

复王心禅居士书
汝母既能念佛，当令诸媳陪母念佛，又当令其吃长素，以助成母之道业为孝。若唯以念佛恐劳心力，吃素恐不卫生以为孝，此孝乃与罗刹女之爱人相同。此孝是破坏母之道业，俾可以了生脱死者，反令其常在生死。其孝乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，长劫堕落。孝则孝矣，而不知其反为忤逆也。汝既在公办事，形迹上不必示现修持，心地里岂不能常忆念耶？如汝忆母，谁不许汝心中常忆母耶？汝作此等各妨碍说，完全是在形迹上论，非在心地上论也。现今时局如此危岌，若再不肯心中默密念佛，将来之事，究不知其如何解决也。汝看《文钞》、《嘉言录》，所说不足以决汝之疑，而必须一纸数百字，便可慰望，皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳，以常密念自行，则其利益大矣。祈慧察是幸。
［附］莲池大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”故凡父母没后，为儿女者，均当至诚念佛。以期未往生，即得往生，已往生，则高增品位。庶与《观经》净业三福相合，成就世出世间之大孝也。
译文：复王心禅居士书
你的母亲既然能念佛，就应当让几个儿媳妇陪你母亲念佛，还应当让她吃长素。将帮助母亲成就道业当作大孝。如果你担心母亲劳费心力，就不让她念佛；担心母亲营养不良、维持不了生命，就不让她吃素；认为这样做才是孝，那么这种“孝”，就和罗刹女爱人的方式相同了。这种“孝”破坏母亲的道业，使得本来可以了生脱死的她，却常堕在生死轮回中；这种“孝”，正是推她下井，再用石头打的“孝”。乃至使你母亲不得超生、长劫堕落。你好像在“尽孝”了，却不懂得结果反而是忤逆不孝。你既然为国家工作，虽说待人接物时，不必示现修持的形象；但是在心里，难道就不能忆佛、念佛吗？好比你忆念母亲时，谁不许你在心中时常忆念母亲呢？你所说的“工作、念佛互相妨碍”，完全是在待人接物的事相上论，而不是在心地上论。现在的时局如此危急，如果再不肯在心中默念佛号，将来一旦祸起，你终究不知道该如何解决。你读了《文钞》《嘉言录》，里面的道理还不能完全解决你的疑问，却必须要我亲自写这一纸数百字的信，才可以满足你的心愿，这都是由于平时看书不加体察所导致的。应该用真孝的道理劝导几个儿媳妇，并将心里经常密念佛号作为自己的行持，那么利益就大了。祈愿你用智慧体察上述的道理，便很幸运了。