瞋心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起瞋矣。【书二】六八
译文：瞋恨心是过去世的习性，现在就把自己当做死人想，随别人用刀切割，用香水涂抹，跟我有什么关系呢？所有这些不顺心的境界，就当做自己已经死了，便没什么可引起瞋恨心了。【书二】六八

所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念及金刚念（即有声，别人听不见者，持咒家谓之金刚念）之准则，何可过猛，以致受病。此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况卧病在床，心中岂能一空如洗，了无有念。与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务，交代家人，长时作将死、将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像，及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此，自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。【书二】六七
译文：你所说的瞋恨心是过去世的习性。现在既然知道它有损无益，应该在任何事情来临的时候，都要以海阔天空的肚量容纳它。那么现在宽宏大量的习性，就可以转变过去世偏激狭隘的习性。如果不加以对治，则瞋恨的习气愈加增盛，而且危害不浅。至于念佛，必须依照自己的精神、气力为准则，选择大声念、小声念、默念以及金刚念（也就是嘴唇发出微声，别人听不见，自己能听到，持咒的人也称之为金刚念），不可以因念佛过猛以致受病。此过猛心也是想速成的毛病。现在既然不能出声念佛，哪能心中也不能默念，怎么能只限于十念念佛呢？何况在床上躺着养病，心中怎么可能一空如洗，没有一点念头呢？与其忆念它事，还不如忆念佛的名号更好啊！因此你马上将要紧事务交代给家人，自己想将要死亡、死亡之后就要堕落地狱，要常常有这种想法，心中就会放下一切事情。用这种清净心忆想佛像及默念佛名，忆想观世音菩萨像及默念观世音菩萨名号。如果真能这样念佛，业障决定消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健。你现在所得的病，大概属于过去世的业力所感召，因为借助念佛过于猛厉的缘分而爆发出来，并不是这个病完全是因为念佛过于猛厉而导致的。如果不念佛，病也会因为其它别种因缘而爆发。世界上不念佛的人多了，难道这些不念佛的人都不得病，长年康健吗？知道这些，就不会误会了，说念佛能使人生病，有损无益。【书二】六七

病与魔，皆由宿业所致。汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会。彼作声，也不理会作怕怖。不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典，切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益。汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也？他心通，鬼神虽有，小而且近。若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光。或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火、如救头燃以念佛，则无业魔不消矣。【书二】五四
译文：疾病和魔障都是因为宿业所导致。你只要能至诚恳切念佛，那么疾病自然会痊愈，魔障会自然远离。如果你的心不至诚，或者生起邪淫等不正当的念头，那么你的心全部堕落在黑暗中，所以招致魔鬼来搅扰。你应该在念佛完回向时，为过去世一切冤亲债主回向，让他们全都凭借你念佛的利益，超生到善道去。另外你一概不理会。他们作声，你不要恐惧。他们不作声，你也不要欢喜。你只要至诚恳切念佛，业障自然会消除，福报和智慧都会增长的。阅读佛学经典，千万不要像现代人读书那样毫无恭敬心，必须像面对佛祖圣贤亲自降临那样至诚恭敬，才会有真实的利益。如果你真能这样读佛经，那么心地就会正大光明，那些邪鬼邪神便没有地方可以安身。假如你的心先邪恶了，就会以邪招邪，哪能让他们远离你不扰乱你啊？他心通鬼神虽然也有，但是神通力小而且浅近。如果达到业尽情空的地步，就好像宝镜当台，凡是有形象的东西都会映现出来。你不至心念佛，反而想研究这些神通的真相，你或许不知道这种心便是着魔的种子。比如宝镜没有丝毫尘垢，自然会照天照地。你的心覆盖了厚厚的尘土，却妄想得到这些神通，好像覆盖了厚厚尘土的镜子，是断然不能发光的。或许能发光，那发出来的也是妖光，绝不是镜光啊！这件事暂且置之度外，希望你能像堕入水火、像扑救头上的大火一样急切诚恳念佛，那么没有什么业力和魔障是不能消除的。【书二】五四

学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会，逆来顺受。则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则着怕魔。便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝，令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念归于怕中，其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝心已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字。痛洗先心。我只一夫一妻，有何可虑？即使宿业现前，怕之岂能使其消灭。唯其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至，遇事无主，举措全失矣。可不哀哉！今为汝计，宜放开怀抱，一切不可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。【大云月刊】
译文：修学佛道的人，凡是遭遇到种种不如意的事情，只可向着佛道上领会，逆来顺受。那么纵然遭遇到极危险的事情，当时也不至于吓得丧志失措。事情已经过去，对该事的感情也起了变化。 如同昨夜的梦境一样，怎么能时常牵挂，以至于得了忧郁病呢？你既然想修行，就应当知道一切境缘，都是由过去世的业力感召来的。还要必须知道至诚念佛，则可以转变业力。我们不做伤天害理，有损阴德的事情，怕什么东西？念佛的人受善神护佑，恶鬼远离，我们有什么可怕的呢？你如果常有害怕心，会感召到“怕魔”附身。你假设有无量劫来的冤亲债主，就会趁着你这个“怕心”来恐吓你，让你丧心病狂，来报宿世的怨仇。你不要认为：“我尚且念佛，恐怕他们不至于这样。”你不知道你现在的心都是惧怕的念头，这种气分与佛相隔，与魔相通。不是佛不灵，而是由于你的心已失去正念，所以使念佛得不到全部的利益。希望你看到这封信后，彻底改变你先前的心念。你要想：“我家只有一夫一妻，有什么顾虑呢？即使是宿业现前，怕又岂能使它们消灭？只有不怕才能心存正念而举措得当，真神镇定而邪鬼无法入侵。否则因邪心招致邪鬼，宿世的怨亲债主们便全都来了，一旦遇到事情就会心无主张，不知所措，能不可怜吗？”现在我为你出个主意，应该放开怀抱，一切不用计虑，不用担忧。只怕自己躬行有玷污，不怕祸患鬼神！【大云月刊】

若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。【书一】十三
译文：如果病痛很剧烈，难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应，立刻降临慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊！【书一】十三

医之善者，亦只医病，不能医业。即如子重病肠痈，医云非开剖不可。汝四婶不放心，遂不医，与德章拌命念佛、念《金刚经》，五日即愈。此病可谓极大、极危险矣，然不医而五天即愈。子庠之颠，乃属宿业，汝四婶以至诚礼诵，半年即愈。汝父既皈依佛法，当依佛所说，不当信从洋医，特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好，不医便不好者，则古来皇帝，及大富贵人，皆当永不生病，亦永不死亡。然而贫贱者病少，而寿每长。富贵者病多，而寿每短。其故何哉？以一则自造其病，二则医造其病，有此二造之功能，欲脱病苦，其可得乎？祈为汝父说，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨之大医王，则自可勿药而愈矣。求西医，好否参半。求大医王，或身躯上即好，即身躯上未好，而神识上决定见好。若妄欲即好，完全废弃先所持之戒，大似剜肉做疮，有损无益。西医未入中国，中国人有病皆不治乎？固宜放下妄想，提起正念，则感应道交，自可全愈矣。【书一】九三
译文：善于治病的医生也只能治疗人的疾病，不能治疗人的宿世业力。就比如你的儿子得了“肠痈”这种重病，医生说不开刀不行。你四婶不放心，就不开刀医治，便与德章拼命念佛、念《金刚经》，五天以后孩子的病好了。这种病可以说非常严重，危险之极，然而不开刀，通过念佛，念《金刚经》五天就好了。子庠的癫痫病也是宿业所感，你四婶因为至诚礼诵，半年就痊愈了。你父亲既然已经皈依佛法，就应当依靠佛陀的言教，不应当听从西医，特地去他的医院看病。假使一切疾病医生都能治好，不治疗就不好，那么古来皇帝，及大富贵人都应该永不生病，也永不死亡。然而贫贱的人多半病少而寿长。富贵的人多半病多而寿短。这是为什么呢？因为一来他们自己造病，二来是医生造病，有这两种原因，想脱离病苦，有可能吗？希望你给你父亲说明，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨这些大医王，就自然会不用药物而病自然痊愈了。求西医好坏参半。求大医王，或身体上立即见好，就算身体上未见好，而神识上是决定见好的。如果想立即见好，而完全废弃以前所持的戒律，这就象剜肉做疮，有损无益。西医没来中国以前，难道中国人有病就不能治疗吗？现在你应该放下妄想，提起正念，则感应道交，自然可以疾病痊愈啊！【书一】九三

业障重、贪瞋盛、体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓：若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛亦然。但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。【书一】四六
译文：业障深重、贪瞋炽盛、身体孱弱，内心胆怯，只要能一心念佛，久而久之，所有的疾病自然都痊愈。《普门品》讲，若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛也是一样，只要能尽心竭力，毫无疑惑，那就会所求俱得呀！【书一】四六

每日除了己职分外，专心念佛名号。朝暮佛前，竭诚尽敬，恳到忏悔无始宿业，如是久之，当有不思议利益，得于不知不觉中。《法华经》云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”瞋恚、愚痴，亦然。是知能至诚念弥陀、观音圣号者，贪瞋痴三惑，自可消除也。又现今乃患难世道，须于念佛外，加念观音圣号，冥冥中自有不可思议之转回。庶不至宿业现前，无法躲脱耳。【书二】三九
译文：每天除了自己的本职工作外，专心念佛名号。早晚在佛前，竭诚尽敬，恳切忏悔自己无始宿业，这样一直做下去，久而久之，就会在不知不觉中得到不可思议的利益。《法华经》说：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”这对于瞋恚、愚痴也是一样的。由此可知只要能至诚念弥陀、观音圣号，贪瞋痴三惑自可消除。另外当今是个患难的世道，必须在念佛之外，加念观音菩萨圣号，冥冥中损害自然能不可思议地扭转成利益。不至于宿业成熟现前时，没有办法躲避啊。【书二】三九

观世音菩萨，于往劫中，久已成佛，号正法明。但以慈悲心切，虽则安住常寂光土，而复垂形实报、方便、同居三土。虽则常现佛身，而复普现菩萨、缘觉、声闻，及人天六道之身。虽则常侍弥陀，而复普于十方无尽法界，普现色身。所谓但有利益，无不兴崇。应以何身得度者，即现何身而为说法。普陀山者，乃菩萨应迹之处，欲令众生投诚有地，示迹此山。岂菩萨唯在普陀，不在他处乎？一月丽天，万川影现，即小而一勺一滴水中，各各皆现全月。若水昏而动，则月影便不分明矣。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，便令冥显获益。若心不志诚，不专一，则便难蒙救护矣。此义甚深，当看印光《文钞》中《石印普陀山志序》自知。名观世音者，以菩萨因中由观闻性而证圆通，果上由观众生称名之音声而施救护，故名为观世音也。普门者，以菩萨道大无方，普随一切众生根性，令其就路还家，不独立一门。如世病有千般，则药有万品。不执定一法，随于彼之所迷，及彼之易悟处，而点示之。如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。以故法法头头，皆为出生死、成正觉之门，故名普门也。若菩萨唯在南海，则不足以为普矣。【书一】七七
译文：观世音菩萨在往昔劫中，早就成就了佛道，号正法明如来。只是因为他慈悲心切，虽然常安住常寂光土，而又垂形于实报、方便、同居三土。虽然常常示现佛身，而又普现菩萨、缘觉、声闻，及人天六道之身。虽然常常侍奉在阿弥陀佛的身边，而又普于十方无尽法界，普现色身。这就是只要对众生有利益，无不尽心尽力去做。众生应该以什么身形得到度脱，观音菩萨就显现什么身形而为他说法。普陀山是观音菩萨应迹的地方，这是想让众生投心诚意有个地方去礼拜，才示迹在这座山上。难道说观音菩萨只在普陀山，不在它处吗？一轮明月挂在天空中，地上千万条河流都能映现出月影，即便是小到一勺水、一滴水中，也都能映现出月亮的全部。如果因为水浑浊而晃动，那么月影便不分明了。众生的心如同水一样，如果一心专念菩萨，菩萨就在众生忆念时，便使他或在明显处或冥冥中得到利益。如果众生心不志诚，不专一，那就难以蒙菩萨救护了。这种义理非常深，应该看我的《文钞》中《石印普陀山志序》一文自然会知道。菩萨名号叫“观世音”，这是因为菩萨在因地修行由观闻性而证得圆通，果地上由观众生称名之音声而施救护，所以名为观世音。普门的意思是因为观世音菩萨道行广大无方所，普随一切众生的根性，令他们就路还家，不独立一门。比如世间有千万种病，那么就会有千万种药去对治。不执定一法，根据众生的迷昧，以及容易开悟的地方而开示他。如六根、六尘、六识、七大，各个皆可获证圆通。所以说法法头头都是出生死、成正觉的门径，所以名为普门。如果观音菩萨只在南海普陀山，那就不足以称为普门了。【书一】七七

三、示修持方法
丙、论存心立品
若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。【书一】十二
译文：如果境遇不好，应当退一步来想。想一想世间超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿得暖，何必羡慕别人大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆世界。必须知道具足系缚的凡夫，如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，终日不能停息。谁肯在春风得意，地位显赫时，回过头来想想未来会沉溺堕落的事情呢？孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”要知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。孟子所说的“大任”，是指世间的官爵地位，尚且须要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道，下化法界一切有情众生。倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫的见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就。迷失暗昧本心，永远沉沦恶道。尽未来际求出无期啊！古德说过：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”说的就是这个意思啊！只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，认为因果是虚幻，佛法不灵验。【书一】十二

蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年将七十，尚欲天假之年，卒以学《易》，以祈乎无大过。圣贤之学，未有不在起心动念处究竟者。近世儒者，唯学词章。正心诚意，置之不讲。虽日读圣贤书，了不知圣贤垂书训世之意。而口之所言，身之所行，与圣贤所言所行，若明暗之不相和，方圆之不相入，遑问究及于隐微几希之间哉！佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中，礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身。况其下焉者乎？而博地凡夫，通身业力，不生惭愧，不修忏悔。虽一念心性，与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。【书一】十四
译文：蘧伯玉在五十岁时，反省知道自己四十九岁的过失。孔子年近七十岁，尚且想要在剩下的年岁里学完《周易》，以祈望此生没有重大过失。圣贤的学问，没有不在起心动念的地方追求究竟圆满的。近世的儒家学人只是学习词句文章。对于端正内心、至诚真意却都放在一边不去理会。虽然每天读圣贤书，了然不知圣贤写书教诲世人的用意。他们口中所说，身体所做，与圣贤所说所行，如同明与暗不相融和，方和圆不相契入，更不要问有没有穷究到隐幽微细，相差极少的地步了。佛经当中教人要常行忏悔，期望断尽无明烦惑，圆成佛道。虽然是等觉位的菩萨，如弥勒菩萨尚且在一整天中，礼十方诸佛，以期无明惑净除究尽，圆证法身。何况在弥勒菩萨之下的人呢？而我们博地凡夫身口意都是业力，不生惭愧心，不修忏悔法。虽然一念心性与佛平等，由于烦恼恶业障蔽心源却不能显现。【书一】十四

至于止恶修善，刻实检察，虽莫善于《功过格》。然使心不主于诚敬，纵日记功记过，亦是虚文。《功过格》，此间未有其书。若约予所见，但当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢，唯以忠恕为怀。则一切时，一切处，恶念自无从而起。倘或宿习所使，偶尔忽生。而诚敬忠恕在怀，自能念起即觉，觉之即无。决不至发生滋长，举三业而随之矣。小人之所以伪为善而实为恶者，意谓人不我知。不知其不知者，但止世间凡夫耳。若得道圣人，固了了悉知。而天地鬼神，虽未得道，以报得他心通，亦了了悉知。况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，如视诸掌者乎！欲无知者，唯己不知则可耳。己若自知，则天地鬼神、佛菩萨等，无不悉知之而悉见之矣。若知此义，虽暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌恶。以天地鬼神、诸佛菩萨共知。纵不知惭愧者，知此亦当惭愧无地矣。况真修实践之士哉！故欲寡其过，先须从畏此诸圣凡悉知悉见起。“见先哲于羹墙，慎独知于衾影”，犹是约世间情见而浅近言之。实则我心与十方法界，觌体吻合。由我迷故，其知局在于一身。彼十方法界圣人，彻证自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情举心动念，无不亲知亲见。何以故？以同禀真如，自他无二故。若知此义，自能战兢惕厉，主敬存诚。初则勉力息妄，久则无妄可得矣。（恶念，原属妄想。若不觉照，便成实恶。倘能觉照，则妄想灭，而真心现矣。）【书一】十九
译文：至于止恶修善，脚踏实地检查修正自己的过失，虽然没有什么书比《功过格》更好。然而假使心不主于诚敬，纵然每天记功记过，也只是虚文。《功过格》，这个地方没有这本书。如果依我的看法，只要心存恭敬至诚，在任何时间，不使有一个疏忽懈怠的念头。在和世人交往应酬时，只以忠恕为怀。那么在一切时，一切地方，心中恶念就不会起来。假如因宿世习气所使，恶念偶尔忽然发生。而心中有诚敬忠恕，自能恶念起来就会马上觉察到，一旦觉察到它，恶念就会归于虚无。决不至于使它滋生蔓延，使身口意三业也随它去了。小人之所以用外表伪作良善，心里实际上做恶，他认为：“人们不知道我的内心想法。”而却不知道他们认为的不知道的人，只是仅指世间的凡夫之人。如果是得道的圣人，当然了了悉知。而天地鬼神，虽然没有得道，但是有报得他心通的，也了了悉知。更何况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，观察这些心念如同观察自己的手掌一样清楚明白啊！想让人们不知道，唯有使自己也不知道才可以啊！自己若知道，则天地鬼神、诸佛菩萨等全都知道。如果知道这个意思，虽然在暗室屋漏中，也不敢放肆自己。在人们不知道的地方，也不敢萌发一丝一毫的恶念。因为天地鬼神、诸佛菩萨统统知道。纵然那些无惭无愧的人，知道这些意思也会惭愧得无地自容了。更何况真修实践的人呢！所以说想改正自己的过失，必须先从畏惧这些圣贤之人及鬼神的悉知悉见开始。“见先哲于羹墙，慎独知于衾影”，仍然是根据世间情见而浅近的说法。实际上则是我心与十方法界，全体吻合。由于我迷昧本心的缘故，我们的知见只局限于自身。那些十方法界的圣人，彻证自心本具的法界藏心，对于所有法界中一切有情的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？这是因为同禀真如，自他无二的缘故。如果知道了这个意思，自然能够战兢惕厉，主敬存诚。刚开始就努力熄灭妄想，久而久之内心没有妄想了啊！（恶念，原本属于妄想。如果不懂得觉照，便成为实恶。如果能觉照它，则会妄想消灭，而真心显现）。【书一】十九

寡过一事，实为儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，使人谓其欲寡其过而未能。此实在意地上用功，非身口动辄有过也。在家居士，日与常人酬酢，固宜刻刻堤防。否则不但意业不净，即身口亦或污秽不净。欲其自他兼利，莫过于多识前言往行，以存龟鉴也。【书一】二十
译文：减少犯错这件事，确实是儒家、佛家修行最切要的下手功夫。蘧伯玉五十岁时，而知道自己过去四十九年的过失，就是想让人们知道他想少犯错误，却没能够做到。这里实际上指蘧伯玉在意地上的修行功夫，并不是指他身口二业动不动就犯过失。在家居士每天与人应酬交往，也应当时时刻刻提防身口意三业。否则不但意业不净，身口二业也可能污秽不净。想做到自他兼利，莫过于多看看古圣先贤的言行，以便反思借鉴啊。【书一】二十

夫欲学佛祖了生死，须从惭愧忏悔、止恶修善而来（惭愧忏悔、止恶修善，即自讼寡过，克己复礼。若能自讼，自然寡过。寡过即克己之实行。既能克己，自然复礼矣）。持斋警策，意甚真切。但须脚踏实地，尽力做去，否则便成妄语中妄语。知之匪艰，行之维艰。世间多少聪明人，皆以唯说不行，了此一生。徒入宝山，空手而归。可痛惜哉，可痛惜哉。【书一】二一
译文：想要学佛祖了脱生死，必须从惭愧忏悔、止恶修善开始。（惭愧忏悔、止恶修善，就是自责少过，约束自己，行为符合先王礼仪。如果能够自我责备，自然可以少犯过失。少过就是约束自己的行为。既然能够约束自己，行为自然就符合先王的礼仪了。）持斋修持，警策自我，心意很真切。但必须脚踏实地，尽力去做。否则就成为妄语中的妄语。《尚书》中说：“知之匪艰，行之维艰。”世间多少聪明人，都因为只说不做，了此一生。徒然入于宝山，空手而归。实在令人痛惜啊！【书一】二一

凡夫在迷，信心不定，故有屡信屡退、屡修屡造之迹。亦由最初教者，不得其道所致。使最初从浅近因果等起，便不至有此迷惑颠倒也。然已往之罪，虽极深重，但能志心忏悔，改往修来，以正知见，修习净业，自利利他，而为志事，则罪障雾消，性天开朗。故经云：“世间有二健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。”悔之一字，要从心起，心不真悔，说之无益。譬如读方而不服药，决无愈病之望。倘能依方服药，自可病愈身安。所患者立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益矣。【书一】八六
译文：凡夫心识迷昧，信心不坚定，所以才有屡屡相信、屡屡退转、屡屡修正、屡屡造业的情况。这也是由于最初教导他的人，没有教给他恰当的方法导致的。假使最初从浅近的因果等教育做起，便不会有这种迷惑颠倒的现象了。然而已经过去的罪业，虽然极其深重，只要能够志心忏悔，改正往昔的过错，修持未来的前途，以正知见修习净业，将自利利他作为自己的志向和事业，那么罪障如同迷雾消散，佛性天真开显明朗。所以经中说：“世间有二种勇健的人，一种人有自制力，决不造作罪业：第二种人造作恶业后能够悔改。”“悔”这一个字，要从内心真实升起，如果内心不真正忏悔，只是口头说说是没有利益的。就好像只读药方而不去按药方服药，自己的疾病绝对没有痊愈的希望。假如能够依照药方去服药，自然可以疾病痊愈，身体安康。怕的是立志不坚，一暴十寒，则徒有修行人的虚名，自己却一点也得不到修行的真实利益啊!【书一】八六