境无自性，损益在人。三业、四仪（四仪即行住坐卧），常持颜渊之四勿。五戒、十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。此实正心诚意之宏规，切勿谓释氏琐屑，不若儒者之简捷也。【书一】二一
译文：外在的境界没有固定的好坏之别，它对人的损伤或利益完全在当事者本人。身口意三业、行住坐卧四仪，应当遵循颜渊的“四勿”，即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。五戒、十善，必须效仿曾子的“三省”，即替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？老师传授的学业是不是反复练习实践了呢？独自一人在黑暗的屋子里，虽然没人看得到，而天地鬼神却都知道。我们的念头稍稍萌发，所获得的罪福立即如天渊般悬殊分判。如果能够这样修行省察自己，就会看到我们的一举一动都是善业，恶念无从生起。这确实是正心诚意的典范，千万不要说佛陀的教导很琐碎，不如儒家简单便捷。【书一】二一

念佛之人，必须事事常存忠恕，心心堤防过愆。知过必改，见义勇为，方与佛合。如是之人，决定往生。若不如是，则与佛相反，决难感通。【书一】二六
译文：念佛的人必须事事常存忠恕之心，心心提防过失罪愆。知过必改，见义勇为，方才与佛的教导相符合。这样的人决定往生。如果不这样修持，就与佛的教导相反，决定很难与佛感通。【书一】二六

凡人改过迁善，并修净业，惟贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖，为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷达缁素上论也。【书一】三二
译文：所有的人改正过错，修行善法，并修持净业，唯有真诚心最可贵，最忌讳虚假造作。不可外现“行善修行”的美名，内存“不忠不恕”的心念。蘧伯玉五十岁尚且知道自己四十九年的过失，只有这样在心地上用功，才可以希圣希贤，学佛学祖，可称为佛教的功臣，如来的真子。当然不能在身份的高低贵贱上去理论啊。【书一】三二

念佛求生西方，必须知因识果。身之所行，心之所念，须与佛合。若与佛悖，则纵能念佛，亦难往生，以感应之道不相交故。若能生大惭愧、大怖畏。改过如去毒疮，立志如守白玉。则万无一失，各得往生。【书一】七四
译文：念佛求生西方，必须知晓修因，详识果报。身体造作，起心动念，必须与佛的教导相符合。如果与佛的教导相违背，那么纵然能念佛，也难往生，这是因为感应之道不相交的缘故。如果能生起大惭愧、大怖畏的心。改正自己的过失，如同去掉毒疮一样厌离，立定志向如同守护洁白的美玉般坚决。则万无一失都能够往生。【书一】七四

诸恶、众善，皆须在心地上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善。其念佛也，功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚，如面佛天，方可, 希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。【书二】三十
译文：诸恶莫作、众善奉行，这些事情都必须在心地上论。不专门指外相上的行事而已。心地上不起一丝恶念，身口意三业全体是善。那么他念佛，功德胜过常人百千万倍。想让心地上只有善念，了无恶念，就应当于一切时处，主敬存诚，如同面对佛和上天，方才可能有希望。心里稍微一放纵，一切不如法的念头，就会随之而起啊。【书二】三十

念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。况身口意三业，恒以念佛利生为事乎哉！心若唯求自利，不愿利人。所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自炫自矜之心。则所念之佛，所行之善，亦非全无功德。实属百千万亿分中，仅得一分半分。而其恶念之过，亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。【书二】三一
译文：念佛必须善于发心，心为修持的主导。心念若与四宏誓愿相合，则念一句佛号，行一件善事，功德无量无边。更何况身口意三业，常以念佛利生为事业啊！如果发心只求自利，不愿利人。所行的事虽多，而所得的功德很少。何况或许再加上有倾人害人的意图，以及自炫自矜的慢心。则所念的佛号，所行的善事，也不是全无功德。实在是百千万亿分中仅得一分半分。而他恶念的过失也不算少。所以修行人都必须善于发心，不只是念佛人而已。【书二】三一

须知佛法，原不离世间法，凡诸社友，必须各各恪尽己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠等。又须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤酒，闲邪存诚，克己复礼，自利利他，以为己任。如是则基址坚正，堪受法润，果具真信切愿，当必往生上品。世之愚人，每多不修实行，偏欲得一真修之虚名，以故设种种法，妆点粉饰，成一似是而非之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益，此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。倘具前之所当行，无后之所当忌，乃于世间则为贤人，于佛法则为开士。以身率物，由家而乡，由乡而邑，以至全国，及与天下。则礼义兴而干戈永息，慈善著而灾害不生，庶天下太平，人民安乐矣。【书二】五八
译文：须知佛法原本不离世间法，所有参加莲社的同修，必须每个人都恪尽自己的本分，比如父亲慈爱，子女孝顺，兄长友爱，弟幼恭敬，丈夫倡导，妻子随顺，领导仁义，员工忠诚等。又必须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤食，不喝酒，闲邪存诚，克制己欲，复归礼节，将自利利他的事业作为自己的责任。只有这样实践，则作人的根基坚实正直，足以蒙受佛法的滋润，果真具足真信切愿，应当必定往生上品。世间愚蠢的人常常不修实行，偏偏想得一个“真修”的虚名，所以用种种方法妆点粉饰自己，成为一个似是而非“真修”的样子，希望他人称赞自己。他的心行已经污浊不堪，纵然有修持，也为此心所污染，决定很难得到修行的真实利益，就是所谓的好名而恶实，这是修行人的第一大禁忌。倘若具备前面应当做的行为，没有违犯后面所讲的禁忌，那么此人在世间便成为贤人，佛法中就是菩萨。他以身作则，做众人的榜样，由家庭推广到乡里，由乡里传播到县邑，以至全国、全天下。那么就会礼义兴隆而干戈永息，慈善显著而灾害不生，天下太平而人民安乐啊。【书二】五八

既念佛求生西方，必须发慈悲心，行方便事，息贪瞋痴，戒杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果。若志诚念佛，行合佛心，心口相应。如是之人，至临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅，惑之有无。但具真信切愿，决定万不漏一。【论】八
译文：既然念佛求生西方，必须发慈悲心，大行方便事，息灭贪瞋痴习气，戒除杀盗淫罪业，自利利人方能符合佛的心意。否则心与佛教违背，感应之道隔绝。只能种来世得度之因，难获现世的果报。如果志诚念佛，行持符合佛心，心念与口说相应。这样的人等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就超凡入圣，了生脱死，永离众苦，只受一切快乐啊！这些全仗佛力，不论念佛功夫是深是浅，惑业是有是无。只要具足真信切愿，决定万人修万人去西方极乐世界，一个也不会遗漏。【论】八

《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三归、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，为净业正因。此十一事，有其一种，以深信愿，回向往生，皆得如愿。【杂著】十八
译文：《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三皈、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，作为净业的正因。这十一件事中具备其中一种，再以深信愿，回向往生，都能如愿往生。【杂著】十八

念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛。及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现？遂生大欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法。宜竭尽心力以行之，则幸甚。【书一】八二
译文：念佛法门大略有四种念佛方法，所谓持名念佛、观相念佛、观想念佛、实相念佛。这四种念佛方法中，只有持名念佛这个方法，统摄的根机最普遍，修行下手最容易，不至于着魔。如果想作观想，必须先熟读《观经》。深知“是心作佛，是心是佛”的道理。以及内心清净则佛境现前，这些境界不是从心外来的，全体只是心的变现，内心不生执着。既然心不取相执着，那么境界更加深妙殊胜，心也会更加精诚专一。能这样去做，则观想的利益确实不小。如果观想的境界不熟悉，理路不清晰。用躁动妄想的心急于想看到境界现前。这样做心和境全体是虚妄，与佛与真心都不相应，就会埋伏下魔胎。因为有这个非常想看到境界的妄想，心也更加躁动不安，一定会惹起多生多劫的冤亲债主，变作你想看到的境界。既然最初因地发心不真实，到这个时候怎么能辨别这是魔业所变现的境界呢？于是内心生起大欢喜心，情不自禁，不得安定，则魔就来附体，丧心病狂。纵然是活佛现身救度你，也不知道怎么办才好。修行必须掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高骛远，导致想求取利益反而招致损害。善导和尚说：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”祖师就怕我们如果不善用心，导致着魔发狂，堕入魔境，你应当自我详察自己的根性。另外志诚恳切念佛，也是消除躁妄魔境的一个高妙的方法。只要尽心竭力地修行，就非常幸运了。【书一】八二

且勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广。境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊，及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者，此也。待其念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，咸皆具足。古人谓：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”可谓最善形容者矣。【书一】十八
译文：不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。必须知道阿弥陀佛是法界藏身。所有十方法界的诸佛功德，阿弥陀佛一尊佛就全体具足。如同帝释天的宝网千珠，千珠摄于一珠之中，一珠遍于千珠之内。举一全收，不欠缺也不多余。如果是长久修行的大菩萨，缘想之境不妨宽广。境界愈宽广而心愈专一。如果是初发心的后学，缘境如果太宽，就会心识纷散。因障深慧浅，或许导致生起着魔的事情。所以我佛世尊以及历代诸位祖师，都令我们一心专念阿弥陀佛，原因就在此。等到念佛证得三昧，那么百千法门，无量妙义全都具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”可以说是对证得三昧境界最贴切的形容啊！【书一】十八

于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见。不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，着魔发狂。虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否。一心之后，自知臧否。不见固能工夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光，全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。永明云：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今例其词曰：“但期心不乱，不计见不见。”知此当能致力于心与佛合之道矣。【书一】六六
译文：在没有得到一心不乱前，千万不要萌发急于见佛的心。能得一心不乱，则心与道合，心与佛合。想见佛即刻顿见，不见也没有障碍。如果急欲见佛，心念纷飞，想见佛的念头，固结在胸襟，就成了修行大病。久而久之，则多生怨家，乘着躁妄情想的机会，变现成佛身，期望报复宿世的怨恨。自己的心没有正见，全体是魔的气分，一见境界便生欢喜。从此这个魔便钻入心腑，着魔发狂。就算佛陀在世，也无可奈何啊。只要能念佛到一心不乱的境界，何须预先算计着见佛与否？一心不乱之后，自知如何处理。不见佛固能功夫上进，即便见佛更加息灭妄心专精修持。断然没有误会的过失，只有更加精进修行的利益。世间不明理的人，稍有修持功夫，便心怀过分期望。好比磨镜子，尘垢如果去除净尽，镜子决定光明呈露，照天照地。如果不致力于磨，而只期待它发光，镜子上全部是尘土垢秽，如果能发光，也是妖光，不是镜子本有的光啊。我是担心你不善用心，或许导致自己失去修行的利益，也使别人退失信心，所以才补充写明这些意思。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟？”现在仿照这句话说：“但期心不乱，不计见不见。”明白了这些道理，就应该能致力于心与佛合的修道了。【书一】六六

闭方便关，拒绝不急事缘，甚为有益。【书一】六六
译文：闭方便关，拒绝不急事缘，这对于修行非常有利益。【书一】六六

于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。【书一】六七
译文：在关房中用功，应当以专精不二为主。果真能一心不乱，自然会有不可思议的感通。在未得一心不乱之前，切不可用躁动妄念的心先求感通。一心不乱之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，随缘映现好丑之境，好丑是影相的事，与镜子本体没有一点关系。心未得一心不乱而急切追求感通，就这个急切追求感通的心，便是修行道路上的第一大障碍。况且内心烦躁妄动，格外企求，也许导致生起诸多魔事，破坏了清净心。【书一】六七