于七中，及一切时，一切事，俱宜以念佛为主，何但丧期。以现今僧多懒惰，诵经则不会者多，而又其快如流，会而不熟，亦不能随念。纵有数十人，念者无几。唯念佛，则除非不发心，决无不能念之弊。又纵不肯念，一句佛号，入耳经心，亦自利益不浅。此光绝不提倡作余道场之所以也。【书二】十三
译文：在佛七法会及一切时间，处理一切事务中，都应该以念佛为主，何止亲人丧期内念佛呢？因为现在的僧人多数懒惰，多数僧人不会诵经，会诵的人诵得像流水一样快，会诵而不熟悉的人也不能随着诵念。就算有几十位僧人，会诵念经文的就没几个了。只有念佛，除非不发心，绝对没有不能念的弊端。另外纵然不肯念佛，一句佛号入耳经心，也对自己利益不浅。这是我绝不提倡作其它佛事道场的原因。【书二】十三

人当临终，唯同声念佛为有益。若识心未去，沐浴举哀等，大有所妨。是以修净业人，须于平日，与眷属说其所以，庶不至误用亲爱，而阻碍往生。若过量大人、出格高士，乃不必惧其被此阻碍耳。【书二】十三
译文：人在临终时，只有亲友同声念佛最有益于亡者。若亡者的心识还没有离开，则沐浴、哭啼等举动，对亡者往生有很大的妨碍。所以说修习净业的人，必须在平时，对自己的眷属说明临终关怀及助念往生的理由，才不会到时候被亲眷误用情爱，而阻碍自己往生。如果是过量大人、出格高士，就不必害怕自己被家亲眷属障碍往生了。【书二】十三

佛法宏旷，唯成佛方可歇手。欲决得往生，正不妨恳切念佛，常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净。莲池谓年中常须追荐先亡，不得谓已得解脱，遂不举行耳。须知念佛诵经，虽曰荐亲。实为现前眷属亲知，开心地，种善根。及所有荐亲功德，回向法界一切众生。以广大自他存亡之心量，以消灭自他存亡之执碍耳。至于不主于诚，唯以奢华张罗夸耀于人，则所谓以亲丧作闹热，非人子所宜为也。【书二】十三
译文：佛法广大，只有到成佛的地步，才可以歇歇手脚。想要决定往生西方，正好不妨恳切念佛，常常举行追荐佛事。这就是佛经所讲的“虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净”。莲池大师说：“年年要时常举行超荐先亡的佛事，不能说他们已经得到解脱了，就不举行了。”要知道念佛、诵经，虽说是为了超荐已故亲眷，实际是为了现前眷属亲朋好友，开启心地，多种善根，及所有超荐已故亲眷的功德，回向法界一切众生。用广大自利利他、存亡兼利的心量，用来消灭自和他、存与亡的情执挂碍啊。至于不将心力主要放在至诚，只以奢华张罗向世人夸耀，那就是所谓假借亲属的丧事当作热闹的事操办，绝不是为人子所应该做的。【书二】十三

当此大病临身、存亡莫保之时，教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛，以祈寿未尽则速愈，寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃，当必皆如救头燃，而常持念也。如是则岂但有益于夫人，实则深有益于令郎等也。凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎？无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人，服则或身或心，必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死。其死不足惜，其死而所归之处，可不预为安顿乎？有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅助。然能辅助，则更为得力。无力量者，当令家属代为念佛，则必能提起正念，不致恩爱牵缠，仍旧被爱情所缚，住此莫出也。【书二】四六
译文：在你夫人身患大病，不知是死是活的时候，应该教导你的儿子全都为母亲至诚恳切念“南无阿弥陀佛”，以祈求母亲寿命如果还没有尽，则疾病快速痊愈，寿命如果已经尽了，则速得往生西方。儿子们孝心淳厚，一心一意，必当都能像扑救头上的火苗一样，时常恳切念佛。这样做不只有益于你夫人，实际上深深地有益于你的儿子们。平常人有了疾病，可以用药物治疗的，也不必绝对不能用药物治疗。用药物已经没有疗效的，就算是仙丹也没有用，何况只是一些世间的药物呢？无论能治不能治的疾病，都应该服用阿伽陀药。这种药绝不误人，服用它对于身体或者心灵，必定立即能见到效果。然而人生活在世间，无论时间长短，终究会有一死。死不足惜，但死后要去的地方，能不预先安顿吗？有力量的人，自己预为安顿妥帖，那么临终就不须他人辅助。然而能得到辅助，就会更加得力。没有力量的人，就应该让家属代为念佛，则必能提起正念，不致因恩爱牵缠，仍旧被恩爱情感所束缚，依旧住在娑婆世界不能出离轮回。【书二】四六

保病、荐亡，今人率以诵经、拜忏、做水陆为事。光与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经、拜忏、做水陆多多矣。何以故？诵经，则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌，亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏、做水陆，亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中。虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气。非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者，皆不可不知。【书二】四六
祈求病好、超度亡灵，现在人都以诵经、拜忏、做水陆为佛事。我跟朋友们说，都让他们念佛。因为念佛的利益，比诵经、拜忏、做水陆大多了。为什么呢？诵经，不识字的人不能诵，即使识字的人读得快如流水，口舌稍钝的人也不能跟着诵。懒惰之人虽能诵，却不肯诵，则成有名无实了。拜忏、做水陆，也可以以此类推。念佛则没有一个人不能念。就算是懒惰的人不肯念，大家一口同音念，他不堵住自己的耳朵，则一句佛号当然已经清清楚楚地灌输到心中。虽然不念佛，与念佛也没什么不一样。如染上香气的人，身上就有香气。并不是他想有香气，这是所谓不期然而然啊。为亲眷保平安，或荐亡人，对这些不可不知道。【书二】四六

作佛事，不必念经、拜忏、做水陆。以此等事，皆属场面。宜专一念佛，俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之，不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人、令眷，实获其益，即念佛之僧，并一切见闻，无不获益也。凡作佛事，主人若肯临坛，则僧自发真实心。倘主人以此为具文，则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕，夜间放台焰口即已。【书二】四七
译文：作佛事不一定非要念经、拜忏、做水陆。因为这些法事，都属场面上的事。应该专心只念佛号，让您的儿子们也始终跟着念。女眷则各自在自己的屋子里念，不应该跟在僧人后面念。这样不但您夫人以及所有眷属，都能获得念佛的利益，即便是念佛的僧人，及一切见闻到的人，没有一人不获得念佛的利益。凡是作佛事，如果主人肯亲自临坛，则僧人自然能发真实心。假如主人认为这只是图名声好听、面子上好看，搞搞形式，那么僧人也就把这当做走过场。到了一期佛事完毕，夜间放台焰口就可以了。【书二】四七

即真实往生，亦须志诚念佛，以祈莲品高升，无生速证，以各尽孝思。此虽为利亡者，实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者，亦令随之而念。【书二】四七
译文：亡者即便真的往生了，亲属也应该志诚念佛，以祈愿他莲品高升，快速证到无生法忍，以克尽我们的孝思之情。这虽然是为了利益亡者，实际上则是让你的儿女媳辈同种善根。孙辈有能念的人，也让他随你们一起念。【书二】四七

父母临终时，全家能不哭泣念佛，最有利益。然其时犹短，宜以三小时不断佛声，不起哭声，及动转等为最善。祈切记之。【书二】四七
译文：父母临终时，全家能够不哭泣而念佛，对亡者最有利益。然而你们念佛的时间还是太短，应当三小时不间断念佛声，不起哭声，及翻身搬动遗体为最好。希望你牢牢记住这些话。【书二】四七

做佛事一事，光前已详言之。祈勿徇俗，徒作虚套。若念四十九天佛，较诵经之利益多多矣。【书二】四八
译文：给亡者做佛事这件事，我以前已经很详细地给你说了。希望你不要因循守旧，瞎张罗世俗虚套。如果给亡者念佛四十九天，比诵经的利益大多了啊。【书二】四八

人未终前，若彼自能沐浴更衣，则甚善。如其不能，断不可预行沐浴更衣，令彼难受疼痛，致失正念。以汝尚以未着法衣、令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时，只好一心同声念佛，万万不可张罗铺排（如沐浴、更衣、令坐等）。若一张罗铺排，即成落井下石，切记切记。【书二】五三
译文：人没有命终前，如果他自己能沐浴更衣，是非常好的。如果他不能，家属千万不可提前给他沐浴更衣，让他难受疼痛，致使他忘失念佛的正念。因为你心中存有没给亡者穿法衣，没让他盘膝趺坐的遗憾。不知道当他临终时，最好能一心同声念佛，万万不可瞎张罗（如沐浴、更衣、令坐等）。如果瞎张罗，铺张摆排场，就会贻误亡者往生，等于落井下石，这一点切记切记。【书二】五三

临终之瘦削，及病苦，乃多劫之业障，以彼笃修净业，殆转重报、后报，为现报、轻报耳。汝谓“由修持精进，致身体日弱”，此语不恰当，兼有令信心浅者，因兹退惰之过。须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。《金刚经》谓，持《金刚经》者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三途恶道之苦。则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持致病及死也。【同上】
译文：临终之人身体削瘦和病苦，是他多生多劫的业障显现，因为他一心一意修持净业，才将重报转为轻报，后报转为现报。你认为“这于他修持精进，导致其身体日渐衰弱”，这句话说得不恰当，会令佛教信心肤浅的人，因此退失道心，懈怠懒惰。要知道念佛的人，决定能消除业障。那些业障现前的人，是将来堕三途的恶报，转化成现在的病苦了结了啊。《金刚经》说，持《金刚经》的人，由于被人轻贱的小辱，便灭除多劫三途恶道的苦报。那么福峻由于将往生西方极乐世界，当然是用这种较小的病苦，来了却无量劫来的恶报，实在是非常幸运的大事。万万不可像那些不知时务的人，认为这是因为修持佛法而致病死亡的。【同上】

汝母何以病不见愈，盖以宿业所致，殆转重报、后报，为现报、轻报，于此时以了之乎。玄奘法师临终，亦稍有病苦，心疑所译之经，或有错谬。有菩萨安慰言：“汝往劫罪报，悉于此小苦消之，勿怀疑也。”当以此意安慰汝母，劝彼生欢喜心，勿生怨恨心，则决定可蒙佛加被，寿未尽而速愈，寿已尽而往生耳。凡人当病苦时，作退一步想，则安乐无量。近来兵火连绵，吾人幸未罹此，虽有病苦，尚可作欲出苦之警策，则但宜感激精修，自得利益。否则怨天尤人，不但宿业不能消，且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之，果能不怨不尤，净心念佛，其消业也，如汤消雪耳。【书二】六十
译文：你母亲的病为什么不见好，这大概是她宿世业力所致，这个时候正是她转重报、后报，为轻报、现报的时候。玄奘法师临终之时，也稍微有一些病苦，心中怀疑自己所译的经论或许有错谬的地方。这时候有菩萨安慰他说：“你往劫的罪报，都因为经受这些小苦消掉了，不用怀疑！”你也该用这个意思安慰你的母亲，劝她生欢喜心，不要生怨恨心，则一定可以蒙佛加被，如果她寿命还没到尽头，那么她的病很快就痊愈了，如果她的寿命已经没有了，则她就会很快往生了。凡是人遭受病苦时，应该退一步想，就会安乐无量。近年来兵火连绵，我们有幸没有在战争中死去，虽然有点病苦，尚且可以做为出离苦海的警策，那么只应该感激病苦，精进修行净土，自然得到殊胜的利益。否则怨天尤人，不但宿业不能消，还将更增添怨天尤人的业力。应当给你母亲说明这些道理，如果你的母亲真能不怨不尤，净心念佛，她消除业障，就如同热水融化雪一样快。【书二】

至于丧祭，通须用素，勿随俗转。纵不知世务者，谓为不然，亦任彼讥诮而已。丧葬之事，不可过为铺排张罗。做佛事，只可念佛，勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属，及亲戚朋友，皆有实益。有财力，多做功德。若丧事用度无出，即以之办丧事亦可。切勿硬撑架子，至有亏空，后来受窘，则不必矣。【书二】六十
译文：至于丧期祭奠，应该一律用素食，不要跟从世俗风气。就算那些不识时务的人，认为不应该用素食，也只能任凭他们讥笑去吧！丧葬后事不可过份铺张，讲排场浪费，大事张罗。做超度佛事，只可念佛，不要做别的佛事。并让全家人通通恳切念佛，这样对于你母亲、你的家亲眷属，及亲戚朋友，都会有真实的利益。如果有财力可以多做功德。如果丧葬费用没有来源，用这些钱办丧事就好了。千万不要硬撑架子，致使费用有亏空，后来受困窘，那就没必要了。【书二】六十

人一生事事皆可伪为，唯临死之时，不可伪为。况其无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而逝，若非净业成熟，曷克臻此。但愿汝昆弟，与阖家眷属，认真为汝母念佛，不但令母亲得益，实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡诵经、持咒、念佛、作诸功德，皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向，况母殁而不至心为母念佛乎？以能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合，如一滴水，投于大海，即与大海同其深广。如未到海，则勿道一滴，即长江大河，固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲，及一切人者，皆属自培自福耳。知此义，有孝心者，孝心更加增长，无孝心者，亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好。念时，汝兄弟必须有人随之同念。妇女不必随于僧次，以为日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。妇女宜另设一所，或居于幕，出入各门户，两不相见，是为表率乡邑，开通仪式之懿范。若漫无界限，或他人仿之，久则弊生。昔人立法，虽上上人，亦以下下人之法为范围，故能无弊。【书二】六一
译文：人这一辈子，事事都能造假，唯有临终时不能造假。更何况你的母亲临终没有爱恋之情，而有悦豫之色，安坐而逝，如果不是净业成熟，怎么能达到这种程度呢？但愿你们弟兄们与全家人等，认真为你母亲念佛，这样不但能让你母亲得益，实际上比自己平时念佛的功德更大。所以佛教育人们，凡是诵经、持咒、念佛、作这些功德的时候，都要为法界众生回向。平时尚且为今世看起来没有关系的法界众生回向，更何况母亲死亡后而不至心为母亲念佛呢？这是因为能为一切众生回向，就与佛陀的菩提誓愿相合，就好像一滴水，投到大海中，就会与大海一样深广无边。如果没有到达大海，则不要说一滴水，即便是长江大河，和大海相比也一定是天地悬殊啊。由此可知，凡是布施给亲人及其他人的善举，都属于自己培育自己的福报啊。知道这个意义，有孝心的人更加增长孝心，没有孝心的人也必当发起孝心。请僧人念四十九天的佛号非常好!念的时候，你兄弟必须有人随之同念。妇女不必跟随在僧人后面，因为念佛四十九天时间很长，难免互相人情应酬，或许令人起嫌疑心。所以妇女最好另设一所，或居于幕后，出入各自的门户，两不相见，这是为一乡做个好的表率，做个念佛度亡的样板仪式。如果漫不约束，任意而为，他人可能就会效仿，久而久之则弊端丛生。前人立法，就算是上上人，也以下下人的法则作为范围，那样才能没有弊端。【书二】六一

“顶圣眼天生”等说，实可依据，光恐无知者，唯以探冷热为事，意谓有信愿及临终正念分明，即可往生，不得专以探冷热为据，故云亦不一例。恐其探之频数，或致误事，不可不知也。【书二】六二
译文：“顶圣眼天生”这些说法，确实有据可查，我担心那些无知的人，只将试探临终人的冷热作为正事。我的意思是，有信愿及临终正念分明，即可往生，不能专门以探亡者遗体的冷热之处作为往生依据，所以才说也不一定靠冷热之处作为往生的依据，是怕人们屡屡探摸亡者遗体，或许误了亡者的往生大事，不可不知啊。【书二】六二