快乐本质论
首先快乐的情绪是对于顺利的有利的行为结果所做出的一种奖励机制，这种奖励对于整体来说，足够短暂足够兴奋与刺激也足够鼓励，因此鼓励着人去获取下一次这种短暂强烈的刺激，进而促使人的进步。但同时这种短暂与强烈的刺激，所带来的后续的空虚与痛苦的对比就使得痛苦更加持久与深刻，这种快乐的感觉越强烈越短暂，这种对比感就越明显，长久的过度的短暂刺激无疑会导致长久的空虚与颓废。因为人类生活运行的方式便是一个明确的顺畅的进行过程，人类的生活与行动，必须是明确的具体事例与过程，而不会是模糊的。因此这种明确的顺畅的进行，无疑也触发了快乐的奖励机制，因为这种快乐与人类的日常运行生活混合在一起，成为了一种性质限制条件，因此难以被察觉，只有当死亡即将降临时，生活的快乐与死亡的位置的对比才会体现出这方面的价值。因此人的本质便是快乐的与顺畅的，人获取快乐的行为是相同的质地相同的质地，因为已经习以为常的性质化，所以需要较强烈的快乐，才能明显的体现出。而再大的快乐，虽然给人心里带来的奖励是久远而深刻的，但是这种感觉却会被人这个本身巨大的快乐随着时间逐渐的吞噬与淡化。所以在这种比较之下，显然是异类的悲伤与痛苦，便显得特别明显，使人们更多地去注意他，况且对于痛苦的排斥感，使得痛苦的过程，本身人的内心的耐烦，导致了感觉上的痛苦的时间被延长，因此加剧了人对痛苦的体会。因此最原始最感性的修道者们，找到了一条消除欲望，也就是消除快乐的奖励机制来使“阳光变暗，阴影变淡”。把自己寄托于一元化的神性，即所谓的浅藏的世间万物运行的规律与历史的潮流之中。用对最本质最强大的力的服从来代替自己作为人的社会使命感，并且这种逃避的消极的摆托了作为人的责任和义务的洒脱感，就好像一个旷工的工人一样，使他们感觉十分自在，因为他们作为人的责任最强大的力所代替，所以他们可以毫不支持的称自己与万物为一，并且在普通人羡慕的目光当中——因为普通人也是感性的他们也是渴望着脱摆被他们主管所驱使的更加强烈的痛苦，因此这些逃避责任者便被披上了一层神圣又自大的光环。很显然，这种对于个体来说极度舒适的精神状态，对于一个需要协作和分工的集体社会来说无疑是一种马克思式的精神毒品。在剥离了他逃避责任的舒适感，我们可以毫无疑问的发现他们的破坏力正直直的剑指着整个人类赖以存在的社会秩序与快乐机制也就是欲望所带来的发展和创造力。如果这种缺少选择的情况接着存在下去，那么人们要不就是拜倒于世俗与金钱沉醉在痛苦与快乐疯狂强烈交错的迷醉当中，要么看起来一尘不染，实则逃避了作为人的责任。因此一个解决的方法迫在眉睫。很显然导致了这种现象的是人们过分过分相信的感觉直接关系，再加上唯物主义公式化和权威化的表现，让人们对此的改观和思考变成了雷区。但真正的想要解决他，并没有像想象的那么困难，导致这种现象的本质是什么？毫无疑问是人们的视角关系，人们因为过度相信直接的感觉而肯定了最坏的视角，使人们执着与痛苦的痛苦，对于痛苦相等存在的快乐较少的关注或是根本视而不见。就好似一个人是一袋苹果，别人送来另一个苹果对于本就有很多的苹果的人来说这种微小的添加（快乐）微不足道，但是如果拿去了一个苹果，那么剩下的这些苹果，便会在的主观悲观的情绪加持下“显得少的可怜”。因此，人们需要的是看见快乐，并且强调快乐，把快乐所带来的痛苦，当做是快乐理所应当带来的代价，就好似一场没有定值的交易，你无论用多少钱购买一件物品，那么这件物品的价值便是如此，应该更多的强调获得物品的喜悦，用喜悦的思维去思考，比如说对待失恋，应当更多的想着曾经爱过。同时为了对抗逃避责任，应该积极的参与到社会的协作当中去，让处于事业当中的顺畅和奖励感，代替对痛苦的过多关注。要记着的是我们曾经努力过，我们曾经付出过，我们曾经为此骄傲过，意外和成败就把他交给死神吧。