有人之所以会这样问，因为TA还没有明白佛法的离苦得乐是什么意思，以及那为什么是正确的。
所谓苦是情不自禁，是不得已，是非要怎样怎样才行，是心念和情绪的不自在。比如一个人总是这样：我非要做某件事情，不然很难开心。我非要不做这件事情，不然很难不痛苦。那么他的心念和情绪自然就等于受制于他非要做的这件事。也就不会自在。比如，常人总是想要身体健康，合家美满，财富充足。那么自然他的心念和情绪，便总是围绕着这些事情进行运作，受这些事情牵扯。那么，反之，常人总是不想要身体伤病，家破人亡，倾家荡产等，那么同样那么自然他的心念和情绪，便总是围绕着避免这些事情进行运作，受这些事情牵扯。
我们先不说，人们该不该为了前者的发生而努力，为了后者的避免而努力。无论，该不该，事实是，这些事情的发生，虽然可以被人的努力所左右，然而，却并非完全受人的掌握。也就是说，没有一个人可以保证自己想要的事情一直发生，而自己不想要的事情，从来就不会发生。这就导致了另一个很悲催的事情，那就是不但人的心念和情绪在被这些事情牵扯，而且由于这些事情本身的发生不能被人完全掌控，所以，这些事情的发生与否本身就是不稳定的，从而导致了人的心念和情绪，同样也是不稳定的。于是，一旦被这些不稳定的事情牵扯，人的心念和情绪就会被动的一会儿高兴，一会儿痛苦，一会儿平静，就如牵线木偶一般。
有人会说，无所谓，反正人死如灯灭，这种被动或情不自禁也不过是被动几十年或顶多一百年左右。然而，他真的能保证自己死亡后什么都不剩下吗？先不说，一个人全面的观察和思维当下的共性，就能发现死后不会断灭的必然，就从是否有人可以真正证明人死如灯灭的角度来说好了。
谁能真正不作任何世界观的预设，就能推测出人死必然如灯灭呢？也就是说，谁能证明，不需要任何生命意识的参与，那么无生命就可以随机变成生命体呢？这个证明有两个难点，第一，是没有任何生命意识参与。而一个东西是否有意识，并没有绝对的分辨方法。人只能知道自己是否算有意识，却无法说别的东西是否有意识。第二，随机。事物是否真的绝对随机，也没有绝对的判定方法。因为所谓的随机，都只是人类在没有找到所谓的规律解释下的一种说辞，除非人类能达到全知，不然，这个说辞的嫌疑是永远排除不了的，而人类目前为止明显并不全知。所以，所谓的人死如灯灭，只能是某种世界观，比如唯物世界观预设下的想当然推论而已，并不能被真正的证明。这也就留下一个不能被否定的可能，那就是人死后并非断灭。
而一旦，人死后并非断灭，那么也就无法排除，人会继续被动下去，且自己不摆脱这种被动，就永远会被动下去的可能，而这个可能一旦成立，也就是所谓的牵线木偶就会永远继续下去，单单的这种牵线木偶，已经不能说不是一种被事情奴役的苦了，而一旦牵扯到永远的被牵线下去，自然便是苦上加苦。
正因为如此，佛法首先就是要摆脱这种被各种事情奴役的被动，或说情不自禁，并以这种摆脱后而出现的心念自在为乐，而这样对于任何人都是有百利而无一害，因为无论如何，哪怕仅仅是今生摆脱这种奴役，死后什么都没有，那么也可以说今生真正的达到了心念和情绪的自由，也就是快乐不再由任何事情说的算，而是自己全全做主的，所以，何来害呢？
更何况，这种摆脱根本上，只是把错误的认知事物的方式，纠正成正确的而已，也就是认清事物的本来面目罢了： 因为世间一切东西都是在生灭（不断的变化）啊，而且是以刹那这样一个极快的速度不断的同步生灭，所以，一者什么东西都不可能抓住，二者什么东西都不可以真正困住自己，因此，还担心什么，还恐惧什么？还贪求什么？这是在人类认知下本来就在发生的事情，只是人类被各种假想事物是稳定不变的先入为主所困住，所以忽略了这个本来就在发生的事实。所以，才会为躲避或追求各种自己假想中所谓稳定不变的事物，而在学佛者看来，正是这种妄自的躲避或追求，让人与原本就在的自由失之交臂。
而这种假想已经到了人类的意识深处，所以产生各种躲避或追求事物的情不自禁，比如，拿到烫的东西，会情不自禁的缩手，看到美食，会情不自禁的分泌唾液，这种情不自禁多了去了。而如果意识深处是明了所谓的烫是在不断的生灭，根本不需要躲，所谓的美食也是在不断的变化着，根本半点都不持久，还会有这种情不自禁吗？所以，一旦彻底认清事物本来的刹那生灭，从而不再有任何情不自禁。真正的做到，想用就用，不用就不用，也就是说可以自设目的去拿起滚烫的东西，而不再缩手，可以看到任何所谓的美食，美色不再被吸引，同时，也可以像一个普通人那样生活，也就是不会总是去触碰滚烫的东西，也不会总是去躲开所有的美食和美色，这才叫真正的自由。即如何对生活中的事物做出怎样的行为，完全由自己决定，不再受环境影响。而在这个情况下，认清事物本来面目的人，就不会因为所谓的情不自禁的追求或躲避做任何事情。要做事情，完全只是出于自己是否想要做而已，和那样会获得什么，再也没有任何关系。也就是当下自由。
而这就是离苦得乐的乐，也就是离开因为自己意识假想而导致心念被各种事物的奴役，获得认清事物本来面目，去掉意识中的假想而发现的心念本具的自由。
而从这个角度说，也会发现苦的不值得啊，因为所谓的苦不过是因为自己意识中的假想，而导致了自己的心被奴役，而并非心原本就只能这样。所以。这有任何值得保留的吗？而此时，若拿这种假想，让自己以为事物有所谓天然的苦乐属性，难道不傻吗？而如果明明知道自己在拿假想，还认为这种假想值得保留，不该去除，不是傻上加傻？所以，从这个角度说，哪怕人死如灯灭，当一辈子傻子值得吗？所以，佛法讲的是智慧，所以，佛说众生愚痴，所以，佛悲众生。因为明明众生可以不傻，却偏偏很多愿意当傻子，还有很多不知道自己在当傻子，有什么比这个更悲哀？
所谓苦是情不自禁，是不得已，是非要怎样怎样才行，是心念和情绪的不自在。比如一个人总是这样：我非要做某件事情，不然很难开心。我非要不做这件事情，不然很难不痛苦。那么他的心念和情绪自然就等于受制于他非要做的这件事。也就不会自在。比如，常人总是想要身体健康，合家美满，财富充足。那么自然他的心念和情绪，便总是围绕着这些事情进行运作，受这些事情牵扯。那么，反之，常人总是不想要身体伤病，家破人亡，倾家荡产等，那么同样那么自然他的心念和情绪，便总是围绕着避免这些事情进行运作，受这些事情牵扯。
我们先不说，人们该不该为了前者的发生而努力，为了后者的避免而努力。无论，该不该，事实是，这些事情的发生，虽然可以被人的努力所左右，然而，却并非完全受人的掌握。也就是说，没有一个人可以保证自己想要的事情一直发生，而自己不想要的事情，从来就不会发生。这就导致了另一个很悲催的事情，那就是不但人的心念和情绪在被这些事情牵扯，而且由于这些事情本身的发生不能被人完全掌控，所以，这些事情的发生与否本身就是不稳定的，从而导致了人的心念和情绪，同样也是不稳定的。于是，一旦被这些不稳定的事情牵扯，人的心念和情绪就会被动的一会儿高兴，一会儿痛苦，一会儿平静，就如牵线木偶一般。
有人会说，无所谓，反正人死如灯灭，这种被动或情不自禁也不过是被动几十年或顶多一百年左右。然而，他真的能保证自己死亡后什么都不剩下吗？先不说，一个人全面的观察和思维当下的共性，就能发现死后不会断灭的必然，就从是否有人可以真正证明人死如灯灭的角度来说好了。
谁能真正不作任何世界观的预设，就能推测出人死必然如灯灭呢？也就是说，谁能证明，不需要任何生命意识的参与，那么无生命就可以随机变成生命体呢？这个证明有两个难点，第一，是没有任何生命意识参与。而一个东西是否有意识，并没有绝对的分辨方法。人只能知道自己是否算有意识，却无法说别的东西是否有意识。第二，随机。事物是否真的绝对随机，也没有绝对的判定方法。因为所谓的随机，都只是人类在没有找到所谓的规律解释下的一种说辞，除非人类能达到全知，不然，这个说辞的嫌疑是永远排除不了的，而人类目前为止明显并不全知。所以，所谓的人死如灯灭，只能是某种世界观，比如唯物世界观预设下的想当然推论而已，并不能被真正的证明。这也就留下一个不能被否定的可能，那就是人死后并非断灭。
而一旦，人死后并非断灭，那么也就无法排除，人会继续被动下去，且自己不摆脱这种被动，就永远会被动下去的可能，而这个可能一旦成立，也就是所谓的牵线木偶就会永远继续下去，单单的这种牵线木偶，已经不能说不是一种被事情奴役的苦了，而一旦牵扯到永远的被牵线下去，自然便是苦上加苦。
正因为如此，佛法首先就是要摆脱这种被各种事情奴役的被动，或说情不自禁，并以这种摆脱后而出现的心念自在为乐，而这样对于任何人都是有百利而无一害，因为无论如何，哪怕仅仅是今生摆脱这种奴役，死后什么都没有，那么也可以说今生真正的达到了心念和情绪的自由，也就是快乐不再由任何事情说的算，而是自己全全做主的，所以，何来害呢？
更何况，这种摆脱根本上，只是把错误的认知事物的方式，纠正成正确的而已，也就是认清事物的本来面目罢了： 因为世间一切东西都是在生灭（不断的变化）啊，而且是以刹那这样一个极快的速度不断的同步生灭，所以，一者什么东西都不可能抓住，二者什么东西都不可以真正困住自己，因此，还担心什么，还恐惧什么？还贪求什么？这是在人类认知下本来就在发生的事情，只是人类被各种假想事物是稳定不变的先入为主所困住，所以忽略了这个本来就在发生的事实。所以，才会为躲避或追求各种自己假想中所谓稳定不变的事物，而在学佛者看来，正是这种妄自的躲避或追求，让人与原本就在的自由失之交臂。
而这种假想已经到了人类的意识深处，所以产生各种躲避或追求事物的情不自禁，比如，拿到烫的东西，会情不自禁的缩手，看到美食，会情不自禁的分泌唾液，这种情不自禁多了去了。而如果意识深处是明了所谓的烫是在不断的生灭，根本不需要躲，所谓的美食也是在不断的变化着，根本半点都不持久，还会有这种情不自禁吗？所以，一旦彻底认清事物本来的刹那生灭，从而不再有任何情不自禁。真正的做到，想用就用，不用就不用，也就是说可以自设目的去拿起滚烫的东西，而不再缩手，可以看到任何所谓的美食，美色不再被吸引，同时，也可以像一个普通人那样生活，也就是不会总是去触碰滚烫的东西，也不会总是去躲开所有的美食和美色，这才叫真正的自由。即如何对生活中的事物做出怎样的行为，完全由自己决定，不再受环境影响。而在这个情况下，认清事物本来面目的人，就不会因为所谓的情不自禁的追求或躲避做任何事情。要做事情，完全只是出于自己是否想要做而已，和那样会获得什么，再也没有任何关系。也就是当下自由。
而这就是离苦得乐的乐，也就是离开因为自己意识假想而导致心念被各种事物的奴役，获得认清事物本来面目，去掉意识中的假想而发现的心念本具的自由。
而从这个角度说，也会发现苦的不值得啊，因为所谓的苦不过是因为自己意识中的假想，而导致了自己的心被奴役，而并非心原本就只能这样。所以。这有任何值得保留的吗？而此时，若拿这种假想，让自己以为事物有所谓天然的苦乐属性，难道不傻吗？而如果明明知道自己在拿假想，还认为这种假想值得保留，不该去除，不是傻上加傻？所以，从这个角度说，哪怕人死如灯灭，当一辈子傻子值得吗？所以，佛法讲的是智慧，所以，佛说众生愚痴，所以，佛悲众生。因为明明众生可以不傻，却偏偏很多愿意当傻子，还有很多不知道自己在当傻子，有什么比这个更悲哀？
