一
　　如是我闻。一时，世尊住拘楼国，名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应诺世尊：“世尊。”世尊如是曰：
　　“诸比丘!为众生之清净，为度忧悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅盘，唯一趣向道，即四念处。
　　如何为四念处，诸比丘!比丘于此，于身观身而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于受观受而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于心观心而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼，--于法观法而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼。
二
　　然，诸比丘!比丘如何于身观身而住耶?
　　诸比丘!于此，比丘往森林，往树下，往空闲处而结跏趺坐身正直，思念现前。彼正念而入息，正念而出息，或长入息，而知：“我在长入息，”又长出息者，知：“我在长出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”。
　　诸比丘!恰如熟练之辘驴匠或辘驴之弟子，或长转(辘驴)者，如：“我在长转，”或短者，如：“我在短转。”诸比丘!比丘如是在长入息者，如：“我在长入息，”或长出息者，如：“我在长出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”如是，或于内身之观身而住；又于外身之观身而住；或于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；又于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又对于智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间之任何物而住。
　　诸比丘!比丘如是，于身观身而住。

三
　　复次，诸比丘!比丘于行者，如：“我在行，”又于住者，如：“我在住，”于坐者，如：“我在坐，”于卧者，如：“我在卧。”又此身置于如何之状态，亦如其状态而知之。
　　如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
四
　　复次，诸比丘!比丘不论行往归来，亦由于正智而作；彼观前、顾后，亦由于正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于着僧伽梨(袈裟)衣、钵，亦由于正智而作；彼于食、饮、咀嚼、尝味亦由于正智而作;彼于大、小便，亦由于正智而作：彼于行、住、坐、卧、醒、语、默，亦由于正智而作。
　　如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。

五
　　复次，诸比丘！比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，如：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。”诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，其眼者开解之，得观察：“此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。”诸比丘!如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察上至头发，下至跖底，[知]：“于此身有发、髦、爪、 齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾腋、粘液、关节液、尿。”
　　如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住：又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
六
　　复次，诸比丘!比丘从界(要素)、如存在、如志向而观察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、风界。”诸比丘!犹如熟练之屠牛者，或屠牛者弟子之杀牛，于四衢道，片片分解已犹如坐，诸比丘!如是比丘!从界、如存在、如志向而观察此身，[知]：“此身有地界、水界、火界、风界。”
　　如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或
于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。

七
　　复次，诸比丘!比丘恰如得观遗果于冢间之死尸，死后经一日二日乃至三日，膨胀成为青黑、腐烂，彼注视此身，[知]：“此身不脱如是法(性质)，而成为如是者。”
　　如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
八
　　复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。彼注视此身，[知]：“此身不脱如是法，而成为如是者。”
　　 如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住：于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。

九
　　复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，由于具有血肉而筋连结于骸骨……乃至……无肉之附着血而筋连结骸骨……乃至……无血、肉，唯筋连结骸骨：乃至……[关节]解散，手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，头盖骨在彼处，骸骨散在四五八面。彼注视此身，[知]：
“此身不脱如是法，而成为如此者。”
　　如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住，于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。
十
　　复次，诸比丘!比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，初如螺色之白骨……乃至……经过一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎败坏，彼注视此身，[知]：“此身不脱如是法，而成为如此者。”
　　 如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。

十一
　　 然，诸比丘!如何比丘于受观受而住耶?
　　诸比丘!比丘韟饱A若在感乐受，知：“我在感乐受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不乐受者，知：“我在感不苦不乐受。”若在感肉体之乐受者，知：“我在感肉体之乐受。”又在感精神之乐受者，知：“我在感精神之乐受。”或在感肉体之苦受者，知：“我在感肉体之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉体之不苦不乐受者，知：“我在感肉体之不苦不乐受。”又在感精神之不苦不乐受者，知：“我在感精神之不苦不乐受。”
　　如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有受”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于受观受而住。十二
　　 然，诸比丘!比丘如何于心观心耶?于此，诸比丘!比丘心贪者，知：“心贪。”
　　又心，离贪者，知：“心离贪。”
　　又心，嗔者，知：“心嗔。”
　　又心，离嗔者，知：“心离嗔。”
　　又心，痴者，知：“心痴。”
　　又心，离痴者，知：“心离痴。”
　　又心，集中者，知：“心集中。”
　　又心，散乱者，知：“心散乱。”
　　又心，广大者，知：“心广大。”
　　又心，狭小者，知：“心狭小。”
　　又心，有上者，知：“心有上。”
　　又心，无上者，知：“心无上。”
　　又心，有定者，知：“心有定。”
　　又心，无定者，知：“心无定。”
　　又心，解脱者，知：“心解脱。”
　　又心，未解脱者，知：“心未解脱。”
　　如是，或于心，观心而住；又于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。尚又智识所成及 忆念所成，皆会“有心”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是于心观心而住。

十三
　　 然，诸比丘!比丘如何于法观法而住耶?
　　于此，诸比丘!比丘于法即五盖，观法而住。
　　又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶?
　　于此，诸比丘!比丘或于内贪欲存在者，知：“我于内贪欲存在。”；于内贪欲不存在者，知：“于我内贪欲不存在。”彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。
　　或于内嗔恚存在者，知：“于我内嗔恚存在。”于内嗔恚不存在者，知：“于我内嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚灭尽，又知已灭尽之嗔恚，于未来不再生起。
　　或于内睡眠(愚钝)存在，知：“于我内睡眠存在。”或于内睡眠不存在，知：“于我内睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠灭尽，又知已灭尽之睡眠，于未来不再生起。
　　或于内悼悔存在，知：“于我内悼悔存在。”或于内悼悔不存在，知：“于我内悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔灭尽，又知已灭尽之悼悔，于未来不再生起。
　　或于内疑惑存在者，知：“于我内疑惑存在。”于内疑惑不存在者，知：“于我内疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑灭尽，又知已灭尽之疑惑，于未来不再生起。
　　如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住：又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是耶于五盖法，观法而住。
十四
　　复次，诸比丘!比丘即于五取蕴法，观法而住。
　　然，诸比丘!比丘如何即于五取蕴法，观法而住耶?
　　于此，诸比丘!比丘[知]：“如是色，如是色之生起，如是色之灭尽--如是 受，如是受之生起，如是受之灭尽--如是想，如是想之生起，如是想之灭尽--如是行，如是行之生起，如是行之灭尽--如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。”
　　如是，或于内法，观法而住；又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住;或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于五取蕴法，观法而住。

十五
　　复次，诸比丘！比丘即于六内外处法，观法而住。
　　然，诸比丘!比丘如何于六内外处法，观法而住耶?
　　于此A诸比丘!比丘知眼，知色，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。又知耳，知声…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知触…乃至…知意，知法，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，知已灭尽之结，于未来不再生起。
　　如是，或于内法，观法而住：于外法，观法而住；于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；或于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。比丘如是，于法观法而住。
十六
　　复次，诸比丘!比丘即于七觉法，观法而住。然，诸比丘!比丘如何即于七觉法，观法而住耶?
　　于此，诸比丘!比丘或于内念觉支存在者，知：“于我内念觉支存在，”或于内念觉支不存在者，知：“于我内念觉支不存在。”而知未生之念觉支生起，又知已生之念觉支修习成就。
　　或于内择法觉支存在者，知……乃至……修习成就。
　　或于内精进觉支存在者，知……乃至……修习成就。
　　或于内喜觉支存在者，知……乃至……修习成就。
　　或于内息(轻安)觉支存在者，知……乃至……修习成就。
　　或于内定觉支存在者，知……乃至……修习成就。
　　或于内舍觉支存在者，知：“于内舍觉支存在，”或于内舍觉支不存在者，知：“于我内舍觉支不存在。”而知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。
　　如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是即于七觉支法，观法而住。

十七
　　复次，诸比丘!比丘即于四圣谛法，观法而住。
　　然，诸比丘!比丘如何即于四圣谛法，观法而住耶?
　　于此，诸比丘!比丘如实知：“此是苦，”如实知：“此是苦之集，”如实知：
“此是苦之灭，”如实知：“此是到苦灭之道。”
十八
　　然，诸比丘!苦谛者何耶?
　　生是苦，老是苦，[病1是苦，]死是苦，忧、悲、苦、恼、闷是苦，求不得是苦，约略言之，五取蕴是苦。
　　复次，诸比丘!生者何耶?于到处之生类中，有诸众生之生、出产、入胎、转生、诸蕴之显现，[内外]诸处之摄受，诸比丘!此名为“生。”
　　复次，诸比丘!老者何耶?于到处之生类中，有诸众生之年老、老耄、齿落、头发白、皱纹皮肤、寿命短缩、诸根熟衰，诸比丘!此名为“老。”
　　复次，诸比丘!死者何耶?于到处之生类中，有诸众生之消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴之破坏、死尸之放弃，诸比丘！此名为“死。”
　　复次，诸比丘!忧者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、忧、愁、感、内忧、内怆，诸比丘!此名为“忧。”
　　复次，诸比丘!悲者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、叹、悲、叹息、悲哀、悲叹、悲痛，诸比丘!此名为“悲。”
　　复次，诸比丘!苦者何耶?诸比丘!关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“苦。”
　　复次，诸比丘!恼者何耶?诸比丘!关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“恼。”
　　复次，诸比丘!闷者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被苦法所恼，失望、沮丧、气馁、愁闷，诸比丘!此名为“闷。”
　　然，诸比丘!求不得苦者何耶?诸比丘!于生法之众生，生如是欲求：“我等实非于生法之下，我等不愿意生来。”然，不得此欲求，此为求不得吉他。诸比丘!于老法之众生……乃至……诸比丘!于病法之众生……乃至……诸比丘!于死法之众生……乃至……诸比丘!于忧、悲、苦、恼、闷法之众生，生如是之欲求：“我等实非于忧、悲、恼、闷法之下，我等不愿意忧、悲、苦、恼、闷法之来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。
　　然，诸比丘!约略而言，五取蕴之苦者何耶?如次之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，诸比丘!约略而言，此等名为五取蕴之苦。诸比丘!此亦名为苦圣谛。

十九
　　然，诸比丘!苦集圣谛者何耶?
　　此爱能引导再生，有俱喜、贪，到处为追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。
　　复次，诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至：身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。
　　眼识于世间……乃至……耳识于世间… 乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌
　　触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间，乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间，乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间，乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
　　色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味 伺于世间，乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。诸比丘!此名为苦集圣谛。
二十
　　 复次，诸比丘!苦灭圣谛者何耶?
　　对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。
　　复次，诸比丘!彼爱于何处舍果、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间，乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。 眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……乃至……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间……乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间……乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间……乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味伺于世间……乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱

、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
　　诸比丘!此名为苦灭圣谛。

二一
　　复次，诸比丘!苦灭道圣谛者何耶?
　　八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
　　然，诸比丘!正见者何耶?
　　诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道，诸比丘!此名为正见。
　　复次，诸比丘!正思者何耶?
　　无欲之思，无恚之思，无害之思，诸比丘!此名为正思。
　　复次，诸比丘!正语者何耶?
　　远离两舌，远离恶口，远离妄语，远离绮语，诸比丘!此等名为正语。
　　复次，诸比丘!正业者何耶?
　　远离杀生，远离不与取，远离邪淫，诸比丘!此等名为正业。
　　复次，诸比丘!正命者何耶?
　　诸比丘!于此，圣弟子舍邪命，依正命而营[活]命，诸比丘!此等名为正命。
　　复次，诸比丘!正精进者何耶?
　　诸比丘!于此，比丘起坚决心卖力、精进、心勤注意，令不生未生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、远离已生之恶、不善法。起坚决心卖力、精 进、心勤注意、令生未生之善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意，令住已生之善法，令不惑乱、使之增长、充满、修习、成就。诸比丘!此等名为正精进。
　　复次，诸比丘!正念者何耶?
　　诸比丘!于此，比丘于身观身而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于受……乃至……于心……乃至……于法，观法而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼，诸比丘!此等名为正念。
　　复次，诸比丘!正定者何耶?
　　诸比丘!于此，比丘去欲、离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，达初禅而住；灭寻伺，内心安静，心成专一，无寻无伺，由定生喜、乐，达第二禅而住；更舍离喜而住，正念正智，以身感受乐，唯诸圣者说：“舍此而正念乐住”达第三禅而住。其次舍乐离苦，以前所感受之喜、忧皆灭故，而不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。诸比丘!此名为正定。
　　诸比丘!此等名为苦灭道圣谛。
　　如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依着，且不执着世间任何物。诸比丘!比丘如是，于四圣谛观法而住。

二二
　　诸比丘!实不管任何人，七年间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七年间[之念]。诸比丘!实不管任何人，于六年间，……乃至……五年间……乃至……四年间……乃至……三年间……乃至……二年间……乃至……一年间，如果修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立一年间[之念]。任何人七个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智， 或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立七个月间之念。实不管任何人，于六个月……乃至……五个月……乃至……四个月……乃至……三个月……乃至……二个月……乃至……一个月……乃至……半个月，如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘!当建立半月间[之念]。诸比丘!实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，[即]于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。如叙述：“诸比丘!此为众生之清净，为度忧、悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅盘，唯一趣向道，即：四念处，”为此而说此经。”
　　世尊如是说已，彼随喜之诸比丘，欢喜世尊之所说。