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修行这个看似高大上的字眼，实际上承载了太多的压力，因为一旦选择了修行，就意味着不可以随意放弃；而一旦给了别人一个修行人的印象，也就意味着我们必须面对更高的标准，这使得很多人谈修色变，进退维谷。其实，修行一直都只关乎自己，与他人无关。修行带来的利益确是真实的，这不仅在于是否真心修行，还在于是否能跳出俗人的眼光，真真实实地修行。
其实，修行过程中是很容易放弃的。很多人以为，一旦皈依了道教或其他宗教，就可以从此跳出五行、不在三界，就可以从此获得仙籍、不人地狱。因此，一旦皈依就开始自命不凡，觉得自己已经高人一等，身份便从此不同了。实际上，得道成仙与是否皈依并没有必然联系，俗话说：“师父领进门，修行在自身”，世间修道者多如牛毛，成道者却凤毛麟角。何以至此？心性使然。
修行需要真心，所以，很多师父都会用几年的时间考察弟子心性。所谓心性，即心气与秉性。修行真的不是开玩笑的。我们常常强调修行的真心，而一个“真”字就是衡量修行的尺度，真心修行的人总能从修行中获得很多利益，比如财运好转，姻缘顺遂，家庭和睦，如此等等，不遇大灾、不逢大难，得五福临门，这已经是很好的结果了。休要谈那些来世是否能成仙成神之类的，毕竟不切实际。
真心修行的人心态很好，不会计较得失。以前我一直以为，一个人的一切都是靠努力争取得来的，所以，试图学习各类技能、知识，涉猎多种领域，以便于为自己的未来多些胜算。因而，在那些辛辛苦苦、兢兢业业努力奋斗、奉献的岁月里，我的大脑中几乎只有“勤奋”二字。当我的心中只有我自己时，我的生活不仅没有较大改善，甚至还有些狼狈。我一直告诉自己：“我要……”时，我的世界里只有我和想实现的梦想，却没有别人。
这是一个被灌输到我脑海里的强盗逻辑。从小到大，我们都被告诉要去争取更多、获得更多，哪怕恶意围观都要抢一个有利的位置，而全然不顾别人。这是自私的开始，所以，其实很多人从很小的时候便被那些世俗的理念带入歧途，然后越走越远。当宗教家在大肆宣扬道德伦理、善行善为的时候，说明我们早已迷失了方向。只不过，曾几何时，这种善言善语被很多人嗤之以鼻并将其当成迂腐之辞，真是令人痛惜。
实际上，很多做人的道理，早已写在古圣先贤的著作里，而我们却不屑于这些晦涩难懂的古文，只有零星的名言警句空投到书本上，以为知道了几句隽语就已经算是博览群书了。实际上，不少人还是用这种方式自欺欺人。试问：你真的懂了吗？老子说：“大道无形。”大道从未离开过任何人，只不过，充斥着利欲的心，不可能变得像镜子一样清澈透明，所以无法关照本性，更无法体会那窈窈冥冥的大道。
修行，即修其心而正其行。自古修行必修心，心即万物，万物即心。很多时候，您所看到的世界就是你的心境的反应。当你的心中充满嫉妒和仇恨，你周围的世界就会充满尔虞我诈、欺世盗名、尖酸刻薄；当你的心中充满达观和圆融，你周围的世界就会充满和谐互爱、和风细雨，然后你将遇到很多善缘、助缘，帮你完成很多不可能完成的事情。所以，老子一直告诉我们，要圆融地看问题，只有圆融才能生生不息。
因此，细心的朋友往往会发现，真正的修行总是能圆融无端，此亦可，彼亦可，此既是彼，彼即是此；得不喜，失不悲。真正的修行人可能被人诟病，却能顺其自然，无论功名富贵不着于心，于是能不为世俗所染。他们并非神仙，也未必是富裕，但他们不求富贵但从不拒绝随缘施舍，因而从来不用为金钱发愁，因此能不失真道。
老子说：“道之出口，淡乎其无味。”显然道出了要领----“淡”，或许，可以将这个字用在生活的诸多方面，我们就体悟到大道之要了。淡，就是“不太重”。好事往淡处看，不好的事也往淡处想，这样便能不喜不忧、不得不失。修行，靠的就是“淡”，看淡了名闻利养，则心性不伤。兴许，这才是真正的救命稻草，它一直在那里，你却假装不知而已。慈悲。