谚语是中国传统智慧的结晶，往往一两句话，甚至是三两个字，就道出了人生的真谛——“天燥下雨，人躁有祸”就是如此。
“人若一暴躁，必定要有祸，就好比天一燥热，必要下雨”。古人从天象里演绎出人生的道理，用比兴的手法，告诫人们凡事面前，切不可躁动，否则必有灾祸。譬如《管子·心术》中说，“躁者不静”。《韩非子·喻老》中提出，“重为轻根，静为躁君”。可见，很久以前的春秋时期，哲人们就对“躁”有了深刻的认识。
从养生的角度，躁是健康的克星。《淮南子·原道训》说，“静而日充以壮，躁而日耗者以老。”《素问·痹论》说，“静则神藏，躁则神亡。”由此得出“静者寿，躁者夭”的结论。静者，道家提倡的“清静无为”，乃修身养性、心态平和之意也，追求的是人与自然，人与社会，人与人之间以及人自身的和谐，是顺承而非逆转。躁者，从足，从喿，喿表声兼表字义，合起来的意思是生出要走动的众多事物。可见，躁属于“动“，但“动”的不是时机，“动”的不合时宜，是逆转而非顺承。体现在人身上，就是“性急，不冷静”，是不和谐，因此，会给身体和健康带来伤害。
从做事的角度，躁是失败的推手。“躁”会搅乱人的思维，让人丧失理性，从而做出傻事，犯下不可挽回的错误。关羽大意失荆州，刘备为报兄弟之仇，狂躁之下失去理智，亲自率兵复仇，仇未报，反而损兵折将，蜀汉元气大伤。因此，优秀的指挥者最懂心理战，《孙子兵法》曰：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城；攻城之法为不得已”。两军对峙，使用心理战，找到对方的弱项，“躁”其情绪，可不战而屈人之兵。项羽闻听“四面楚歌”，觉得无颜见江东父老，躁动之下，自刎而死。围棋圣手李昌镐，号称“石佛”，正是赞其在棋盘上冷静理智的平和心态。
然而，“树欲静而风不止，人不躁而惑相牵”。在这样一个充满了诱惑，竞争激烈，重结果而轻过程的时代，要想静下来是很不容易的。主观上的“静”必然要受制于客观上的“躁”的。商人为了发财，躁动不安，可以置良知于不顾，生产伪劣产品，甚至在事关生命的食品方面做足手脚；官员为了升官，躁动不安，满足于搞形象工程，追求GDP的虚高，假大空成了生活和工作的常态；学校为了升学率，躁动不安，重教而轻育，重视分数而轻视素质培养，死记硬背让创新精神渐行渐远……，大家都在急着赶路，生怕落在他人的后面，稍有不如意，就焦躁，狂躁，躁动不安，完全忘记了活着到底是为了什么。
怎么办？我觉得首先还是要从改造自身做起。可以试着让自己慢下来，试着让自己静下来，逐渐降低自身的物质欲求，强大内心的精神世界。我们“躁”的根本原因还是源于我们的物欲，源于我们对名利的追求，源于我们有太多的放不下——金钱、美色、名誉、地位……，重虚名而轻内在，陷入物欲追求的漩涡当中，很难回头。物欲是一个无止境的“漩涡”，无穷无尽。所以，要强大自己的内心，培养自己的审美，让自己在社会担当之外，还有属于自己的精神世界；要有积极向上的爱好，还要有志同道合的好友，能与自己分享和交流；要善于学习，多读书，能够从艺术中获得熏陶，从审美中获得满足；更重要的是，人生是一个过程，而不只是一个结果，我们要享受人生这个短暂的过程，让自己的人生尽量丰盈起来，在静中体验人生之美。
当然，对于国家和社会来讲，要创造更多的财富，提供尽量多的保障，免除人们的“躁动之忧”。要创造更加公平的环境，让人们通过正常的奋斗渠道可以收获自己的梦想和追求。要催生更多的文学艺术产品，营造浓厚的人文氛围，让美感充盈于每一位国民的内心……
天燥下雨，人躁有祸。避免“躁”，消灭“躁”，不仅是每个人的大事，也是国家和社会的大事。