“暴纱亭后，静室之间，画了罡斗，叫俯伏在内”者，去粗率轻薄之气，以安静为宅舍也。“一个个瞑目宁神”者，以宁神为基址也。“暗念真言”者，以念真为要着也。“将仙气吹入腹中”者，以志气而壮内也。“把元神收归本舍”者，以收归元神为根本也。“传与口诀”，即此是口诀，而此中之外，别无口诀。“各授万千之膂力”，即此是膂力，此中之外，别无膂力。果有能依此等口诀，以养力量，勇猛向前，而从前之懦柔畏逡之气，俱化于无有，岂不是脱胎换骨？小王子如梦初醒，一个个骨壮筋强，三般兵器俱拿得也。然既授之以神兵，而使照样另造，又何以拿不动，而减消斤两乎？学者若以三僧吝惜猜之，大错！大错！盖口诀须用师授，而神兵还要自造。神兵者，自己防身之慧器，师自有师之慧器，徒自有徒之慧器，只可照样而造作，不能取原物而交代者。故八戒道：“我们的器械，一则你使不得，二则我们要护法降魔，正该另造。”言下分明，何等醒人。

彼世之一切迷徒，惟利是计，师心自用，不知实学，私猜妄议，邪思乱想，予圣自雄，略无忌惮，如金毛狮子，使青脸小妖请九头狮子，坐首席者相同。吾不知何所取而然，其必谓思则得之，不思则不得，故以思为祖，尊思如圣，而甘自居于下愚不移之地。殊不知君子之思，特思其正，不思其邪，所谓思不出其位。今反邪思，偷圣贤之法宝，以为伤人之物，而庆钉耙会，是思出其位，思愈多而道愈远，何贵于思？提纲书“虚设”二字，其诛心之论欤！以此看来，可知师心之不可有，神器之不容借，野狐禅终须败露，真道学难可泯灭。试看三僧赶猪羊入了妖洞，谎言谎语，哄得妖王反引进厂亭，说与中间钉耙。以见真师作用，假师难窥其相；假师举止，真师如见其心。

道德不為思德

“元圣儿也是一个久修得道的真灵，叫一声，上通三圣，下彻九泉，等闲也便不伤生。”《论语》云：“学而不思则罔。”《中庸》云：“思之弗得，弗措也。”圣贤教人，未尝不教人思，视其思之何如耳。思之正，则能通天彻地，达古通今，极往知来，可以超凡入圣，可以起死回生，希贤希圣而无难；思之不正，则欲生念妄，以假乱真，伤生害命，能使人入轮回而不知，堕地狱而不晓。“等闲也不伤生”，是在神而明之，存乎其人耳。

所以，诸位既然来到山上，在这七天以内，无论如何一定要万缘放下，天下没有丢不开的事。我家里才丢不开呢！我只有两个小孩在家，家里没有人照应。我那个小孩还想跟我来，我说不可以，你要帮姊姊看家。我也丢不开，我也有很多事。我都舍命陪君子，丢开来陪你们玩，有什么丢不开呢？假如昨天死了，看你丢得开丢不开？天下没有丢不开的事。要拿出这种精神来。不要以为是来参加我南某人的打七，换句话说，要我耍七天宝给你们看呢！这是诸位要注意的。

三、内明之学。本篇先阐释《大学》所说：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的道理，并说明向来学者都把“诚意”前面的“格物致知”及“物格知至”的关健所在，略而不谈，而不知其中内明与外用之环环相扣的密切关系。进而讲到要做到“诚意、正心、修身、”，就先须“格物致知”，以达到“格物知至”，故对“所知”与“能知”，及“心”、“意”、“识”细加明辨，再讲到心物一元、心能转物的道理，而警醒世人，不再被物质文明带向自我毁灭之途。

这个梦跟意识有时还产生带质，这是唯识学里的名称，是带心物一元的本质作用。譬如说有时候做梦，忽然有人敲个响声，在梦中当成是雷声。所以梦境有许多是因外境外物引起的，这就不是独影意识了，这叫假带质的意识境界。譬如有人说夜里走路碰到鬼，我小的时候也一样怕鬼，我明白了这些道理，我从来没有怕鬼怕神的。夜里要是看到哪个地方有个奇怪影子，我眼睛盯住不动，非要过去把它弄个究竟不可，结果一看是个树叶子，或是什么东西。所以夜里看到鬼，没有什么真的鬼，都是自己第六意识有这个影像，看到任何影像，听到任何声音，会把它当成是鬼，或是奇怪的东西，这属于假带质的作用。

性理与理性
了解了这些是第六意识作用，是后天的思想，与脑的关系最为密切，第六意识影响人最大的是身体的健康。人到了中年，常常觉得这里不对，那里不舒服，是第六意识用得太多的原故；自己不晓得修养、保养，所以身体不健康，容易衰老、得病。要做到头脑永远清楚，不要说长生不死，至少不要未老先衰，就全靠第六意识的修养。刚才提到康熙时编的《性理大全》，其中就有历代儒家身心修养的资料。不过，我还是劝你们不要看，因为那只牵涉到儒家的思想，对佛道两家的内容还搞不清楚。实际上儒佛道三家没有太多分别，只是佛道两家另有一种高度的修养方法。这是讲到第六分别意识和身心健康的关系，及修养问题，讲的是「中学」，就是中国的学问。

那么怎么修养呢？我背给你们听，这里头有七个程序，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。你看「知止而后有定」，第一个是知性的问题。「知」，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都先要知道「知止而后有定」。譬如我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性，不在脑里头，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学，都认为能知之自性是生理的、唯物的作用，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。这个问题要详细研究，是很深刻、很广泛的，不是一两个钟头能讲得清楚。我们中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用，这个要特别注意。

这个「虑」的意思，不是思想考虑的虑，是在定静安适的境界里，自性产生的智能功能，不同于平常散乱、昏昧的思想，它是上面所说的「不勉而中，不思而得」的智慧境界，这两句话是出在曾子的学生子思所著的《中庸》里的名言，就是对于「安而后能虑」的诠释。我们现在借用佛学的名辞来说明这个「虑」字的内涵，就是「般若」的境界，中文可翻译为慧智，它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，那《大学》就叫做「虑而后能得」。得个什么？得个生命本有智能功能的大机大用，这才叫做「明明德」。

怎么样才能止？不观就不能止。怎么样才能观？不止就不能观。这话讲了，要注意唷！

明白了这个道理以后，便可知道与“轻安”相反的，就是“粗重”了！我们平常一个人，心粗气浮，那是很习惯的自然现象。至于这个身体么，事实上，无时无刻不在病态的粗重拖累之中。不过，人们已习惯于这种粗重感觉，如果忽然觉到轻灵得没有身体感受，一定会发狂，自认为没有我了！所以，道家和佛家传入西藏的密宗一样，有些人拼命修气、修脉（明点、拙火）等等。想把自身转化而飞空无迹，却忘了佛所再三告诫，以致去不掉“身见”，反而增加“见惑”的障碍。同样的，也不明白老子所说，“外其身而身存”的原理。

《大学》用“虑”字代表“精思”的意思，是当时的习惯。但在秦、汉以后，就跟着时代的变易，以用“思”字为多，而普通说话，是用“想”字为普遍。再下来到了魏、晋以后，直到隋、唐之间，因有梵文佛学的输入中国，必须要注重“因明”（逻辑）的思辨，所以把平常通用语言的“思”和“想”字混合互用的习惯，必须分开说明。因此，“想”字，是属于在心理上，头脑里的粗浅现象，叫它为“妄想”，甚至叫它是“妄心”。因为这种现象，它是跳跃不定，莫明其妙地一会儿自来，而又不知所以， 一会几又转过去了。它是虚妄不实在的，所以命名它是“妄想”。至于“思”字，它跟“妄想”不同，它是细致的、宁静的，并不像“妄想”一样，有扰乱自心的作用。譬如我们读过的书，或经过了的事，忽然忘记了，便要拼命去追忆、寻找，这便是“想”的作用。如果记得非常熟悉的书或事情，根本不用费心去找，自然而然，轻轻松松就知道了，这便是“思”的作用。

然后你静下来，眼睛定好，自然的听自己的呼吸。这个听字注意，不是耳朵听，而是感觉。如果像今天下午打雷这个情况下，乃至在千军万马里，都可以听到自己呼吸，那么这个人静定的工夫就很高了，普通人是感觉不到自己呼吸的。所以初步你最好有意的做呼吸；还有肺部不好的人，更要注意呼吸，有意的用鼻窦这里强迫呼吸（师示范）。像这样的呼吸，即使三期的肺病，你能坚持做两三个月，就能得益，也许就能好了。还有中年血压高、血脂高、血糖高，有这三高的人，也可以这样做。这个方法真正持续做，血压这些就恢复正常。不过，开始做的时候可能更高，会很害怕，没有信心不敢坚持，这里头有巧妙的，说不清楚，自己要把握调整。鼻窦的呼吸（师再示范），这样五六次，然后嘴里「呸」一声。先把鼻子打通。所以你在办公室那样斜坐着，是很难受的，最好端坐做这个呼吸，精神会好转起来，气也更顺畅了，这是很重要的。所以先要知道鼻窦粗的呼吸，慢慢练习到任何时间，都知道自己深层微细的呼吸。