从村田珠光、武野绍鸥到千利休，日本茶道发生了更为内向的，精神化的转变-诧寂。
在庞杂的生命里分离出来的一道清凉，诧寂成了后期日本茶道的象征词汇，而茶道由场地到茶器，由每一个单元组合而成，独立存在又和谐共处。

为什么演变到最后人们会选择诧寂作为茶道的主体象征？作为清寂自如的精神栖息地，它的本意是这样的：自在，自如，不加修饰的亲近，与空间连接于一体的态度。“和、敬、清、寂”四字宗旨看似寡淡疏离，实则是更为接近于向内心明亮深处奔走的状态。
“和”，身心与空间里一切事物和谐连接的美好状态。“敬”，对道和一切向道生长的存在的尊重。“清”，对逻辑和清晰纯粹状态和环境的追求。“寂”虔诚地奔向一切不可言说的内向感受。这样的状态跟与最亲密和谐的伴侣，亲友相处一般，是更不用绷紧和调试的状态，从对外界的一切防御和表演中脱离出来，关切当下发生的状态，总结归纳而自成一体的独立存在，让人与人在外界环境的摩擦中开始渐行渐远的距离，通过具有一些具有自然独立状态的茶器组合形成的场力，开始向一个更自在的地方默契地靠拢。

由茶道精神而孕育而生的具有诧寂意味的茶道具，是自在又清寂的，从来不需要对外展示的力量～
不需要带刀披甲，金杯玉盏地对外展示说“看看，哥的肌肉大块不大块！咱哥几个多燥啊！凑一块商量商量，干点偷**狗的事吧！…”这种精神状态其实在我们的茶局茶文化中一直浑浊地残存着～“滞重，巨大，闪耀，刻意怪奇”总是强行展示着自我的存在而拼凑在一起那么别扭，在闹哄哄中，从来心不在茶，不在器，亦不在人，忙碌掺和功利…从来无静亦无敬。没有真正把哪个事物不扯进功利中而擦干净端详过，我们被太多外在的东西捆绑了，不适应、所以害怕与自身相处。而日本茶道在千利休之后便彻底抛弃了外在世界的功能和干涉，孤注一掷地往人类精神深渊的呐喊中奔去，为心而去，关切自身，在人性里补全了这一块的需求。
小人儿在世上疲惫奔走呀，终于给自己找到了这样一个可以脱下伪饰的，用心意互相抚慰的场所！

一切光怪迷离，瞬间而已，如电如雾，如梦幻泡影～又如老冯所说，世上一切庙都是快闪庙～风格晦涩，颜色暗淡的诧寂风格的茶器，大致可以从这样的句子里可以略微感受到它所传达的向死而生的炙热精神！不把主心放在外部刻意的，容易而快速的浮夸包装上。更难的，更细致且用心的，在于心意。如同釉水在窑中捕捉火焰，水珠在天空中捕捉光线，器物在成型的一瞬间即完成了对创作者内心的捕捉，器是人之道的外现，人越开发自我奔往更大的时空，器物便会更具有与自然空间连接美妙形态，要做到这点，需要巨量的时间，练习，思考和纯粹地投入状态！而器的外衣也以捕捉窑火，落灰，结合本身自然的元素进行组合，这便是心意与诧寂。

而日常里与之相处，接触，使用的人们，如能感应到这隐藏的状态，便有机会从外在自我破茧而出，获得精微的内在感应，一同自由地躺仰在巨大未知的时空里。

籍此而得来的精神的松绑，使得存在，开始可以获得无限的可能～

佩服