《楞严经大义》之三（共八）
作者：达照法师
《成唯识论》里面说：“集起名心，思量为意，了别为识。”思量，参禅的人知不知道？参禅的人，妄想没有打出来之前，不让自己打妄想，而且是想打妄想，然后不让打出来，能不能看到？你们大家想一个妄想，想要打妄想了，但是这个妄想不让它打出来，这个时候，你就能看到自己的意根。意根就是有那种能攀缘的这个功能，能缘的心，能攀缘的功能是有的，能攀缘的作用它也是有的，但所攀缘的境界，还没有攀缘上，一旦攀缘上了，就成为意识。你脑子里面想一个东西，别让它想出来，这就是意根，一旦想出来了，就是意识了。没有想出来之前，我们注意到这个样子，所以，禅宗为什么在这里生疑团？没有想出来的样子，是没有样子的，没有样子的，却能感受到我想要想这个事了，隐隐约约感觉到我想要想，但是没想。所以，在这里，表面上看起来，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念头没有起来，因为意识——这个概念还没有出来，事实上呢，这就是我们想要想的，能所相对的这个能，所以根尘脱落，用功，也是先把尘舍弃开来，先看到这个根。这后面讲修道的时候，我们会强调这一点。
那么第三个攀缘心，就是指阿赖耶识习气种子当中的这个影像，这个影像是什么呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起来的起。我现在用我的意根，我想到摄像机了，我跟摄像机必须要聚集到一起；我想到自己的家了，那必须跟家聚集在一起。这个脑子里面有很多的记忆，很多的图像，这些图像都是集中在一起的，那么集中在一起以后呢，我们随时可以拎出一个，你刚才想一个，等下又想一个，你在打坐的时候，你就发现了，这个妄想怎么这么多啊！怎么不多啊！无量劫以来，生生世世，照相机一样，摄像机一样，每天都在摄景，摄像每天都在摄持外界的情景，把那些情景都存在我们的阿赖耶识——八识田当中。
你在打坐的时候，这个八识田中的影像，一张一张给你翻出来，新帐旧帐一起算，它就是要老的、新的，不管的。那么，一个记忆力好的人，它对自己的记忆是有安排的。打坐的人，心静下来以后，它想什么是有规律的，就像我们的仓库一样，你给它摆得整整齐齐的，货架都组好了，什么东西给它归类，那你下次一进去，哪怕没有开灯，东西都能拿出来，他考试就能考一百分。如果你平常生活没有规律，东想西想，被子也不叠，然后房间里面乱七八糟的，你的脑子里面也一定是乱七八糟的，那么这个时候，你刚刚记下来的东西，等一下一问你，找不到了，你那个房间太乱了，仓库太乱了，所以，你的记忆力就很差。房间要是处理得很干净，记忆力就非常好。
我们看一个坐禅的人，他身心静下来后，过去很多忘记掉的东西，他又能重新的回忆起来。岁数大的人为什么记忆会衰退？就是因为几十年当中，乱想的东西太多了。如果乱想的东西少，你的这个仓库(阿赖耶识)当中，所蕴含的这些种子，都比较有规律的，那你的大脑老化的可能性就比较小。你看我们上师，九十五六岁，那个时候，他讲话，他的那种记忆力跟年轻人是一样的，有过之无不及。为什么人家九十多岁了，记忆力比年轻人还好？原因是他平常的生活习惯，他的记忆当中，阿赖耶识摄持外面的东西是有规律的。我们坐禅，通过修行以后，你对外界的摄持也慢慢地变得有规律。
比如说大家开始修无常观，你一天到晚想到世间是无常，你看到任何情景，你只摄取其中无常的这一部分。那么，你对于现实的人生，看到无常这个道理以后——快乐的，你要看到这是无常的，不要得意太早；痛苦的，知道这是无常的，不要伤心过度。你用无常这么一个货架，把所有世间的法，都给归类在无常的相上面了。当你修慈悲观的时候，你就想，众生都能成佛，你看到每个人都有佛性，都那么活灵活现的，他们的自性就在他们的行为当中展现出来，习气不同展现不同的样子，你就把慈悲心，同体大悲这个货架建立起来了。所以你在修的时候，看到谁都很慈悲，你的脑子里所摄取的这个世界的东西，都是非常有规矩的，你不会乱来的。
平常我们没有经过训练的这颗心，你摄取这个世界，分析这个世界，是乱来的，是乱堆的，没有规则的。你认识人，认识不到根本上，人的行为有千差万别，你的妄想也变的千差万别，所以就很乱。那么一个修出离心的人，他基本上所观察的，把一切现象观察为两类：一类是无常；一类是无我。无常是现象，无我是本质。看到一切都是无我，他心自然安住于无我，所以，这样的心就很静，然后对外物，他抓住了根本，心里不用乱。哪一天你要讲法，所有的众生有痛苦，有烦恼，你首先就给他们分类，你就告诉他，这个就是无常的。这是事实，不用讲得那么好像没有底气。你看到了自己无我的感觉以后，你就告诉他，世间就是无我的，不可能有一个我，认为有一个我，是一个错觉，怎么无我的，你把你的感受告诉他，使众生能够从无我当中得到解脱。所以，一切法都回归于自性，那么回归自性的这个心，就是阿赖耶识仓库里面，它所蕴含着我执的染污的这部分，这个也叫攀缘心。实际上，这个功用还是真心的功用。阿赖耶识，就是我们的真心，但是真心蕴含了一切法的这种功能，我们的真心，是常住不灭的。
阿赖耶识之所以叫做阿赖耶识，是因为它有仓库的作用，把一切习气种子都集中在一起，有一个聚集的意思。蕴含的“蕴，”就是五蕴，五蕴的“蕴”，就是聚焦的意思，把一切善法、恶法都聚集在一起。因为它有聚集的这个功能，所以叫做生灭法，叫阿赖耶识。这是从生灭凡夫的角度去说的，如果不从生灭上去说，从它本质上说，应该叫做如来藏，叫做真如心。真如就是阿赖耶识，阿赖耶识就是真如，真如当中蕴含这一切善法、恶法。当我们生起善法恶法的这个种子和作用的时候，我们就轮回为凡夫的这个状态，这就叫做阿赖耶识。所以 “集起名心”，称为第八识，我们叫明心见性，叫“集起名心”。
那么集起名心，是什么状态呢？当我们打妄想的时候，所有妄想的这些想法，都是蕴含在我们的阿赖耶识当中。大家闭上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那个想法是从哪里冒出来的？从哪个地方冒出来的?它到底是存在哪里?我们电脑还有个软件，是不是?但是你这个东西到底在哪里？存在什么地方?闭上眼睛不想的时候，好像黑乎乎的一片，什么都没有，你要想了，它马上就出现了。你看不到它从哪里出来，是不是？你不想了，你也不知道它到哪里去了，不知道它到哪里去，也不知道它从哪里来。但是你想的时候，它就来了，你不想的时候，它就不来。就是我们平常能看到的，闭上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。这个黑乎乎的一片，就是我们阿赖耶识的大门，就是阿赖耶识。所谓黑乎乎一片，这种感觉是没有时间、空间，没有这个物质的世界。你闭上眼睛可以想到没有物质的世界，你看不到物质的世界，闭上眼睛，整个天地万物任何相没有出现，这是阿赖耶识的表面现象。
那阿赖耶识的表面现象，跟第七识的这种功能是链接在一起的，所以，第七识，一般把它比喻为守门的——守仓库大门的守门员。所有的种子都经过第七识，然后进入阿赖耶识。如果没有经过第七识的，它不会进入阿赖耶识。任何的想象，只有我经过了，我认定了，我认可了，才会进入我的大脑；你不认可，没有从你这里经过，进入不了你的大脑。这是一个非常要紧的地方。所以呢，闭上眼睛的时候，我们看不到阿赖耶识，那我们怎么办呢？我们只能在六七两识当中用功夫。那么在六七两识当中，参禅的人跟这个念佛的人，在第六意识把妄想停下来；第七识，看到自己了了分明，却不停留在这个状态，一直要钻，就是在闭上眼睛，什么都没有的这个地方，去钻，钻，钻，把阿赖耶识的大门打开，就看到我们的真心。所以，真心是“何其自性，本来清净；何其自性，能生万法”。一切法，都是阿赖耶识展现出来的，这就是真心的境界。
我们看到自己的心，看到心里面所蕴含的这些种子集起来的时候，这有一种感觉，就是我所想到的，那个是我的家，那个是我讨厌的，那个是我喜欢的，那个是我曾经认识的，那个事情我是刚刚认识的，你脑子里这么想的，都蕴含了我在里面。所以，攀缘心，也可以说是第八阿赖耶识的我执习气，我执的这个习气也在这里。习气成为暴流一样，像瀑布一样非常汹涌澎湃的暴流，习气之流冲过来了，我们无能无力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在这个世界上。这就是我执的能缘之心，能攀缘的这颗心和攀缘之后产生的这个习气，然后攀缘之后产生的这个境界。攀缘的境界，就是意识；能攀缘的心，就是我们的七识；攀缘之后产生的习气，就是阿赖耶识里面的种子。我们所有的凡夫，所有的生命，都停留在三种状态，这就叫做生死根本。
2、菩提涅盘
佛在七处佂心以后，怕我们大家落入断灭见，心不在内，不在外，哪里都不在，我们就想那就没有心了，其实不对的。不是没有心，是一切生死根本，都是把攀缘心当成自我。以攀缘心为自性者，这是无始劫以来的生死根本。我们想消除生死，怎么消除法？佛说，第二种根本就是菩提涅盘。
“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者”。识精元明”这个词比较深奥。“识”就是认识，就是六识、七识、八识的这个“识”，能产生分别，了了分明的思量，乃至我们能够感受到自我的存在，感受到我执习气的这种翻滚，这种心是一种识心，就是认识分别的心。识，是识心，识心是怎么生起来的呢？它一定要有它的精神实质，它的精神实质就是“识精”。我能够看到你，知道你们是男女老少，我们知道男女老少的这个分别，是分别心。但是我为什么会知这是个木头？为什么它不知道呀？人与木头有别，有别在什么地方？就是在这里。我有识精，认识的这个精要、精神。讲精神，又容易误解，精神好像变成跟物质对立的东西，实际上这个识精，说得明确一点，就是我们的真心。识，就是我们的妄心，妄心是无体的，没有实质的，妄心的实质，就是我们的真心。水中的月，是没有实质的，水中的月怎么会有呢？一定有天上的月，没有天上的月，水中的月是不可得的。没有真心，我怎么可能会分别？所以会分别的这个性能，一定是我们的真心在起作用。
六识，是攀缘的那个情景，攀缘之后的境界。那我现在心里想，我想到了这个佛像，这个佛像——所攀缘的这个情景，脑子里面出现了，那么，这个时候如果建立在我执上，认为我现在想到佛像，有个我在想佛像，这就是攀缘心，就是第六意识的分别心。现在我们认识到能分别，意识所分别的这个法尘，能分别的意根，能所加在一起产生的意识，产生意识以后，不停地产生意识，形成一种种子，存在阿赖耶识当中，这个心、意、识三者，全部是生灭法。我从心中给它舍弃掉，不承认这个我的存在，我们不承认有个自我，不承认这个心，这个攀缘心就是我，那么这个时候，你想到这个玉佛，这个会想的功能不会丢失。
不是说你生起了“想到它”，就一定是你意识在分别，实际上东西还是一个，还是意根缘着法尘，然后产生意识，东西还是一个。但是现在呢，你意根缘法尘，不建立分别，不建立我执的这种自性见，就是说，凡夫以攀缘心为自性，为自我，那么我们现在不产生自我的知见以后，你脑子里面出现什么情景，你就告诉大家你出现什么情景了，这个出现情景，就是智慧的分别，没有在现量境界上，再附加其它的东西。比如你脑子里出现了佛像或者房子，你只是告诉他，现在我想到了这个房子，那个房子挺好的，你去住可以；那个房子不行，你不能去住，这就是智慧分别。你看，东西还是一个东西，但是你如果有了我执了，他就建立在一种错误的、混乱的分别状态，而如果你没有了我执，它的分别就称为智慧，那么意识就转化为妙观察的智慧。它的前提是因为你的第七识转化为平等性的智慧。
平等性是什么呢？就是我们能攀缘的这个心，意根的这个心，我执的这个心，就像镜子一样没有我。像虚空一样，虚空它容纳万物，它只管容纳，只管像镜子一样照了万物，照了还属于第八识，转化为大圆镜智。第七识是完全平等，就是你来了，我对你是这样；他来了，我对他也是这样，同样的状态对待不同的现象。用守门员这个比喻，平常我们在守门的时候，我们就会想，这个东西我讨厌的，我不要；那个东西我要的，我用仓库给它存起来。你在讨厌和欢喜当中，每一次，时时刻刻都在选择，但事实上是很遗憾的，你讨厌的东西，你只要一讨厌，这个讨厌的种子，也是存在你的阿赖耶识当中，所以实际上，你是无能为力的，你不能作主，做不了主。第七识硬要自己作主，这个喜欢的我要，那个讨厌的不要，而事实上，第七识意根的功能，它不作主的，好的、喜欢的它存到阿赖耶识当中，不喜欢的也把它存到阿赖耶识当中。
所以我们人生几十年，如果你能忘记掉痛苦，肯定是只有快乐，可是没有人能忘记痛苦，为什么？就是这个第七识，它从来不去管是喜欢的还是不喜欢的。表面上我一定要选择喜欢的，你看，我们大家一天到晚就要喜欢的、讨厌的，每天都在选择，而事实上它不选择，它一天到晚就是，什么来，就把它存到阿赖耶识当中，所有的一切都给它存到里面。那么，与其你在那里选择了半天，它还是存在阿赖耶识当中，还不如我们不选择。
你干脆不选择，它来了你就让他进来，他只要进来，你就要把它摄持在阿赖耶识当中，你发现情景完全不同了，原来是，你要选择的时候，你会不停地生起贪嗔，贪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快乐，这种感受不停地生起来，伴随着我执。一旦这个我执没有，不去选择了，你见到了这个人，噢，你知道这是人，进来吧；看到这是**，好，这是**，进来吧；这个人是修行的，好，修行人，进来吧；那个人是捣蛋鬼，好，捣蛋鬼也进来吧，它摄持，不去分别了，很平等，对谁都一样，反正你要进来的，我不去分别了，你发现痛苦没有了。第七识，它在转化当中，就是当你去容纳它的时候，包容一切恶人、一切善人的时候，阿赖耶识的种子是一样收的，但是它收到的信号——我们对生命的感受，完全不同。凡夫心感受的信号是胆战心惊，怕死怕苦；平等的人，没有我执的人看到这个心，他是一点都不需要担心，善恶事非清清楚楚，来了摄持进来，去了让它去。
当第七识平等以后，第六识完全成为妙观察的智慧了，第六识的分别就不叫妄想。为什么要让大家认识到这个心的重要？我们从这个妄想的想当中，当你认识到你所想的，在想的时候只是执着在这个相上，所以有快乐，有痛苦，而如果你看到你所想的这个心，伴随这个相，生起来的这个心没有生灭，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一个苹果也好，苹果烂了也好，你想到这么一个无常的相，在你这里伴随着苹果，伴随着柱子而生起来的这个妄想，你的心完全是没有生灭的。你是让这一切万法，都在没有生灭的心当中显现的，所以，你的分别就成为智慧了，它的背后没有任何的负作用。
所以转八识能够成为四种智慧。第六意识，所有的想法没有一个想法是有错误的。这回你们知道禅师为什么那么自在，那么洒脱了吧！为什么那么自在啊？他没有一个想法有错误的。前提，是他已经认识到平等的感受了，在平等的觉受当中，一切想法没有错误。所以祖师告诉我们 “万法无咎”，一切万法都没有过咎，没有任何的错误。你想到一件事情，并没有错，你想到两件事情，也没有错，你一天到晚都在那里想，也没有错。为什么在那里想呢？如果你的背后看到了真心是平等的，那么，就会看到在想的同时，并没有一个能想和所想的东西，这就是意识心背后的真心。
所以佛告诉我们“识精元明”，“元“就是原来，无始劫以来，原本就是明明了了的，一直都是这样。我们的眼睛看到万物，能看到的这个功能，从来没有丧失，举手投足都有这个功能，但这个功能，平常的人看不到，平常的人只看到这个相。我用一个骑自行车的比喻，骑自行车，你们会不会骑呀？我估计大部分人都会骑。骑车的技术有没有？有的。再问一次，有没有呀？没有。骑车的技术哪里有呀？你拿来我看，骑车的技术说没有，其实不对；说有，也不对的。你说有没有？既然说有说没有都不对，我问你有没有就错了。但是你有没有看到，我还有“问你”的这个技术呢？在哪里啊？你们有“看”的这个技术呢？我有“想”的技术呢？现在你们会骑自行车的人坐在这里，我们眼睛看过去，根本看不到有骑车的技术，你们自己也找不到，无论用什么方法，在你的身体上，哪怕你每一个细胞都解解剖开来，也找不到骑车的技术。在你的脑子当中，就把脑神经细胞全部翻一遍，也找不到一个骑车的技术，是不是？根本找不到骑车的技术，它是不占空间，不占时间，没有形象，不存在的。
但我一讲没有，大家就傻了，骑车技术明明有，怎么没有？在哪里能看到呢？拿一部自行车过来，骑上去，我们就看到了。能不能看到技术啊？能看到，在自行车上面就能够看到了。所以，奥运会，我们就能够看到哪个是冠军，哪个是亚军。骑车的技术好与不好，打分数都能给它打得出来，为什么打得出来？因为他跟车在一起的时候，他的技术就表现出来了。但是表现出来的时候，我们说，哎，我看到了，你骑车技术很好的，但是事实上是什么呢？你看到了这技术没有？你真看到了没有呢？其实还是没有。你只是看到了他在车上，最多，你的眼睛只看到了他的人和车，只有看到这两样，然后呢，车摆动的程度有多少，于是，你再评判他技术有多少。你只是看到了人和车，技术还是看不到的。我们也可以说是看到了，我们的心性也是这样，可以说明心见性，能看到，绝对能看到，不但是我们的心眼能看到，我们的肉眼也能看到。肉眼也能看到自性——看到自性生起的作用，看到自性在六根门头放大光明，随时随处都能看到，骑车的技术也一样。但是，你说真看到了没有？我们的眼睛看过去就是人，就是这些色法，你哪里能在色法之外再增加一个东西呢！
有些人打坐的时候，坐得舒服了，眼睛睁开，前面一片光明，“哇，师父，我见到光明了！是不是自性？”那个光明只是光明的色尘而已。有个人问师父：“我打坐的时候，见到佛了，这说明什么问题？”师父告诉他：“这说明你的眼睛还没有瞎，就这么简单。”因为你出现的任何一个情景，都是你所对的境而已，你不要把那个境看得太真实了，你执着那个境，认为说，我打坐的时候见到什么了，见到什么东西的时候，都只是一个法尘概念而已。你攀缘上去，就跟我们现在想吃苹果，拿过来吃一样的，没有任何区别，你没有见到自己的真心。
真心，心性，它是没有样子的，它可以表现出来，但是没有样子。自行车的技术在车上骑的时候可以表现出来，但是它没有样子。那我们大家就看到，我有分别的技术——第六意识妄想，这是什么？看到没有？这就是自行车，你看到的那个就是你，你能够看到了，这技术在哪里你就看到了。你有看这个的本事，有没有？有吧，这个技术在哪里啊？既不是手指，也不是你的眼睛，明白没有？骑车的技术，既不是人，也不是车，只有在车上你才看到了技术。如何是佛？祖师说，你看看，我们的六根对六尘，你所对的，全部是自行车，能对的，全部是自行车上的这个人，对在一起的时候，你的心性不在这里还在哪里呢？！
识精元明，为什么叫识精元明？识，特别强调我们的意识分别，因为意识是六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)当中最活跃的一个。前五识都伴随着第六意识生起的，叫做五俱意识。而前五识不能单独生起，眼识不能单独生起，只有跟意识在一起的时候。你眼睛看到了这个佛像，我的意识才开始分别：“这是佛像，好”。“我的眼识”，说明你的眼睛看到佛像了，你眼睛看到了，你的意识在分别它是佛像的时候，眼睛的分别才是正确的；你眼睛不分别，眼睛看到前面，意识不起来，你看到谁都是一样。看到爷爷可能叫儿子(他也不会叫儿子，叫儿子也已经有分别心了)，你就看到，你不知道是什么样子，有没有？我们有时不分别的时候，看到什么你不知道叫什么。
这前五识对五尘的时候，它只是看，没有分别的第六意识加进去。只有意识加进去了，它的分别才生起作用。眼睛看到了，意识加进去，它在那里怎么样，才动了。那我们意识跟耳识加在一起，你听到这是电风扇的声音，这是讲话的声音，马上就分别出来。但是你意识不加进去的时候，你听到什么了？什么都没听到，你不知道是什么。有些人在那里发愣，眼睛瞪得大大的，你从旁边走过去了他也没看到，他的意识不在那里，不跟这个眼识合作，虽然在他眼前过去，也看不到，只要他意识跟它合作了，就能看到。我们这个意识跟前五识合作。六识，就是六根对六尘，产生了这六识的过程当中，都是伴随着我们能分别的技术。每次骑自行车的时候，都是伴随着你的骑车技术，离不开的，你想离开也是不可能的，百分之一百不可能。
我们现在能够看见山河大地，能够听到，能够闻到，能够感触到冷热，能够想到一切善恶之法，都是伴随着我们有这种想法，有这种看法的这个性能而生起来的，这个性能就是我们识精元明。本来再清楚不过了，我们骑车一上去，马上很清楚地就看到技术了，我的手一举，你看我都有举手的本事，跟骑车的本事一样，你们都能看到的。我手举得多高，都能看到，我放下来，就有放下来的本事；我坐在这里，有坐在这里的本事，是不是？所以，人不但看到他自己的自性，还能看到众生的自性。我有多少本事，我像个机器一样，像一个骑车的人一样，我在这里展现出来给大家看，其实你们也在展现给我看，山河大地都在展现给我们，它有这个本事。这个性能随时都存在，但是我们往往忘记了这个性能！
我们会在意这个人骑车骑得很好，这个车很贵，很不错，你只想到了车，想到了人，结果呢，把他的技术忘记掉了，你这样的人做评委是没用的。你做评委让你打分的时候，人家打六分，打五分，你却打他车很好，你不是颠倒了吗？“识精元明，能生诸缘”，这是我们这个“识”；“精”，就是我们的这个自性。本性清净能够生起一切万法的作用，能够分别一切万法，任何作用都是我们心性在生起的作用，但是呢，当生起了这个作用以后，我们往往是抓住了作用，抓住了这种缘，却把“能生”的这个性给忘记掉了，所以叫“缘所遗者”。抓住了这个缘以后，就随着这个缘去抓，而把能生缘的这个“能”，这是性能的“能”，这个性能忘记掉了，遗失了，叫“遗此本明”。本来眼睛很清楚，能看见万物的，结果呢，你心这么不定，东抓西抓，这里抓一下，那里抓一下，把这些一下一下抓住了以后，却把自己能够讲话，能够听话，能够说，能够想，能够看，能够闻，能够触，能够动的全部给忘失掉了，把性能忘记掉了。
这里面虽然讲“能”，大家要注意，“能”有两个概念：一个是“能所”的“能”，就是意根(我是能，能看的)，你是所看的(就是骑自行车这个人，是能骑的人)，车是所骑的车，这个“能”是生灭的根本，就是这个人是“能”；而另一个“能”——骑车的技术，它一定是跟车结合在一起的时候，才表现出来，这是性能，性能的“能”，是没有生灭的。“缘所遗者，能生诸缘”。“缘所遗者”，这个“能”是指性能，是我们的自性。认识到我们具足举手投足，吃喝玩乐的这种性能，追逐到这个性能的时候，那么祖师大德告诉我们，在眼曰见，在耳曰听，手曰动作，脚曰运奔，脚能走，手能动，身体能感触，思想能想，这就是我们的菩提涅盘，这是第二种根本。
第六节 “识精元明”到底在哪里?
大家静下来看一看哦，看每个人动的时候，你感觉很有意思，他一动，就看到他有动的本事；他一开口，你就知道他有开口的本事；那如果你烦恼的时候，想到那个烦恼，你就知道，我还有烦恼的本事啊。这也不错呀，是不是？那烦恼就没有掉了，那烦恼就是：你骑着破自行车，破自行车很讨厌，但是没办法，人家开宝马就有开宝马的本事，开得很快，就是这样。烦恼、痛苦和快乐实际上是一样的，它只是一件事情而已；好与坏也是一样的，只是一件事情。当你看到了这件事情以后，所有的事情就没有坏事情了。
永嘉大师说，“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫”，身虽然是很贫的，但是这个道是不会贫，而人家穿了很好的衣服，如果是烦恼了，他都不知道自己是“骑自行车的人”，这个骑车的人都不知道在哪儿。能够用一切万物的，这就是智慧，所以，世间万法，为我所用，非为我所有，而且，背后并没有我。如果没有我，这一切法都成为妙用，我们大家如果没有这个我，你的整个身心，这一生，乃至生生世世，所做的任何一件事情，都不会有任何的差错。但是因为有我了，我们就有所偏执，就有所痛苦，所以就想拥有很多东西。但实质上呢，你想拥有的，最多也就是指甲沙上面的一点点泥土，你所真正能够用的东西，你都把它遗失掉了。我们自性的光明，你可以看到一切万法，可以生起一切万法的种种享受，但是，如果你追逐某一点事情的时候，其他的东西成为你的痛苦，却不能享受。
1、六种震动
佛在十方法界能够来去自如，就是他超越了六道，超越了九法界，每一个法界都可以成为他的妙用，在当下就能够非常安心地把每一种情景都体现出来，背后却没有那种凡夫的痛苦。我们的痛苦实际上是一个错觉，那么自性到底在哪里？这二种根本，它非常清楚地就告诉我们，就在我们的六根门头放大光明。大乘佛法包括《楞严经》，佛要讲法的时候，一定是六种震动，大地平沉，六种震动。
这六种震动有三个层面的境界：第一叫动，第二是遍动，第三叫等遍动。
“动”是什么？是六根，你看到六根在动，这就是佛要讲法的表法。你六根不动了，那你就是木头了，就是死的；六根在动，眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，舌头在尝，身体感触，思想在想东西，这六根，你动到哪里，哪里就显现出你的自性。如果实在不行，你们拿辆自行车去骑骑，你一定要看到这个技术。如果你想到你的六根，就是你骑自行车的这个人，那么，任何情形，只要在你脑子里面出现，在你眼前出现，你就能看到，我还有看它的本事。你看，看它的性能在哪里?既不在眼上，也不在物上，也不是在任何一个物上，实际上它是无所不在。我现在看东边的时候，东边清清楚楚。我看东边，东边就是我的自行车，我就骑东边的这个自行车，我的技术在这里展现出来了；我现在转过来看西边了，西边的自行车我又在骑了，我西边的情景又清清楚楚出来了，我有看西边的这个性能；我看到北边，有北边的性能显现出来，东边就看不见了。
六种震动，叫做“东涌西没，西涌东没；南涌北没，北涌南没；中间涌四边没，四边涌中间没”。
“东涌西没，西涌东没”，西边涌起来了，东边就沉没了，就看不出来了；东边涌出来了，西边沉没了。“南涌北没，北涌南没”。看到那边，那边显现出来，这边就没有了。你看，我看到东边跟看到西边，看到东边时候，我自性在这里显现出自性的光明，技术在这里呈现出来，但我转过来看西边，东边看不见了，它沉没了。转过来的这个过程，你的技术没有动摇，你的技术，没有任何动摇，你的这个能看的性能，并不是从东边跑到西边来了，跑到西边的，是我的眼睛从东边跑到西边来了，这个技术没有从东边跑到西边，它没有动的。大家看到没有？看到这边了，这边显现出来，你的生命就在这里显现，你的自性就在这里显现；看到那边，你就在那边显现，这边就显现不出来。所以，你所了解的事物，显现在你眼前，你六根当中对的，就是你的世界，你的境界显现出来了；没有显现的，它只是没有显现，因缘成熟，任何情景都可以显现，不是不显现。“中间涌四边没，四边涌中间没”，看中间，中间看到了；看四边，四边看到了。
所以呢，六种震动，就是让佛弟子们去体会到，佛讲大乘法就要在六根门头放这种光明。六根所对一切法，从根对尘(六尘)，叫做遍动。就是普遍的，我的六根一下对着这个六尘，全部对上，所以，看的，听的，全部都是自性在显现。但你不要把自性看成是六尘，也不要把自性看成是六根。只是根尘相对，显现出你这个性能，这就是遍动。
然后，等遍动呢，就是你去分析。你看到它了，你还要分析，那个人穿红衣服的，那个人穿白衣服的。你分析了，也是平等地看到，分析有分析的这个性能，也显现出来了。这就是妙观察的智慧，所以叫做等遍动。
当体会到六根，六尘，六识，无一不是真心妙用，对这种体会非常清楚了，这就是我们讲“本如来藏，妙真如性”。这在《楞严经》的第三卷、第四卷当中讲得非常详细，讲了二十五有、六根、六尘、七大、六识，没有一个法不在显示出我们自性的妙用，没有一个法不是我们自性显现。能生诸缘，就是六根、六尘、六识、七大，这就是所有的条件组合，聚集而起的缘起法。能够生起这些缘起法的，就是我们的真心，如来藏，本如来藏，妙真如性。对自性的这种认识，我们要亲自去感受，才能感受得到。你不能把它当成一个学习的知识记在脑子里，记在脑子里面是一点用都没有的。你把骑车的技术记在脑子里面，那有什么用呢？一点用都没有。记在脑子里的，也就是那么一个概念而已，要去真心地感受它。
2、凡夫的两种邪见
通常修学佛法的人，都会有两种错误的观念聚集在心中。
一种是想把这个我带到成佛的地方去。有没有？我要成佛，我要了生死，我要往生极乐世界，我要开悟，以为现在修行的这个我，就是把这个我，要带到开悟的境界里面去，这怎么可能呢？你认为的这个我是一个幻觉，你只有打破了这个我，你才能开悟，你偏偏不想打破这个我，还要把这个我带到开悟的境界里去，那你带不进去的。你最多，就里是在脑子里画个开悟的图景，然后把自己这个我硬拽强拉地，把它拉到那个画的图景中去。说，噢，我现在开悟了，我感觉很舒服，就是第六意识妄想构造了一个开悟的境界，然后妄想把这个我，安住在开悟的境界当中，这是一个错误的做法。这种感觉是什么呢？我们会想，开悟一定是一种境界，成佛一定是有个东西在那里让我成的，有没有这种感觉？通常的人都有这种感觉哦，你要是没有个东西让我成，我们还努力干什么，是不是？我们总以为有一个东西在那里，我要抓住那个东西，那个东西抓住了，那我就成佛了。以为有一个东西让我可以去那里，可以把这个我改变，变化成一个跟它一样的东西，这叫做常见外道。
就是你认为骑车的技术是有的，通常的人一问你：“骑车的技术有没有？”“有。”好，你认为骑车技术是一个东西，那你就错了。它根本就不是一个东西，它不占据你的任何时间、空间，也不占据你的大脑，没有任何占据，这就是我们的自性啊！但是，如果你认为骑车是有个东西的，那么接下来我来问你，你把骑车的技术描绘给我看，你讲给我看，到底是什么样子的？你所讲的一切都不是这个技术。所以通常的人会落入常见外道，就是认为我是不会死的，我死了以后，来生还可以做人，来生还有轮回，我轮回解脱了，这个我就开始成为罗汉，成为菩萨，成为佛了，有一个我从那里一直一直往上走。认为有一个我可以去成佛，可以去解脱，甚至就是觉得，这个“我”可以去的，这种感觉就是常见外道的感觉，是个外道见，凡夫见，凡夫是有这个观念的。你的我执没有破之前，发菩提心，发起来的菩提心，都是伴随着常见的这个邪见，常见是邪见，认为是永恒的。
那么第二种呢？我们一听，说世间万法皆是缘起，十八界都是生灭法，生灭的法是缘起，是无自性的，无自性就是毕竟空。一听到毕竟空，我们马上就想了，噢，那心性是空的，什么都没有。于是有些人，特别是我们打坐，修心密修得比较好的人，有些人就开始在那里想了，既然是空的，你只要讲有，就不对。所以，你叫他学早晚课，他说是空的，没有必要学的。你让他去做一件善事，他说，哎呀，自性清净心，一切法不可得，不去做了。让他做什么他不做，让他不做什么，他在那里觉得自己悠哉悠哉，就是落入了断见。不自觉知，落入了断见了，就是认为什么都没有。空性是没有的意思，认为那就是没有的了，没有一个佛可成，没有一个众生可度，这叫断见外道。就像认为自行车的技术是没有的，哪里有什么技术呀！那就傻掉了，人家分都打得出来，你还说没有。
所以我们就要看到，在六根对六尘产生的六识，这个现象当中，实际上每一个法都是没有生灭的，都是如来藏、真如本性的显现，它显发过来，那你在这个当中，给它增加常见和断见都是错误的。
凡夫的错就错在增加两种邪见，就是常断两见当中，生起来。你这个常见断见，为什么会是外道？你用骑车的技术去感受一下。所以呢，当你用心去感受这个技术的时候，我们眼睛有能看的性能，那必须在你看到事物的时候，你才能显现你有看的性能，你不看的时候，它就没有显现。闭上眼睛看到黑暗，也是看的性能，看到黑暗的性能，你有这个本事可以看到；耳朵听到了声音，你有听到这个声音的本事，那你没听的时候，实际上这个本事没有显现出来；所有的思想，你想到了东西，你有会想的这个本事，不想的时候，你想的本事就没有显现出来。所以，要在六根，六尘，六识当中全身去体会，你的性能在哪里展现出来？你看坐在这里，你感觉到冷，感觉到热，感受到坐，腿痛，六根所对的一切，不落在六尘上，也不落在六根上，更不落在六尘六根产生的分别上，这个时候，清清楚楚明明白白，这就是我们所谓的识精元明。你执着在一个点上，就把我们真正的元明给忘记掉了，真正的技术忘记掉了，掌握了这种技术，行遍天下无敌手。
地藏王菩萨即便在地狱里面，他手上还拿着明珠，明珠就是代表光明，代表智慧。智慧不是具体的一个东西，智慧一定在事相上显现出来才是智慧。智慧不是脑子里背下来的一大堆经文，或者是什么概念，智慧是你对物产生的那个觉照，这种能力，这种能力显现出来了，你的智慧就有了。你的六根对六尘，不会被根尘所染，不会被尘所染，六根境界跟六尘境界，却显现得了如指掌，你的起心动念，是为什么会起？过去的记忆是怎么存进去的？现在通过这个记忆，怎么去利益众生？如何生起慈悲心？你非常清楚啊！所以，一旦见到了真如本体，见到了我们的真心，就能够生起一切万法的妙用，何其自性，本自具足一切智慧。六祖大师说：“弟子此心，常生智慧。”这个“心”，它智慧是随时在生起作用的。智慧不是具体的一个东西，你不要以为说，拥有智慧的人，肯定拥有一个很宝贵的东西，其实他什么都没有拥有，每个人都平等地拥有这种智慧。
作者：达照法师
《成唯识论》里面说：“集起名心，思量为意，了别为识。”思量，参禅的人知不知道？参禅的人，妄想没有打出来之前，不让自己打妄想，而且是想打妄想，然后不让打出来，能不能看到？你们大家想一个妄想，想要打妄想了，但是这个妄想不让它打出来，这个时候，你就能看到自己的意根。意根就是有那种能攀缘的这个功能，能缘的心，能攀缘的功能是有的，能攀缘的作用它也是有的，但所攀缘的境界，还没有攀缘上，一旦攀缘上了，就成为意识。你脑子里面想一个东西，别让它想出来，这就是意根，一旦想出来了，就是意识了。没有想出来之前，我们注意到这个样子，所以，禅宗为什么在这里生疑团？没有想出来的样子，是没有样子的，没有样子的，却能感受到我想要想这个事了，隐隐约约感觉到我想要想，但是没想。所以，在这里，表面上看起来，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念头没有起来，因为意识——这个概念还没有出来，事实上呢，这就是我们想要想的，能所相对的这个能，所以根尘脱落，用功，也是先把尘舍弃开来，先看到这个根。这后面讲修道的时候，我们会强调这一点。
那么第三个攀缘心，就是指阿赖耶识习气种子当中的这个影像，这个影像是什么呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起来的起。我现在用我的意根，我想到摄像机了，我跟摄像机必须要聚集到一起；我想到自己的家了，那必须跟家聚集在一起。这个脑子里面有很多的记忆，很多的图像，这些图像都是集中在一起的，那么集中在一起以后呢，我们随时可以拎出一个，你刚才想一个，等下又想一个，你在打坐的时候，你就发现了，这个妄想怎么这么多啊！怎么不多啊！无量劫以来，生生世世，照相机一样，摄像机一样，每天都在摄景，摄像每天都在摄持外界的情景，把那些情景都存在我们的阿赖耶识——八识田当中。
你在打坐的时候，这个八识田中的影像，一张一张给你翻出来，新帐旧帐一起算，它就是要老的、新的，不管的。那么，一个记忆力好的人，它对自己的记忆是有安排的。打坐的人，心静下来以后，它想什么是有规律的，就像我们的仓库一样，你给它摆得整整齐齐的，货架都组好了，什么东西给它归类，那你下次一进去，哪怕没有开灯，东西都能拿出来，他考试就能考一百分。如果你平常生活没有规律，东想西想，被子也不叠，然后房间里面乱七八糟的，你的脑子里面也一定是乱七八糟的，那么这个时候，你刚刚记下来的东西，等一下一问你，找不到了，你那个房间太乱了，仓库太乱了，所以，你的记忆力就很差。房间要是处理得很干净，记忆力就非常好。
我们看一个坐禅的人，他身心静下来后，过去很多忘记掉的东西，他又能重新的回忆起来。岁数大的人为什么记忆会衰退？就是因为几十年当中，乱想的东西太多了。如果乱想的东西少，你的这个仓库(阿赖耶识)当中，所蕴含的这些种子，都比较有规律的，那你的大脑老化的可能性就比较小。你看我们上师，九十五六岁，那个时候，他讲话，他的那种记忆力跟年轻人是一样的，有过之无不及。为什么人家九十多岁了，记忆力比年轻人还好？原因是他平常的生活习惯，他的记忆当中，阿赖耶识摄持外面的东西是有规律的。我们坐禅，通过修行以后，你对外界的摄持也慢慢地变得有规律。
比如说大家开始修无常观，你一天到晚想到世间是无常，你看到任何情景，你只摄取其中无常的这一部分。那么，你对于现实的人生，看到无常这个道理以后——快乐的，你要看到这是无常的，不要得意太早；痛苦的，知道这是无常的，不要伤心过度。你用无常这么一个货架，把所有世间的法，都给归类在无常的相上面了。当你修慈悲观的时候，你就想，众生都能成佛，你看到每个人都有佛性，都那么活灵活现的，他们的自性就在他们的行为当中展现出来，习气不同展现不同的样子，你就把慈悲心，同体大悲这个货架建立起来了。所以你在修的时候，看到谁都很慈悲，你的脑子里所摄取的这个世界的东西，都是非常有规矩的，你不会乱来的。
平常我们没有经过训练的这颗心，你摄取这个世界，分析这个世界，是乱来的，是乱堆的，没有规则的。你认识人，认识不到根本上，人的行为有千差万别，你的妄想也变的千差万别，所以就很乱。那么一个修出离心的人，他基本上所观察的，把一切现象观察为两类：一类是无常；一类是无我。无常是现象，无我是本质。看到一切都是无我，他心自然安住于无我，所以，这样的心就很静，然后对外物，他抓住了根本，心里不用乱。哪一天你要讲法，所有的众生有痛苦，有烦恼，你首先就给他们分类，你就告诉他，这个就是无常的。这是事实，不用讲得那么好像没有底气。你看到了自己无我的感觉以后，你就告诉他，世间就是无我的，不可能有一个我，认为有一个我，是一个错觉，怎么无我的，你把你的感受告诉他，使众生能够从无我当中得到解脱。所以，一切法都回归于自性，那么回归自性的这个心，就是阿赖耶识仓库里面，它所蕴含着我执的染污的这部分，这个也叫攀缘心。实际上，这个功用还是真心的功用。阿赖耶识，就是我们的真心，但是真心蕴含了一切法的这种功能，我们的真心，是常住不灭的。
阿赖耶识之所以叫做阿赖耶识，是因为它有仓库的作用，把一切习气种子都集中在一起，有一个聚集的意思。蕴含的“蕴，”就是五蕴，五蕴的“蕴”，就是聚焦的意思，把一切善法、恶法都聚集在一起。因为它有聚集的这个功能，所以叫做生灭法，叫阿赖耶识。这是从生灭凡夫的角度去说的，如果不从生灭上去说，从它本质上说，应该叫做如来藏，叫做真如心。真如就是阿赖耶识，阿赖耶识就是真如，真如当中蕴含这一切善法、恶法。当我们生起善法恶法的这个种子和作用的时候，我们就轮回为凡夫的这个状态，这就叫做阿赖耶识。所以 “集起名心”，称为第八识，我们叫明心见性，叫“集起名心”。
那么集起名心，是什么状态呢？当我们打妄想的时候，所有妄想的这些想法，都是蕴含在我们的阿赖耶识当中。大家闭上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那个想法是从哪里冒出来的？从哪个地方冒出来的?它到底是存在哪里?我们电脑还有个软件，是不是?但是你这个东西到底在哪里？存在什么地方?闭上眼睛不想的时候，好像黑乎乎的一片，什么都没有，你要想了，它马上就出现了。你看不到它从哪里出来，是不是？你不想了，你也不知道它到哪里去了，不知道它到哪里去，也不知道它从哪里来。但是你想的时候，它就来了，你不想的时候，它就不来。就是我们平常能看到的，闭上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。这个黑乎乎的一片，就是我们阿赖耶识的大门，就是阿赖耶识。所谓黑乎乎一片，这种感觉是没有时间、空间，没有这个物质的世界。你闭上眼睛可以想到没有物质的世界，你看不到物质的世界，闭上眼睛，整个天地万物任何相没有出现，这是阿赖耶识的表面现象。
那阿赖耶识的表面现象，跟第七识的这种功能是链接在一起的，所以，第七识，一般把它比喻为守门的——守仓库大门的守门员。所有的种子都经过第七识，然后进入阿赖耶识。如果没有经过第七识的，它不会进入阿赖耶识。任何的想象，只有我经过了，我认定了，我认可了，才会进入我的大脑；你不认可，没有从你这里经过，进入不了你的大脑。这是一个非常要紧的地方。所以呢，闭上眼睛的时候，我们看不到阿赖耶识，那我们怎么办呢？我们只能在六七两识当中用功夫。那么在六七两识当中，参禅的人跟这个念佛的人，在第六意识把妄想停下来；第七识，看到自己了了分明，却不停留在这个状态，一直要钻，就是在闭上眼睛，什么都没有的这个地方，去钻，钻，钻，把阿赖耶识的大门打开，就看到我们的真心。所以，真心是“何其自性，本来清净；何其自性，能生万法”。一切法，都是阿赖耶识展现出来的，这就是真心的境界。
我们看到自己的心，看到心里面所蕴含的这些种子集起来的时候，这有一种感觉，就是我所想到的，那个是我的家，那个是我讨厌的，那个是我喜欢的，那个是我曾经认识的，那个事情我是刚刚认识的，你脑子里这么想的，都蕴含了我在里面。所以，攀缘心，也可以说是第八阿赖耶识的我执习气，我执的这个习气也在这里。习气成为暴流一样，像瀑布一样非常汹涌澎湃的暴流，习气之流冲过来了，我们无能无力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在这个世界上。这就是我执的能缘之心，能攀缘的这颗心和攀缘之后产生的这个习气，然后攀缘之后产生的这个境界。攀缘的境界，就是意识；能攀缘的心，就是我们的七识；攀缘之后产生的习气，就是阿赖耶识里面的种子。我们所有的凡夫，所有的生命，都停留在三种状态，这就叫做生死根本。
2、菩提涅盘
佛在七处佂心以后，怕我们大家落入断灭见，心不在内，不在外，哪里都不在，我们就想那就没有心了，其实不对的。不是没有心，是一切生死根本，都是把攀缘心当成自我。以攀缘心为自性者，这是无始劫以来的生死根本。我们想消除生死，怎么消除法？佛说，第二种根本就是菩提涅盘。
“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者”。识精元明”这个词比较深奥。“识”就是认识，就是六识、七识、八识的这个“识”，能产生分别，了了分明的思量，乃至我们能够感受到自我的存在，感受到我执习气的这种翻滚，这种心是一种识心，就是认识分别的心。识，是识心，识心是怎么生起来的呢？它一定要有它的精神实质，它的精神实质就是“识精”。我能够看到你，知道你们是男女老少，我们知道男女老少的这个分别，是分别心。但是我为什么会知这是个木头？为什么它不知道呀？人与木头有别，有别在什么地方？就是在这里。我有识精，认识的这个精要、精神。讲精神，又容易误解，精神好像变成跟物质对立的东西，实际上这个识精，说得明确一点，就是我们的真心。识，就是我们的妄心，妄心是无体的，没有实质的，妄心的实质，就是我们的真心。水中的月，是没有实质的，水中的月怎么会有呢？一定有天上的月，没有天上的月，水中的月是不可得的。没有真心，我怎么可能会分别？所以会分别的这个性能，一定是我们的真心在起作用。
六识，是攀缘的那个情景，攀缘之后的境界。那我现在心里想，我想到了这个佛像，这个佛像——所攀缘的这个情景，脑子里面出现了，那么，这个时候如果建立在我执上，认为我现在想到佛像，有个我在想佛像，这就是攀缘心，就是第六意识的分别心。现在我们认识到能分别，意识所分别的这个法尘，能分别的意根，能所加在一起产生的意识，产生意识以后，不停地产生意识，形成一种种子，存在阿赖耶识当中，这个心、意、识三者，全部是生灭法。我从心中给它舍弃掉，不承认这个我的存在，我们不承认有个自我，不承认这个心，这个攀缘心就是我，那么这个时候，你想到这个玉佛，这个会想的功能不会丢失。
不是说你生起了“想到它”，就一定是你意识在分别，实际上东西还是一个，还是意根缘着法尘，然后产生意识，东西还是一个。但是现在呢，你意根缘法尘，不建立分别，不建立我执的这种自性见，就是说，凡夫以攀缘心为自性，为自我，那么我们现在不产生自我的知见以后，你脑子里面出现什么情景，你就告诉大家你出现什么情景了，这个出现情景，就是智慧的分别，没有在现量境界上，再附加其它的东西。比如你脑子里出现了佛像或者房子，你只是告诉他，现在我想到了这个房子，那个房子挺好的，你去住可以；那个房子不行，你不能去住，这就是智慧分别。你看，东西还是一个东西，但是你如果有了我执了，他就建立在一种错误的、混乱的分别状态，而如果你没有了我执，它的分别就称为智慧，那么意识就转化为妙观察的智慧。它的前提是因为你的第七识转化为平等性的智慧。
平等性是什么呢？就是我们能攀缘的这个心，意根的这个心，我执的这个心，就像镜子一样没有我。像虚空一样，虚空它容纳万物，它只管容纳，只管像镜子一样照了万物，照了还属于第八识，转化为大圆镜智。第七识是完全平等，就是你来了，我对你是这样；他来了，我对他也是这样，同样的状态对待不同的现象。用守门员这个比喻，平常我们在守门的时候，我们就会想，这个东西我讨厌的，我不要；那个东西我要的，我用仓库给它存起来。你在讨厌和欢喜当中，每一次，时时刻刻都在选择，但事实上是很遗憾的，你讨厌的东西，你只要一讨厌，这个讨厌的种子，也是存在你的阿赖耶识当中，所以实际上，你是无能为力的，你不能作主，做不了主。第七识硬要自己作主，这个喜欢的我要，那个讨厌的不要，而事实上，第七识意根的功能，它不作主的，好的、喜欢的它存到阿赖耶识当中，不喜欢的也把它存到阿赖耶识当中。
所以我们人生几十年，如果你能忘记掉痛苦，肯定是只有快乐，可是没有人能忘记痛苦，为什么？就是这个第七识，它从来不去管是喜欢的还是不喜欢的。表面上我一定要选择喜欢的，你看，我们大家一天到晚就要喜欢的、讨厌的，每天都在选择，而事实上它不选择，它一天到晚就是，什么来，就把它存到阿赖耶识当中，所有的一切都给它存到里面。那么，与其你在那里选择了半天，它还是存在阿赖耶识当中，还不如我们不选择。
你干脆不选择，它来了你就让他进来，他只要进来，你就要把它摄持在阿赖耶识当中，你发现情景完全不同了，原来是，你要选择的时候，你会不停地生起贪嗔，贪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快乐，这种感受不停地生起来，伴随着我执。一旦这个我执没有，不去选择了，你见到了这个人，噢，你知道这是人，进来吧；看到这是**，好，这是**，进来吧；这个人是修行的，好，修行人，进来吧；那个人是捣蛋鬼，好，捣蛋鬼也进来吧，它摄持，不去分别了，很平等，对谁都一样，反正你要进来的，我不去分别了，你发现痛苦没有了。第七识，它在转化当中，就是当你去容纳它的时候，包容一切恶人、一切善人的时候，阿赖耶识的种子是一样收的，但是它收到的信号——我们对生命的感受，完全不同。凡夫心感受的信号是胆战心惊，怕死怕苦；平等的人，没有我执的人看到这个心，他是一点都不需要担心，善恶事非清清楚楚，来了摄持进来，去了让它去。
当第七识平等以后，第六识完全成为妙观察的智慧了，第六识的分别就不叫妄想。为什么要让大家认识到这个心的重要？我们从这个妄想的想当中，当你认识到你所想的，在想的时候只是执着在这个相上，所以有快乐，有痛苦，而如果你看到你所想的这个心，伴随这个相，生起来的这个心没有生灭，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一个苹果也好，苹果烂了也好，你想到这么一个无常的相，在你这里伴随着苹果，伴随着柱子而生起来的这个妄想，你的心完全是没有生灭的。你是让这一切万法，都在没有生灭的心当中显现的，所以，你的分别就成为智慧了，它的背后没有任何的负作用。
所以转八识能够成为四种智慧。第六意识，所有的想法没有一个想法是有错误的。这回你们知道禅师为什么那么自在，那么洒脱了吧！为什么那么自在啊？他没有一个想法有错误的。前提，是他已经认识到平等的感受了，在平等的觉受当中，一切想法没有错误。所以祖师告诉我们 “万法无咎”，一切万法都没有过咎，没有任何的错误。你想到一件事情，并没有错，你想到两件事情，也没有错，你一天到晚都在那里想，也没有错。为什么在那里想呢？如果你的背后看到了真心是平等的，那么，就会看到在想的同时，并没有一个能想和所想的东西，这就是意识心背后的真心。
所以佛告诉我们“识精元明”，“元“就是原来，无始劫以来，原本就是明明了了的，一直都是这样。我们的眼睛看到万物，能看到的这个功能，从来没有丧失，举手投足都有这个功能，但这个功能，平常的人看不到，平常的人只看到这个相。我用一个骑自行车的比喻，骑自行车，你们会不会骑呀？我估计大部分人都会骑。骑车的技术有没有？有的。再问一次，有没有呀？没有。骑车的技术哪里有呀？你拿来我看，骑车的技术说没有，其实不对；说有，也不对的。你说有没有？既然说有说没有都不对，我问你有没有就错了。但是你有没有看到，我还有“问你”的这个技术呢？在哪里啊？你们有“看”的这个技术呢？我有“想”的技术呢？现在你们会骑自行车的人坐在这里，我们眼睛看过去，根本看不到有骑车的技术，你们自己也找不到，无论用什么方法，在你的身体上，哪怕你每一个细胞都解解剖开来，也找不到骑车的技术。在你的脑子当中，就把脑神经细胞全部翻一遍，也找不到一个骑车的技术，是不是？根本找不到骑车的技术，它是不占空间，不占时间，没有形象，不存在的。
但我一讲没有，大家就傻了，骑车技术明明有，怎么没有？在哪里能看到呢？拿一部自行车过来，骑上去，我们就看到了。能不能看到技术啊？能看到，在自行车上面就能够看到了。所以，奥运会，我们就能够看到哪个是冠军，哪个是亚军。骑车的技术好与不好，打分数都能给它打得出来，为什么打得出来？因为他跟车在一起的时候，他的技术就表现出来了。但是表现出来的时候，我们说，哎，我看到了，你骑车技术很好的，但是事实上是什么呢？你看到了这技术没有？你真看到了没有呢？其实还是没有。你只是看到了他在车上，最多，你的眼睛只看到了他的人和车，只有看到这两样，然后呢，车摆动的程度有多少，于是，你再评判他技术有多少。你只是看到了人和车，技术还是看不到的。我们也可以说是看到了，我们的心性也是这样，可以说明心见性，能看到，绝对能看到，不但是我们的心眼能看到，我们的肉眼也能看到。肉眼也能看到自性——看到自性生起的作用，看到自性在六根门头放大光明，随时随处都能看到，骑车的技术也一样。但是，你说真看到了没有？我们的眼睛看过去就是人，就是这些色法，你哪里能在色法之外再增加一个东西呢！
有些人打坐的时候，坐得舒服了，眼睛睁开，前面一片光明，“哇，师父，我见到光明了！是不是自性？”那个光明只是光明的色尘而已。有个人问师父：“我打坐的时候，见到佛了，这说明什么问题？”师父告诉他：“这说明你的眼睛还没有瞎，就这么简单。”因为你出现的任何一个情景，都是你所对的境而已，你不要把那个境看得太真实了，你执着那个境，认为说，我打坐的时候见到什么了，见到什么东西的时候，都只是一个法尘概念而已。你攀缘上去，就跟我们现在想吃苹果，拿过来吃一样的，没有任何区别，你没有见到自己的真心。
真心，心性，它是没有样子的，它可以表现出来，但是没有样子。自行车的技术在车上骑的时候可以表现出来，但是它没有样子。那我们大家就看到，我有分别的技术——第六意识妄想，这是什么？看到没有？这就是自行车，你看到的那个就是你，你能够看到了，这技术在哪里你就看到了。你有看这个的本事，有没有？有吧，这个技术在哪里啊？既不是手指，也不是你的眼睛，明白没有？骑车的技术，既不是人，也不是车，只有在车上你才看到了技术。如何是佛？祖师说，你看看，我们的六根对六尘，你所对的，全部是自行车，能对的，全部是自行车上的这个人，对在一起的时候，你的心性不在这里还在哪里呢？！
识精元明，为什么叫识精元明？识，特别强调我们的意识分别，因为意识是六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)当中最活跃的一个。前五识都伴随着第六意识生起的，叫做五俱意识。而前五识不能单独生起，眼识不能单独生起，只有跟意识在一起的时候。你眼睛看到了这个佛像，我的意识才开始分别：“这是佛像，好”。“我的眼识”，说明你的眼睛看到佛像了，你眼睛看到了，你的意识在分别它是佛像的时候，眼睛的分别才是正确的；你眼睛不分别，眼睛看到前面，意识不起来，你看到谁都是一样。看到爷爷可能叫儿子(他也不会叫儿子，叫儿子也已经有分别心了)，你就看到，你不知道是什么样子，有没有？我们有时不分别的时候，看到什么你不知道叫什么。
这前五识对五尘的时候，它只是看，没有分别的第六意识加进去。只有意识加进去了，它的分别才生起作用。眼睛看到了，意识加进去，它在那里怎么样，才动了。那我们意识跟耳识加在一起，你听到这是电风扇的声音，这是讲话的声音，马上就分别出来。但是你意识不加进去的时候，你听到什么了？什么都没听到，你不知道是什么。有些人在那里发愣，眼睛瞪得大大的，你从旁边走过去了他也没看到，他的意识不在那里，不跟这个眼识合作，虽然在他眼前过去，也看不到，只要他意识跟它合作了，就能看到。我们这个意识跟前五识合作。六识，就是六根对六尘，产生了这六识的过程当中，都是伴随着我们能分别的技术。每次骑自行车的时候，都是伴随着你的骑车技术，离不开的，你想离开也是不可能的，百分之一百不可能。
我们现在能够看见山河大地，能够听到，能够闻到，能够感触到冷热，能够想到一切善恶之法，都是伴随着我们有这种想法，有这种看法的这个性能而生起来的，这个性能就是我们识精元明。本来再清楚不过了，我们骑车一上去，马上很清楚地就看到技术了，我的手一举，你看我都有举手的本事，跟骑车的本事一样，你们都能看到的。我手举得多高，都能看到，我放下来，就有放下来的本事；我坐在这里，有坐在这里的本事，是不是？所以，人不但看到他自己的自性，还能看到众生的自性。我有多少本事，我像个机器一样，像一个骑车的人一样，我在这里展现出来给大家看，其实你们也在展现给我看，山河大地都在展现给我们，它有这个本事。这个性能随时都存在，但是我们往往忘记了这个性能！
我们会在意这个人骑车骑得很好，这个车很贵，很不错，你只想到了车，想到了人，结果呢，把他的技术忘记掉了，你这样的人做评委是没用的。你做评委让你打分的时候，人家打六分，打五分，你却打他车很好，你不是颠倒了吗？“识精元明，能生诸缘”，这是我们这个“识”；“精”，就是我们的这个自性。本性清净能够生起一切万法的作用，能够分别一切万法，任何作用都是我们心性在生起的作用，但是呢，当生起了这个作用以后，我们往往是抓住了作用，抓住了这种缘，却把“能生”的这个性给忘记掉了，所以叫“缘所遗者”。抓住了这个缘以后，就随着这个缘去抓，而把能生缘的这个“能”，这是性能的“能”，这个性能忘记掉了，遗失了，叫“遗此本明”。本来眼睛很清楚，能看见万物的，结果呢，你心这么不定，东抓西抓，这里抓一下，那里抓一下，把这些一下一下抓住了以后，却把自己能够讲话，能够听话，能够说，能够想，能够看，能够闻，能够触，能够动的全部给忘失掉了，把性能忘记掉了。
这里面虽然讲“能”，大家要注意，“能”有两个概念：一个是“能所”的“能”，就是意根(我是能，能看的)，你是所看的(就是骑自行车这个人，是能骑的人)，车是所骑的车，这个“能”是生灭的根本，就是这个人是“能”；而另一个“能”——骑车的技术，它一定是跟车结合在一起的时候，才表现出来，这是性能，性能的“能”，是没有生灭的。“缘所遗者，能生诸缘”。“缘所遗者”，这个“能”是指性能，是我们的自性。认识到我们具足举手投足，吃喝玩乐的这种性能，追逐到这个性能的时候，那么祖师大德告诉我们，在眼曰见，在耳曰听，手曰动作，脚曰运奔，脚能走，手能动，身体能感触，思想能想，这就是我们的菩提涅盘，这是第二种根本。
第六节 “识精元明”到底在哪里?
大家静下来看一看哦，看每个人动的时候，你感觉很有意思，他一动，就看到他有动的本事；他一开口，你就知道他有开口的本事；那如果你烦恼的时候，想到那个烦恼，你就知道，我还有烦恼的本事啊。这也不错呀，是不是？那烦恼就没有掉了，那烦恼就是：你骑着破自行车，破自行车很讨厌，但是没办法，人家开宝马就有开宝马的本事，开得很快，就是这样。烦恼、痛苦和快乐实际上是一样的，它只是一件事情而已；好与坏也是一样的，只是一件事情。当你看到了这件事情以后，所有的事情就没有坏事情了。
永嘉大师说，“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫”，身虽然是很贫的，但是这个道是不会贫，而人家穿了很好的衣服，如果是烦恼了，他都不知道自己是“骑自行车的人”，这个骑车的人都不知道在哪儿。能够用一切万物的，这就是智慧，所以，世间万法，为我所用，非为我所有，而且，背后并没有我。如果没有我，这一切法都成为妙用，我们大家如果没有这个我，你的整个身心，这一生，乃至生生世世，所做的任何一件事情，都不会有任何的差错。但是因为有我了，我们就有所偏执，就有所痛苦，所以就想拥有很多东西。但实质上呢，你想拥有的，最多也就是指甲沙上面的一点点泥土，你所真正能够用的东西，你都把它遗失掉了。我们自性的光明，你可以看到一切万法，可以生起一切万法的种种享受，但是，如果你追逐某一点事情的时候，其他的东西成为你的痛苦，却不能享受。
1、六种震动
佛在十方法界能够来去自如，就是他超越了六道，超越了九法界，每一个法界都可以成为他的妙用，在当下就能够非常安心地把每一种情景都体现出来，背后却没有那种凡夫的痛苦。我们的痛苦实际上是一个错觉，那么自性到底在哪里？这二种根本，它非常清楚地就告诉我们，就在我们的六根门头放大光明。大乘佛法包括《楞严经》，佛要讲法的时候，一定是六种震动，大地平沉，六种震动。
这六种震动有三个层面的境界：第一叫动，第二是遍动，第三叫等遍动。
“动”是什么？是六根，你看到六根在动，这就是佛要讲法的表法。你六根不动了，那你就是木头了，就是死的；六根在动，眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，舌头在尝，身体感触，思想在想东西，这六根，你动到哪里，哪里就显现出你的自性。如果实在不行，你们拿辆自行车去骑骑，你一定要看到这个技术。如果你想到你的六根，就是你骑自行车的这个人，那么，任何情形，只要在你脑子里面出现，在你眼前出现，你就能看到，我还有看它的本事。你看，看它的性能在哪里?既不在眼上，也不在物上，也不是在任何一个物上，实际上它是无所不在。我现在看东边的时候，东边清清楚楚。我看东边，东边就是我的自行车，我就骑东边的这个自行车，我的技术在这里展现出来了；我现在转过来看西边了，西边的自行车我又在骑了，我西边的情景又清清楚楚出来了，我有看西边的这个性能；我看到北边，有北边的性能显现出来，东边就看不见了。
六种震动，叫做“东涌西没，西涌东没；南涌北没，北涌南没；中间涌四边没，四边涌中间没”。
“东涌西没，西涌东没”，西边涌起来了，东边就沉没了，就看不出来了；东边涌出来了，西边沉没了。“南涌北没，北涌南没”。看到那边，那边显现出来，这边就没有了。你看，我看到东边跟看到西边，看到东边时候，我自性在这里显现出自性的光明，技术在这里呈现出来，但我转过来看西边，东边看不见了，它沉没了。转过来的这个过程，你的技术没有动摇，你的技术，没有任何动摇，你的这个能看的性能，并不是从东边跑到西边来了，跑到西边的，是我的眼睛从东边跑到西边来了，这个技术没有从东边跑到西边，它没有动的。大家看到没有？看到这边了，这边显现出来，你的生命就在这里显现，你的自性就在这里显现；看到那边，你就在那边显现，这边就显现不出来。所以，你所了解的事物，显现在你眼前，你六根当中对的，就是你的世界，你的境界显现出来了；没有显现的，它只是没有显现，因缘成熟，任何情景都可以显现，不是不显现。“中间涌四边没，四边涌中间没”，看中间，中间看到了；看四边，四边看到了。
所以呢，六种震动，就是让佛弟子们去体会到，佛讲大乘法就要在六根门头放这种光明。六根所对一切法，从根对尘(六尘)，叫做遍动。就是普遍的，我的六根一下对着这个六尘，全部对上，所以，看的，听的，全部都是自性在显现。但你不要把自性看成是六尘，也不要把自性看成是六根。只是根尘相对，显现出你这个性能，这就是遍动。
然后，等遍动呢，就是你去分析。你看到它了，你还要分析，那个人穿红衣服的，那个人穿白衣服的。你分析了，也是平等地看到，分析有分析的这个性能，也显现出来了。这就是妙观察的智慧，所以叫做等遍动。
当体会到六根，六尘，六识，无一不是真心妙用，对这种体会非常清楚了，这就是我们讲“本如来藏，妙真如性”。这在《楞严经》的第三卷、第四卷当中讲得非常详细，讲了二十五有、六根、六尘、七大、六识，没有一个法不在显示出我们自性的妙用，没有一个法不是我们自性显现。能生诸缘，就是六根、六尘、六识、七大，这就是所有的条件组合，聚集而起的缘起法。能够生起这些缘起法的，就是我们的真心，如来藏，本如来藏，妙真如性。对自性的这种认识，我们要亲自去感受，才能感受得到。你不能把它当成一个学习的知识记在脑子里，记在脑子里面是一点用都没有的。你把骑车的技术记在脑子里面，那有什么用呢？一点用都没有。记在脑子里的，也就是那么一个概念而已，要去真心地感受它。
2、凡夫的两种邪见
通常修学佛法的人，都会有两种错误的观念聚集在心中。
一种是想把这个我带到成佛的地方去。有没有？我要成佛，我要了生死，我要往生极乐世界，我要开悟，以为现在修行的这个我，就是把这个我，要带到开悟的境界里面去，这怎么可能呢？你认为的这个我是一个幻觉，你只有打破了这个我，你才能开悟，你偏偏不想打破这个我，还要把这个我带到开悟的境界里去，那你带不进去的。你最多，就里是在脑子里画个开悟的图景，然后把自己这个我硬拽强拉地，把它拉到那个画的图景中去。说，噢，我现在开悟了，我感觉很舒服，就是第六意识妄想构造了一个开悟的境界，然后妄想把这个我，安住在开悟的境界当中，这是一个错误的做法。这种感觉是什么呢？我们会想，开悟一定是一种境界，成佛一定是有个东西在那里让我成的，有没有这种感觉？通常的人都有这种感觉哦，你要是没有个东西让我成，我们还努力干什么，是不是？我们总以为有一个东西在那里，我要抓住那个东西，那个东西抓住了，那我就成佛了。以为有一个东西让我可以去那里，可以把这个我改变，变化成一个跟它一样的东西，这叫做常见外道。
就是你认为骑车的技术是有的，通常的人一问你：“骑车的技术有没有？”“有。”好，你认为骑车技术是一个东西，那你就错了。它根本就不是一个东西，它不占据你的任何时间、空间，也不占据你的大脑，没有任何占据，这就是我们的自性啊！但是，如果你认为骑车是有个东西的，那么接下来我来问你，你把骑车的技术描绘给我看，你讲给我看，到底是什么样子的？你所讲的一切都不是这个技术。所以通常的人会落入常见外道，就是认为我是不会死的，我死了以后，来生还可以做人，来生还有轮回，我轮回解脱了，这个我就开始成为罗汉，成为菩萨，成为佛了，有一个我从那里一直一直往上走。认为有一个我可以去成佛，可以去解脱，甚至就是觉得，这个“我”可以去的，这种感觉就是常见外道的感觉，是个外道见，凡夫见，凡夫是有这个观念的。你的我执没有破之前，发菩提心，发起来的菩提心，都是伴随着常见的这个邪见，常见是邪见，认为是永恒的。
那么第二种呢？我们一听，说世间万法皆是缘起，十八界都是生灭法，生灭的法是缘起，是无自性的，无自性就是毕竟空。一听到毕竟空，我们马上就想了，噢，那心性是空的，什么都没有。于是有些人，特别是我们打坐，修心密修得比较好的人，有些人就开始在那里想了，既然是空的，你只要讲有，就不对。所以，你叫他学早晚课，他说是空的，没有必要学的。你让他去做一件善事，他说，哎呀，自性清净心，一切法不可得，不去做了。让他做什么他不做，让他不做什么，他在那里觉得自己悠哉悠哉，就是落入了断见。不自觉知，落入了断见了，就是认为什么都没有。空性是没有的意思，认为那就是没有的了，没有一个佛可成，没有一个众生可度，这叫断见外道。就像认为自行车的技术是没有的，哪里有什么技术呀！那就傻掉了，人家分都打得出来，你还说没有。
所以我们就要看到，在六根对六尘产生的六识，这个现象当中，实际上每一个法都是没有生灭的，都是如来藏、真如本性的显现，它显发过来，那你在这个当中，给它增加常见和断见都是错误的。
凡夫的错就错在增加两种邪见，就是常断两见当中，生起来。你这个常见断见，为什么会是外道？你用骑车的技术去感受一下。所以呢，当你用心去感受这个技术的时候，我们眼睛有能看的性能，那必须在你看到事物的时候，你才能显现你有看的性能，你不看的时候，它就没有显现。闭上眼睛看到黑暗，也是看的性能，看到黑暗的性能，你有这个本事可以看到；耳朵听到了声音，你有听到这个声音的本事，那你没听的时候，实际上这个本事没有显现出来；所有的思想，你想到了东西，你有会想的这个本事，不想的时候，你想的本事就没有显现出来。所以，要在六根，六尘，六识当中全身去体会，你的性能在哪里展现出来？你看坐在这里，你感觉到冷，感觉到热，感受到坐，腿痛，六根所对的一切，不落在六尘上，也不落在六根上，更不落在六尘六根产生的分别上，这个时候，清清楚楚明明白白，这就是我们所谓的识精元明。你执着在一个点上，就把我们真正的元明给忘记掉了，真正的技术忘记掉了，掌握了这种技术，行遍天下无敌手。
地藏王菩萨即便在地狱里面，他手上还拿着明珠，明珠就是代表光明，代表智慧。智慧不是具体的一个东西，智慧一定在事相上显现出来才是智慧。智慧不是脑子里背下来的一大堆经文，或者是什么概念，智慧是你对物产生的那个觉照，这种能力，这种能力显现出来了，你的智慧就有了。你的六根对六尘，不会被根尘所染，不会被尘所染，六根境界跟六尘境界，却显现得了如指掌，你的起心动念，是为什么会起？过去的记忆是怎么存进去的？现在通过这个记忆，怎么去利益众生？如何生起慈悲心？你非常清楚啊！所以，一旦见到了真如本体，见到了我们的真心，就能够生起一切万法的妙用，何其自性，本自具足一切智慧。六祖大师说：“弟子此心，常生智慧。”这个“心”，它智慧是随时在生起作用的。智慧不是具体的一个东西，你不要以为说，拥有智慧的人，肯定拥有一个很宝贵的东西，其实他什么都没有拥有，每个人都平等地拥有这种智慧。
