西方近代认识论论纲:理性主义与经验主义
西方近代的两个主要认识论思潮是理性主义和经验主义。理性主义和经验主义有古老的历史发展，在古代和中世纪都能找到其倾向和表现。但是，只是到了近代，当认识论在自然科学的推动下得到充分、深入的发展时，理性主义和经验主义才逐渐形成为近代乃至现代意义上的理论形态，成为一个划时代的理论标志
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⒈近代理性主义和经验主义的划分可以有两种方式，一种是经典的，指笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨等大陆理性主义者和洛克、巴克莱、休谟等英国经验主义者之间的对立和区分。
分别从理性主义和经验主义方面为近代认识论奠定基础的是笛卡尔和洛克，他们是两派真正的领军人物。从他们的理论开始，我们看到了一个围绕认识论展开的明确论域和清晰的发展脉络，也正是理性主义和经验主义的这一发展，使康德在自然科学势不可挡的前进面前，看到了人类的理性能力和形而上学使命所面临的种种问题和挑战。
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理性主义和经验主义划分的另一种方式是“补充的”，指英国哲学中经验主义和理性主义两种倾向的对立和区分。
尽管英国有经验主义生长的丰厚土壤，并孕育了经验主义的蓬勃运动，但理性派的声音并未沉寂，它们在各种因素的影响下，仍然以不同的方式顽强地表现自己。这一思潮中最有影响的是剑桥柏拉图主义
它的理性依据主要不是科学理性，而是古代的柏拉图主义、新柏拉图主义。它用“天赋观念”说反对经验主义的认识原则，受到洛克的批判。
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⒉ 理性主义和经验主义的经典对立围绕知识和如何获得知识的问题展开，主要涉及如下方面:
(1)人类知识的根本源泉是什么，是感觉经验还是先天的观念；
(2)哪一种知识具有无疑的确实性和真理性，是经验的知识还是理性的知识?
(3)通过哪种方法或途径能够有效地获得普遍必然的知识，是经验的归纳法还是理性的演绎法?
(4)人的认识能力是否是至上的，它是否囿于一定的范围和界限?
这些问题中都包含着排他的选择，但如果以为只要根据对这些选择的取舍就可以轻而易举地将理性主义者和经验主义者区分开来，那就失之于简单了。因为这样的区分也许在概念上是明确的，但不完全符合理论的事实，而且很容易引起误解。因为一当我们考虑具体的哲学家，就会发现他们的观点并不像选择答案那样非此即彼截然不同，而是有许多交叉和共同的东西。
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比如，理性主义者一般并不否认经验是知识的一个来源，也不认为经验知识一概靠不住；经验主义者一般也都承认理性知识比经验知识更可靠，承认在一定范围内理性演绎的必然性。在这种情况下，如果要为两派哲学家的区分确定一个严格定性或定量的标准，是很困难的。
因此，与其说对前面问题的不同解答提供了这样的标准，不如说它只是描述了一种倾向，就是说，相比较而言，理性主义者更强调和注重与理性相关的问题和方面，经验主义者更强调和注重与经验相关的问题和方面。
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在关于普遍必然知识的起源问题上双方的分歧是明确的、绝对的。这里普遍必然的知识既包括自然科学知识，也包括关于世界的存在和本质结构的形而上学知识，而首要的是自然科学知识。
理性主义者认为普遍必然知识起源于心中固有或与生俱来的天赋观念，它们是自明的、无误的，通过对它们的理性推演就可以形成普遍必然知识的体系；
经验主义者认为一切知识都来自经验，普遍必然的知识只有在经验的基础上才可能；他们反对理性主义的天赋观念说，认为人心只是一块“白板”，它的一切材料都是由经验来的，并无所谓的天赋观念。
从哲学史上看，普遍必然知识的起源问题是理性主义和经验主义之争的关键，把它看作区分理性主义和经验主义的分水岭和“真正”标准是恰当的，其中关于人心是否是“白板”的争论更具有形象和深刻兼备的典型价值。
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⒊在认识方法上，理性主义的“自明原则+演绎”方法与自然科学中的数学公理方法有密切联系，经验主义的“经验+归纳”方法与自然科学中的观察实验方法有密切联系。
虽然在自然科学实践中数学方法与实验方法是互相配合、密不可分的，但在哲学中却被抽象分割成两个似乎对立的极端:理性演绎和经验归纳，并分别为理性主义者和经验主义者所强调。
用这两种方法分别代表理性主义和经验主义的不同方法论取向是哲学史上通常的做法，尽管如前面所说，具体到每一位哲学家，这里并无非此即彼的截然对立，对他们的观点应作具体的分析。
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　由不同方法的运用带来了不同确实性的知识:理性演绎的知识是本质的、普遍的、必然的，经验归纳的知识是现象的、个别的、或然的。
理性主义者为演绎推理的确定性而欢呼，以为只要推理的前提是真的，运用这种方法就能回答包括形而上学在内的一切知识的问题，而前提的“真”则由观念的先天性和理性直觉来保证。他们看不到这里有任何不妥，因为他们不认为前提的“真”需要经验的认可，于是，理性主义的知识理想不可避免地成为毫无经验根据的“独断”，成为康德极力祛除的“恶梦”。
而在经验主义者方面，尽管F·培根对经验归纳抱以乐观的、乃致为后人觉得不切实际的态度，巴克莱从形而上学上极力为感觉经验的实在性辩护，但应该说，经验知识的易误性和归纳方法的局限性是有目共睹的。
这种易误性和局限性是由经验本身的性质所决定的:首先，经验是现象的东西，它不直接表现本质；其次，经验在本性上是私人的，它不具有普遍性，从个别经验上升到普遍总体的规定是不合法的。
总之，经验自身的局限决定了它不能达到事物本质，不能提供普遍必然的知识，它之中不可避免地包含着怀疑主义的因素。对于这一点并不是每一位经验主义者都意识到的，它最终由休谟通过对经验知识尤其对因果关系概念的深入剖析而揭示出来。
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如果没有常识所确定的原则基础和结构框架，经验主义每前进一步都将是很困难的。
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⒋经验主义者拒绝怀疑主义，其重要原因之一是他们对常识的坚信和依赖。
所谓常识是指理智正常的人通常所具有的知识或信念，它可以用判断和命题来表示。常识的主要特征是它的自明性、直接性和普遍性:它是清楚明白的、不需要证明就为人们普遍同意。这里的普遍性是相对于具有共同常识的人群范围而言，最普遍的常识能为最大多数的人所接受。
常识可以涉及人生的方方面面，但最普遍、因而最有哲学意义的是关于事物的存在和本质、自然的根本法则、逻辑规则、道德的基本原理等方面的常识。
经验主义者对常识抱有一种本能的信念，因为常识是与经验相通的，对常识的信赖就是对经验的信赖。于是，经验主义者在常识那里找到了梦寐以求的经验哲学确实性的基础，他们几乎一致地认为，哲学不能违背常识，常识是哲学研究不可逾越的界限，任何违背常识的观点都是不能接受的。
因此，洛克深信作为感觉的原因的外部世界的存在，深信它至少与感觉有某种程度的相像，他从不深究这一常识信念有何恰当的根据，而当进一步的推理有可能引出与常识相悖的“怪论”(罗素评价洛克时的用语)时，他总是毫不犹豫地站在常识一边；
巴克莱也把维护常识作为哲学的任务，要求尊重普通人的观点，“将人们唤回到常识”；
而休谟则从人性的普遍性出发用常识信念来填补因知识不足而造成的形而上学真空，他认为对于知识不能证明的形而上学，我们同样有不可抗拒的信念，这些信念使人能够充分享受生活和避免绝对的怀疑主义。
如果说理性主义的知识体系是以自明的先天概念和理性直觉为前提的，那么，经验主义的知识大厦就是建立在常识信念的基础上的，它们具有与理性主义者的先天概念和理性直觉毫不逊色的坚实力度。
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西方近代哲学到了洛克这里，实现了两个根本转折：
一是全部哲学的认识论问题，都可从对自然的研究回到人自身，回到可以在对人的直接性上归结为人的意识之内的问题；
二是探求明白的、确实的知识，仅靠认识论（对思想、观念或理性的考察）是不能获得的，还要转向对思想的外壳——语言的批判和分析。这是近现代知识论问题上两个具有方法论意义的重大转折，洛克发起的这两大转折是为其哲学的中心问题——知识确实性服务的。
知识确实性是贯穿洛克知识论的主线。
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艾耶尔认为洛克是现代语言哲学的先驱，认为洛克的《人类理解论》“从本质上说是一本分析的著作”，这符合分析哲学家们关于哲学研究本质上是分析活动的宗旨，因而洛克首先不是形而上学家，而是分析学家，揭开了现代语言批判的序幕。
洛克接触到的语言界限问题（即物质、灵魂、上帝实体的本质等是不能用语言表示出来的），正是维特根斯坦早期“语言批判”的核心问题。
洛克对语言意义的多方面探讨，给予现代语言意义理论以深刻而广泛的启迪，特别是他关于语词、观念和事物之间关系的论述成为英美实在论在语言、思想、实在的关系问题研究上的先驱。
他关于语言真理理论的各方面探讨也分别在现代得到深入发展，特别是他一反传统的真理符合论，认为真理在于言语与事物之间的对应关系，开创了真理在于语言分析的先河；他对契合论基本思想的阐述影响了罗素和维氏逻辑原子论的框架建构。
对人的心灵的依持和归宿的渴望，使得现代存在主义者把人的存在问题作为知识论的基础而优先考虑。
但洛克的伟大之处恰恰在于他早在西方近代对知识盲目崇拜的年代里就深刻地认识到：人不能仅仅追求知识而没有心灵的依归。他给理性和信仰划界，并在康德之前就已向世界宣告：虽然我们的知识有限，但我们通过找寻出人类行为方面能招致幸福的规则和实践它们的方法，同样能够幸福地、成功地生活。
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洛克认为，善恶、是非的知识来自经验，道德是建立在自我保全的快乐冲动或对幸福的期望上。”任何非我们的自然官能所发现、超乎理性之上的事物，一旦由神来启示，那就属于信仰的范围。信仰不同于理性法则。洛克作为近代启蒙哲学家，在探讨人生的确实性问题时，限定了上帝和启示的范围，剥夺了上帝在理性实践中的地盘，对于休谟、康德以及十八世纪法国起到了巨大的启蒙作用。
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.人生确实性问题。“很显然，对洛克来说，我们对物体的知识不足以成为关于物体的演绎科学。然而，他对人类知识如此缺乏并不感到遗憾。”
近代人意识到从自身寻找确实性的理由，对能够从哲学上寻找到获得自然科学确实性的保证充满了信心，但洛克打破了这种盲目的乐观和自信。
不过，洛克认为，我们不应当因为研究的结果已经揭示我们的知识的确如此有限并且在许多领域如此不确实而绝望或变成怀疑论者。如何正确对待我们在关于物质知识方面的不足，需要有一门学问来指导，此即“实践之学”，它可以教给我们“如何正确应用自己的能力和行为以取得良善的和有用的事物”，这是关于人生的确实性问题。
他说，我们可以通过自然的行为（即对大自然和人本身进行观察和实验，而不是对虚设的实体形式、植物灵魂等语词进行无聊争辩）和道德的行为（道德是建立在自我保全的快乐冲动或对幸福的期望上，通过经验追求快乐和向善以获得道德的知识），仍然能够获得充足知识以引导我们过着幸福的生活。“
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一种前现代社会文明向着现代性与现代化的转向，首先是从此种文明的意识空间开始，对于理性主义与经验主义的认知，才是前现代文明的现代性进程的开始的第一步。
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洛克从经验论的立场出发，认为人们只能认识事物的各种可感性质，并通过这些性质来判定各种事物的存在。至于各种事物的内在本质，则是人们无法认识的。洛克认为，“所谓本质可以当作是任何事物的存在来看，而且事物之所以那样存在，也就全凭借于它”，因此事物内在组织“就是可感性质所依托的，所以就可以称之为本质”
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“概括的名称所表示的抽象的复杂的实体观念，没有包含实体的真正组织，因此，它们便不能供给我们普遍的确实性．”
“所谓本质，就其通用的意义来讲，只在于事物的种类，而且特殊的事物只有在其归属在物种范围以内．我们才考察它们的本质。离开了抽象的观念，就无所谓本质的条件。”
“复杂的实体观念中所包含的各种性质，多半依靠外面的、遥远的、不可知觉的原因” ，而且任何一个事物都处于同宇宙万物的普遍联系和相互影响之中，因此要想对实体或一个事物的本质形成真实的观念就必须把握这种联系和影响。但这也是人们所不能办到的。
洛克说：“据我看来，在宇宙的这个大结构中，各种大的部分和机轮的影响和作用可能是互相联系、互相依属的．因此，相距极远的一些大星宿和物体倘若消失了，或停止了运动，则我们这个宅邸中所有的一切事物都会换上一个十分不同的面孔，不再是现在的样子。我们确实知道，虽然各种事物本身似乎是绝对的和完善的，可是它们所以有我们所见的各种明显的性质，只是因为它们是自然中其它部分的扈从。它们的可观察的性质、行动和能力，都导源于外界的一些事物，而且我们在自然中所知的任何部分，不论怎样充分和完善，而它的存在和优点．都只是由其领居得来的。要想彻底了解一个物体的性质，我们的思想并不能限于那个物体的表层，而应当远远地往前看．”
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然而，在洛克看来，任何事物的“各种特性所依靠的那种内在组织，对我们来说却是完全不能知道的”。
既然不能解释事物之间的性质为什么有差异，所以，“我们并不能以各种事物的真正本质来对它们进行排列和分类，从而（这就是分类的目的）来给事物命名，因为我们并不认识这些真正的本质。我们的各种能力对于认识和划分各种实体来说仅限于供给我们一堆我们在事物中观察到的感性观念，这些观念是以我们所能做到的最大的努力和精密造成的，却仍然离开产生这些性质的真正的内在构造很远。正如一个乡下人的观念离开著名的斯特拉斯堡大钟的内部构造很远一样，他只是看大钟的外部形相和外部运动的。”
　　洛克不仅否认认识具体事物的本质的可能，而且也否认能认识所谓物质实体和精神实体。他不仅认为，对于一切“自然物体的实在本质全无所知” ，而且认为“物质方面的有形实体的观念和精神实体或精神这个观念一样，都是远非我们所能了解和认识的”。
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第一，“实体”及事物的“本质”之所以不可知，既是由于我们的感官不能把握物体内部的细微部分的组织和运动，也是由于人们无法把握事物之间广泛的联系和相互作用。“因为各种物体所以能作用于我们的感官，只是凭借它们那些细微的部分。可是我们的感觉器官并没有足够的敏锐，从而来了解那些微小部分所有的精确的大小、形相、组织和运动；因此，也就不能依据它们来形成抽象的物体观念。
同时，在洛克看来，本质就是找出事物的共性，从而把它们归入一个类别之中，因此“所谓本质，就其通用的意义来讲，只在于事物的种类，而且特殊的事物只有在其归属在物种范围以内．我们才考察它们的本质。离开了抽象的观念，就无所谓本质的条件。”
这就是说，只有抽象的观念才能表达事物的本质或实体概念，感觉印象只能认识事物的表面现象和属性。然而，既然一方面“实体”与‘事物的本质”完全依靠于这些细微粒子的运动及其组织。另一方面人们又不能认识事物的内在组织和结构，不能依据它们来形成抽象观念。
“由此看来，概括的名称所表示的抽象的复杂的实体观念，没有包含实体的真正组织，因此，它们便不能供给我们普遍的确实性．”
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洛克还认为，不仅“复杂的实体观念中所包含的各种性质，多半依靠外面的、遥远的、不可知觉的原因” ，而且任何一个事物都处于同宇宙万物的普遍联系和相互影响之中，因此要想对实体或一个事物的本质形成真实的观念就必须把握这种联系和影响。但这也是人们所不能办到的。
形而上学的洛克在这里却具有普遍联系的思想，他指出，人们在考察事物时，往往是把事物看成是各自孤立自存，认为它们的一切性质完全依赖于它们自身，和其它事物毫无联系。殊不知事情恰好相反，宇宙万物都是紧密联系，相互影响的。如果一个事物真的离开了其它事物，它就失掉现在的样子，从而发生变化，以至于毁灭。
例如，一块金子假若脱离周围一切的影响而独立存在，它就会立刻丧失掉它的颜色、重量和伸展性，或许变成一种脆弱易碎的东西．无生物的现状既然如此依靠外界的其它事物，那么，各种动植物就更是如此。如果把植物与环境隔离，它们就不能在外界不断地接受营养。如果把动物与空气隔离开来，它们就会立刻丧失掉意识和生命。如果地球和太阳的距离稍有改变或地球上某些部分发生了偶然的变化，以至各种动植物所感到的阳光太过或不及，地球上的生命就可能立刻消失。
洛克说：“据我看来，在宇宙的这个大结构中，各种大的部分和机轮的影响和作用可能是互相联系、互相依属的．因此，相距极远的一些大星宿和物体倘若消失了，或停止了运动，则我们这个宅邸中所有的一切事物都会换上一个十分不同的面孔，不再是现在的样子。我们确实知道，虽然各种事物本身似乎是绝对的和完善的，可是它们所以有我们所见的各种明显的性质，只是因为它们是自然中其它部分的扈从。它们的可观察的性质、行动和能力，都导源于外界的一些事物，而且我们在自然中所知的任何部分，不论怎样充分和完善，而它的存在和优点．都只是由其领居得来的。要想彻底了解一个物体的性质，我们的思想并不能限于那个物体的表层，而应当远远地往前看．”
以至于要了解某一事物，我们的眼睛不但要超出这个地球，而且要超过太阳或我们的视线所能发现的最远的星球。然而，既然我们不能认识眼前的事物的内在组织和活动，那么对于这些遥远的亲戚就更无能为力了。
因此，洛克断言：“我们远不知过自然的秘密，我们甚至于对怎样和它们进行初步接触这一点也无法了解。”
从上述论述看，洛克看到了事物之间相互联系的系统性，实际上是反对把事物看成是孤立自存的观点
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