月上菩萨说的这一段，对你们的修行非常重要，黑暗与光明是两个相对的现象，是不是？初学佛的人，打起坐来眼前黑洞洞的，这就是闇，就是无明。有时坐起来有点亮光就高兴死了，以为自己见道了，你是活见鬼了。静极则明生，那点亮光有啥稀奇！你打坐虽然不动，身体没有全静下来，还有呼吸、血液循环、心跳、脑波都在动，你觉得静，是第六意识宁静而已。心理虽然静下来，生理还在动，甚至动得更畅快，因为没有心理干扰生理本能的活动。这也是为什么打坐会使人健康的原因，因为心宁静下来，呼吸、血液循环、心跳、脑波就都正常活动，这动和静一磨擦，就有光明出现。这不是道，什么「稻」，我看你是麦还差不多！不过你们年轻人城里长大的，稻子和麦子本来就不分的。

佛法最高目标是进入涅槃，当然涅槃可分小乘和大乘两种。小乘涅槃在教理上是有余依涅槃，证得性空，但是一切习气的根根没有断，是还有剩余的，所以是不究竟的。大乘涅槃是无余依涅槃，在学理上有的再加个名称，叫作无为涅槃，为而不为。阿赖耶识一切种子，善、恶、无记，通通转成菩提种性，不留丝毫习气，是无余依的。何以能够如此呢？因为涅槃自性本来无为，本来清净。

这里岔进来一个问题，我在大学讲宗教哲学时，常说宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使没有宗教的名称，也有宗教的事实。目前世界上大的宗教算起来没有几个，例如佛教、基督教、回教等，细算的话可能不止三百个。所有宗教都有一个共通之处，就是对这个世界的看法都是悲观的，认为人生是凄惨的，是站在日落西山的观点看这个世界，所以觉得来日不多。但都鼓励人不要怕死亡，因为有个天堂招待你，使人有个信仰的寄托，这是宗教。

有的同学常说要再做几年事，然后就去山林住茅蓬。他把山林和世间分成二样了，山林也是世间啊！山林修道不如世间舒服，你们没有住过不知道。当年我一人住到庐山顶上，每天两顿饭，为了省洗碗的麻烦，碗筷买了四打带去，水要翻过两座山去取，因为我不会挑，挑回去也几乎泼光了，只有用两手提，每趟要四十分钟才提两桶水。山上白云漫漫，云里面没有神仙，都是湿气，身上衣服都是湿的，所以要吃辣椒和姜发散。其它像米、芋头、菜、油、盐都要到山下去买。自己做饭吃，吃完了几乎累得不想打坐了。吃过的碗都泡在水里，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪里能打坐，赶快去打柴，还要趁天好晒干。本以为上山好好修行，多多打坐，结果五六个月下来，坐不到五六次，去你的吧！把东西一丢，下山去了。你们要去住一人茅蓬，受得了吗？有一次三个朋友一同上山住茅蓬，结果更糟，正应了那句老话，「一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。」由此你知道，谁能够跳得出世间？你就算一个人住，总还要有人下山买包盐吧！你拜托一个人就劳累一个人，还是没有离开世间。古人说一个人「遗世而独立」，那是非常非常难的。

这一段的重点是告诉你，真正的修行是在世间修，另外一个重点是，涅槃就在生死中，就在烦恼中，没有另外一个东西的。天台宗讲得道的境界有三：法身、解脱、般若。般若是大智慧，为什么要智慧？解脱不是靠功夫，烦恼起来要如何解脱？你能丢下不想就解脱了，就这么简单。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脱，解脱以后就自然清净，证得法身涅槃。也可以倒过来说，你法身不清净就不会解脱，不解脱就没有般若。学佛这三样，缺一不可。

为什么呢？因为道非肉眼所能见，是智慧的眼才看得见。那智慧的眼在哪里？菩萨塑像常见在眉心有一只眼，你见过哪个人长这样的眼？除非是开刀来的。这一只眼真有没有？有的，是进去在间脑神经那里，智慧高了，智慧的眼就开了。京戏中诸葛亮的徒弟姜维，他的脸谱就是在脑门眉心上画了个太极图，就说明这人一脑子的聪明。佛菩萨塑像的这一只眼，代表的就是智慧之眼。这是表法，表达法的意思。见道是智慧的眼才能见，将来你们出去说法，讲到《楞严经》见道的一段，你可以引用《维摩诘经》这一段，这样说法就灵光了。

这慧眼既看不见又无所不见，有智慧的人，什么东西一看就懂，那个笨人看一百遍也不懂。记忆不是智能，思想也不是智慧，智慧是不思而得，不勉而中，想都不要想就通了，用不着加以思想的。要考虑一下才懂，就已经是后天的聪明，不是智慧。智慧也不是直觉或灵感，灵感仍然是意识境界，所以「而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。」换句话说，真得道的人，无得无不得。因此你就懂了，《金刚经》中须菩提对佛说，佛啊，你许可我证得清净梵行，因为我了不可得，所以你才许可我证得清净梵行。

「彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。」那边有位维摩诘菩萨，是真得到不可思议解脱的。他正在说法，所以派了自己的化身来化缘，他在下方娑婆世界，宣扬我的功德和我们的国土，为那边世界的众生，增加一点功德。增加什么功德呢？使他们恭敬他方世界的佛。

上方菩萨来访维摩居士
「时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。」那时，香积佛面前有九百万菩萨。注意这个数字，只有九百万，不是一千万，没有整体，为什么？要懂得这数字的理，就懂《易经》了。九是阳数的极点，是至阳纯阳之气。上方世界是至阳之气，没有一点阴，所以五阴皆空。阳气充满了，才可以不吃饭，非到这个境界不行，所以再三告诉你们，不要乱去学断食。但是上方世界的他们还是要吃饭，吃什么？香积佛的饭，这是个秘密。虽然到了不食人间烟火的境地，老实讲，另外有吃的，上方世界不是吃人间烟火做的饭，它自然会来的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很满足。这都是秘密。所以这个九百万的数字不是神话，是真实的功夫，真实的境界。

这一段经文一看就懂，但它文字的内义，却是要配合真实的修持。我们凡夫学佛，通常都是以有限度的意识在修，为自己在求，顶多为自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一点不慈悲。这样是无法成就菩萨大愿大行的功德。没有大乘的心量，吃了香积佛的饭也不会消化。

前面讲过有四种饭要吃，佛境界的饭是什么饭？这一碗饭是最重要的一种食，我们的生命不是只靠吃大米青菜。不过营养愈好，愈会吃出毛病。美国报导有一种实验，一组老鼠给予过量的营养，一组老鼠给予正常定量的营养，一组老鼠经常挨饿。结果营养好的老鼠死得最快，正常营养的，活得比第一组长些，但是后来多半生癌，只有饿饭的这一组活得最长。所以出家同学守过午不食的戒，原来还可以长寿。而《百丈禅师丛林要则》，也以减食为生病时的汤药。

「有以三十二相八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行。」有以佛的色身相好庄严作佛事的，谁走这个路线？就是阿难。根据《楞严经》，他就是看见佛的相好庄严而想出家的，他是因为好色而出家，所以后来外出化缘，碰到个漂亮的摩登伽女就动念了。

其实我们这个世界的众生，个个好色。你要如何修到相好庄严呢？世界上这么多人，为什么没有相好庄严的呢？这个道理值得研究了，就是佛加的这一句话：「众生应以此缘得入律行」。一个人能够修到相貌庄严，色身健康，是经过多生累劫戒律清净来的，也就是道德行为的果报。

大家别忽略了一点，文殊菩萨很谦虚，他没有推荐自己的法门。他代表智能，也代表文字，所以他名号的中文翻译，是用了「文」这个字。释迦牟尼佛的名号，释迦是能忍的意思，牟尼是寂静，能忍寂静合起来，在中国文化就是一个字：「文」。因此很多中文佛学经典，就称他为释迦文佛。我们知道观世音法门殊胜是靠经典文字来的，是文殊菩萨推荐来的，可是大家却不研究文殊菩萨的修法。

佛法就在魔法中
「阿难，有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。」学佛就是为了破除魔障，人生到处是魔，开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼，翻成杀贼不是太高明，所以还是用罗汉。人生有四种魔：烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意，佛学说人生是烦恼的，烦恼不是痛苦，比痛苦轻，讨厌就是烦，觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼，这是个魔障。魔字在古代是用磨，就是磨练之意，到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字，这下子糟了，磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。