《尚书》大舜帝在禅让帝位给大禹的时候告诫大禹，人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允执阙中！天地之道心：天行健，君子以自强不息，创生万物！地势坤，君子以厚德载物，承载万物！
天地之道，元亨利贞 ，创生万物，生长万物，发展万物，坚贞不息，强健运行，大公无私，万物一体，无私奉献！
人心：自私，对于美色、美食、名利，财富的私欲，但是人心不可灭。
天地人：接近道心就吉利，远离道心就凶险，道心为主，人心听命，集体为主，个人次之。
天地人合一为中正，道心人心合一为中正！
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
相关释义
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
关于“人心惟危，道心惟微”，朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云为自无过不及之差矣。”译文：
总的说来，由人的心所能感知觉悟得到的虚冥之中的本质，用一个符号“一”就可以将之完全囊括亦尽了。然而，也有人对“心”有不同的看法，从而区分出“人心”和“道心”。之所以有这种分别，在于其各自对“形”和“气”的产生或源起的探讨角度有所不同：有的是从“性命”的“正”与否这个角度去探讨的，所以在对“正”的感知和觉悟的方面就出现了不同；有的是从本质所表现的危殆而不安的状态这个角度去探讨的，所以在对其状态上的微妙而难见的情形的认识方面就出现了不同。然而，既然是人，就没有不具有“形”的，所以即便是在智力方面堪称“上智”的人，也不能没有“人心”；既然是人，就没有不具有“性”的，所以即便是在智力方面虽为“下愚”的人，也不能没有“道心”。 “人心”和“道心”两者，都杂处于人的“形”和“性”的每一个地方，只是看人自身能不能以“治”的程序去加以处理而已。所以，对于“人心”和“道心”这两者，从其“危”的角度去看的，则会感到其发展是愈来愈“危”；从其“微”的角度去看的，则会感到其发展是愈来愈“微”。但是，“天理”也就是宇宙的本质是恒定不变的，不会因某一个人本身在“欲”的方面有所不同就随之有所不同。如果说人的“思”能够达到“精”的高度，就会看到“人心”和“道心”这两者之间并没有什么不同；如果说人能够得到“一”（宇宙的逻辑定律箭头“一”），就自然可以将自身的“心”守护并维持在“正”的范围里，使自身的“心”不再有与“人心”和“道心”出现分离的情形。所以，如果对一切事情都惟“精”惟“一”并持之以恒地去加以处理，就必然可以使“道心”成为一个人的主要的方面，而“人心”则变成从属的方面，处处听命于“道心”的指引和安排。倘如此，则从“危”的角度去探讨的就必然会达到“安”的境界；从“微”的角度去探讨的就必然会达到“得”的境界；甚至在说到“动”和“静”的事情时，也不会发生什么不足或者太过的偏差。
天地之道，元亨利贞 ，创生万物，生长万物，发展万物，坚贞不息，强健运行，大公无私，万物一体，无私奉献！
人心：自私，对于美色、美食、名利，财富的私欲，但是人心不可灭。
天地人：接近道心就吉利，远离道心就凶险，道心为主，人心听命，集体为主，个人次之。
天地人合一为中正，道心人心合一为中正！
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
相关释义
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
关于“人心惟危，道心惟微”，朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云为自无过不及之差矣。”译文：
总的说来，由人的心所能感知觉悟得到的虚冥之中的本质，用一个符号“一”就可以将之完全囊括亦尽了。然而，也有人对“心”有不同的看法，从而区分出“人心”和“道心”。之所以有这种分别，在于其各自对“形”和“气”的产生或源起的探讨角度有所不同：有的是从“性命”的“正”与否这个角度去探讨的，所以在对“正”的感知和觉悟的方面就出现了不同；有的是从本质所表现的危殆而不安的状态这个角度去探讨的，所以在对其状态上的微妙而难见的情形的认识方面就出现了不同。然而，既然是人，就没有不具有“形”的，所以即便是在智力方面堪称“上智”的人，也不能没有“人心”；既然是人，就没有不具有“性”的，所以即便是在智力方面虽为“下愚”的人，也不能没有“道心”。 “人心”和“道心”两者，都杂处于人的“形”和“性”的每一个地方，只是看人自身能不能以“治”的程序去加以处理而已。所以，对于“人心”和“道心”这两者，从其“危”的角度去看的，则会感到其发展是愈来愈“危”；从其“微”的角度去看的，则会感到其发展是愈来愈“微”。但是，“天理”也就是宇宙的本质是恒定不变的，不会因某一个人本身在“欲”的方面有所不同就随之有所不同。如果说人的“思”能够达到“精”的高度，就会看到“人心”和“道心”这两者之间并没有什么不同；如果说人能够得到“一”（宇宙的逻辑定律箭头“一”），就自然可以将自身的“心”守护并维持在“正”的范围里，使自身的“心”不再有与“人心”和“道心”出现分离的情形。所以，如果对一切事情都惟“精”惟“一”并持之以恒地去加以处理，就必然可以使“道心”成为一个人的主要的方面，而“人心”则变成从属的方面，处处听命于“道心”的指引和安排。倘如此，则从“危”的角度去探讨的就必然会达到“安”的境界；从“微”的角度去探讨的就必然会达到“得”的境界；甚至在说到“动”和“静”的事情时，也不会发生什么不足或者太过的偏差。
